Содержание
1.Введение 2
2. Зарождение управленческих идей 3
3. Искусство управления в концепциях древнекитайских мыслителей 4
3.1Даосизм 4
3.2 Конфуцианство 6
3.3 Моизм 11
3.4 Легизм 13
4. Заключение 17
5. Литература 18
1.Введение
Любая наука базируется на использовании исторического опыта. Изучение уроков истории позволяет избежать противоречий и ошибок, встречающихся на ранних этапах развития науки.
Наука управления в этом отношении мало отличается от других наук. Как и любая наука, она интересуется прошлым, настоящим и будущим. Анализ прошлого позволяет лучше понять настоящее, чтобы спрогнозировать будущее развитие. Знание истории прошлого необходимо по следующим основным причинам:
- всегда интересно и нужно;
- позволяет восполнить недостаток собственных мыслей и объем своих знаний;
- дает возможность проанализировать основные вехи эволюционного развития науки и систематизировать их;
- позволяет извлечь соответствующие уроки из прошлого с тем, чтобы не повторять ошибок в будущем.
Знание и осмысление прошлого способствует лучшему пониманию современного состояния науки, а также появлению и формированию новых идей. Развитие науки управления свидетельствует, что нежизненные концепции гибли, а оставались только самые ценные, проверенные практикой и временем.
Как показывает предшествующий опыт развития многих стран мира, обращение к истории часто происходило в критические, судьбоносные периоды жизни общества, в периоды поиска путей выхода из сложившейся кризисной ситуации.
2.Зарождение управленческих идей
Концептуальное обеспечение управления в Древнем Китае представляет собой совокупность представлений, взглядов и учений китайских мыслителей той далекой от нас эпохи. Древнекитайская управленческая мысль рано выделилась из религиозно-мифологической литературы и сконцентрировалась на изучении государственного строительства и проблем взаимоотношения личности и общества. Уже в ранних учениях, отраженных в книге «Шуцзин», древнейшие отрывки из которой берут начало в XIV—XI вв. до н. э., проводится стержневая идея о «тань-мин» — праве Неба, которое контролирует всю Поднебесную, на отзыв мандата властелина и передачу его более достойному
Отцом древнекитайской управленческой мысли считают Чжоу Гуна (XI—X в. до н. э.), разработавшего формулу смены династий. В соответствии с его учением Небо предоставляет мандат властелина тому, кто воплощает в своем лице наибольшее количество «дэ» (честность, справедливость). Правитель уже сам передает власть преемникам, причем необязательно наследникам, до тех пор пока в них не исчерпается «дэ». Признаками утраты «дэ» являются аморальность правителя, его пренебрежительное отношение к подданным, нарушение им принципов справедливости. Тогда Небо вновь начинает воздействовать на Поднебесную, выбирает властителя-мудреца, исполненного дэ, и учреждается новый властный цикл.
На стыке VIII—VII вв. до н. э. Гуань Чжун разработал теорию о двух возможных путях государственного управления: «ба-дао» — правление, основанное на силе, и «ван-дао» — правление, основанное на честности. Причем государство рассматривалось по аналогии с огромной семьей, в которой люди должны строить отношения между собой по принципу «старший—младший».
3. Искусство управления в концепциях древнекитайских мыслителей
Своего расцвета управленческая мысль Древнего Китая достигла во второй половине первого тысячелетия до н. э. В это время сформировались основные управленческие учения, не утратившие своего значения и поныне. Среди них: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм. Особенно велико значение политического наследия Конфуция (551—479 гг. до н. э.).
3.1Даосизм
Важным направлением ранней китайской управленческой мысли является даосизм. Его основоположник — Лао Цзы.
В отличие от традиционных теологических толкований «дао» как проявления «небесной воли» Лао Цзы характеризует это понятие как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность.«Дао» определяет законы неба,природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к «дао» все равны.
Существенная роль в даосизме отводится принципу воздержания от активных действий. Невмешательство выступает в этом учении прежде всего как осуждение антинародной активности властителей и богачей, как призыв воздержаться от притеснения народа и оставить его в покое. «Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением «дао». Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов». Все неестественное (искусственные, надуманные установления в сфере управления, законодательства и т. д.), согласно даосизму — это отклонение от «дао» и ложный путь. В известном смысле «дао» скорее означало отказ от цивилизации и возвращение к природе, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов.
Резкой критике Лао Цзы подвергает всякого рода насилие, войны, армию. «Где побывали войска, — замечает он, — там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Победу следует отмечать похоронной процессией». Однако восхваляемое даосизмом «недеяние» вместе с тем означало также и проповедь пассивности, отказ от активной борьбы народных масс против своих угнетателей и притеснителей. Даосистской критике культуры и достижений цивилизации присущи консервативно-утопические черты. Лао Цзы призывает к патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях с малочисленным населением, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового. Эти аспекты даосизма существенно притупляли остроту его критических стрел в адрес реально существовавших социально-политических порядков.
Основные положения даосизма применительно к управлению включают следующее:
-даосизм есть философия «недеяния», согласно которой именно бездействие,а не активность, приносит людям счастье и спокойствие;
-всё сущее развивается, изменяется само собой. Всё сущее есть результат саморазвития;
-в то же время даосизм — это не отсутствие всякого действия как такового, а отсутствие действия, которое идет вразрез с принципом саморазвития.
Лао Цзы первым сформулировал принцип невмешательства государства в управление экономическими и социальными процессами, т. е. по существу он был первым либералом:
1. лучший руководитель тот, о котором люди знают лишь то, что он существует; мудрый руководитель не делает ничего такого, что тормозит принцип саморазвития, и тогда общество процветает, пребывая в гармонии и спокойствии.
2. Идея ситуативности управления: а)методы и стиль управления выбираются управленцем по ситуации, в соответствии с ней; б) нет изначально плохих или изначально хороших методов или стилей управления — есть соответствующие ситуации или несоответствующие (неадекватные); в) мудрость управленца,искусство управления заключается в способности правильно выбрать метод и стиль управления, соответствующий конкретной ситуации (в условиях кризиса нельзя управлять теми же методами, что и при нормальном развитии страны).
3.Управление страной при помощи знаний приносит ей несчастья, а без их применения приводит страну к счастью: а) трудно управлять людьми, у которых много знаний; б) поэтому надо не просвещать народ, а оглуплять его; в) сердца и души простолюдинов (управляемых) надо делать пустыми, а их желудки и кошельки — полными. Тогда в обществе настанет покой и счастье.
4.Управлять легче малым и немногим, чем большим и многочисленным:а) Лао Цзы впервые поставил проблему оптимального размера объекта управления; б) масштабы объекта управления должны соответствовать масштабам субъекта управления. Нельзя малой группе людей властвовать над слишком большой территорией — не смогут управлять.
5.Нет для руководителя большего несчастья, чем незнание границы обственной страсти, и нет большей опасности, чем приобретение богатства: а) руководитель должен уметь сам ограничивать себя; б) руководитель не должен подменять достижение целей общества (организации) целями личного обогащения. Если это происходит, то следует крах общества, организации, а в конечном счете, и самого руководителя.
6.Руководитель должен начинать преодоление трудного с преодоления легкого (философия малых дел): а)«осуществление великого начинается с малого»: прежде чем ставить перед собой системные цели, научитесь достигать целей локальных; б) не надо гнушаться малым, не бойтесь начинать с малого; в) к большому и трудному надо идти, обучаясь преодолевать незначительные трудности, решая простые задачи.
7.Руководитель не должен быть самонадеянным. Уверенным в себе, но никогда не самонадеянным.
Мудрый руководитель смотрит на любое дело как на трудное, поэтому в итоге оно будет легким, так как он мобилизует все свои ресурсы.
3.2 Конфуцианство
Следующий автор, о котором пойдет речь, — это Конфуций (551—479 гг. до н. э.). Он основал свою школу — конфуцианство. После его смерти его учение стало официальной политической доктриной Китая, а его имя было сакрализовано. Взгляды Конфуция и по сегодняшний день являются характерной чертой общей и политической культуры Китая (до 1949 г. — официальная идеология), составной частью культурной матрицы Дальневосточной, конфуцианской цивилизации. Это единственная цивилизация на Земле, названная именем конкретного человека.
Основой социально-политического и этического учения Конфуция, изложенного в сборнике «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленном учениками Конфуция после его смерти, является принцип добродетели — «дэ». Этот принцип распространяется на всех людей, причастных к управлению. По Конфуцию, управляющие верхи должны быть совершенными («цзюнь-цзы» — благородные) и подчинены строгим нормам ритуала «ли» — чувству долга и справедливости, стремлению к знаниям, верности, уважению к старшим, гуманному отношению к подчиненным. Благородный чиновник всегда следует идеалам справедливости и готов достойно встретить свою отставку. «Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий».
Признавая божественное и естественное начало власти, Конфуций свой главный интерес видел в том, как обустроить жизнь людей, обеспечить мудрый и справедливый порядок в государстве.
Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Он уподоблял государство гигантской семье: царь («сын неба») — отец, старшие братья — чиновники, младшие — работники. Цель государства и царской власти — общее благо семьи.
Изображаемая Конфуцием социально-политическая структура строится на принципе неравенства в обществе: «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «лучшим», «старшим». Тем самым обосновывалась аристократическая концепция правления восточного образца. Наряду с нравственностью Конфуций отмечает большое значение четкой организации и формализации деятельности с тем, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте, должности, посту.
Конфуций провозгласил правила «ли» основой социального порядка, важнейшим условием достижения гармонии в обществе. В его представлении правила «ли» являли основной организующий, дисциплинирующий и в то же время разводящий людей по рангам фактор. Как замечал Конфуций, «без «ли» почтительность превращается в утомительность, осторожность — в трусость, смелость — в смуту, прямота — в грубость».
Конфуций пытался восстановить весь комплекс «ли» — сложившихся веками обычаев, определявших каждый шаг китайцев. Пример же в их исполнении должны были показывать высшие и средние чиновники. Характерно, что великий мыслитель достаточно скептически относился к попыткам управления посредством создания новых жестоких законов. Таким путем, как считал он, можно лишь вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления.
На уровне семьи, родственных отношений основополагающее значение имел принцип «сяо» — сыновней почтительности. Главное — «служить родителям при их жизни по правилам «ли», захоронить их после смерти по правилам «ли» и приносить им жертвы по правилам «ли». В сяо Конфуций видел значимый элемент управления. Как-то Конфуция спросили: «Почему вы не принимаете участия в администрации?» Последовал ответ: «Проявляй сяо и ди (братские чувства) — это и есть управление». Согласно Конфуцию, семья являлась обществом и государством в миниатюре. Налаживая отношения в семье, можно установить и правильные отношения в государстве.
Конфуцию принадлежит концепция «цзюнь-цзы» — «благородного мужа». «Благородному мужу» должны быть присущи такие черты, как справедливость, скромность, правдивость, приветливость, почтительность, искренность, осторожность, умение сдерживать свои желания, неприятие клеветы и др. «Благородный муж», лишенный жэнь, уже не является цзюнь-цзы. Для того чтобы стать «благородным мужем», необходимо наряду с жэнь обладать и таким качеством, как «вэнь». К вэнь относится то, что человеком приобретается в процессе обучения. Важно умение сочетать в себе природные качества и благоприобретенные знания, что достижимо лишь для идеальной личности.
Конфуций отличал «благородного мужа» от «маленького человека». Он подчеркивал: «Благородные живут в согласии, но отличаются друг от друга, мелкие люди одинаковы, но не ладят друг с другом». «Благородный муж стремится к человеколюбию и справедливости, маленький человек стремится к богатству и выгоде».
Таким образом, идея Правил связывалась с концепцией «цзюнь-цзы» и ориентировалась на его носителя. Во главе государства должен был находиться именно «благородный муж». Как отмечал Конфуций, «если правитель любит «ли», то никто из народа не посмеет быть непочтительным; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет не последовать ему; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрывать свои чувства».
У Конфуция отсутствует подробная схема организации управления, однако им выдвинут и разработан ряд принципиально новых идей, заложивших основу всей последующей китайской государственности.
Именно Конфуций создал образ китайского бюрократа. В рассуждениях об управляющих Конфуций обращается к модели цзюнь-цзы. К примеру, он так отзывается о Цзы Чане: последний «обладает четырьмя дао благородного мужа: в своих поступках он проявляет чувство самоуважения; находясь на службе у вышестоящих, он проявляет чувство ответственности (цзин); воспитывая народ, он проявляет чувство доброты; используя народ, он проявляет чувство справедливости». Отметим, что Цзы Чань являлся современником Конфуция, занимая в течение 22 лет пост первого сановника в небольшом царстве Чжэн.
Конфуций обращал внимание на необходимость избегать конфликтов между управляющими и управляемыми. Первые должны стремиться к тому, чтобы народ доверял им. Конфуций неоднократно в беседах с учениками подчеркивал именно этот аспект управления. Как считал он, хорошо управляемое государство должно располагать достаточным количеством продовольствия, достаточным вооружением и, самое главное, администрация должна пользоваться доверием народа. Конфуций подчеркивал, что в случае крайней нужды возможен отказ от вооружения и продовольствия,однако недопустима утрата доверия народа, ибо, если народ прекратит верить, государству не удержаться. Бюрократия, как полагал Конфуций, несет обязанность не только заботиться о соблюдении Правил, но и на собственном примере подтверждать приверженность им.
Касаясь характера отношений между правителем и чиновниками, Конфуций замечал, что император обращается к Правилам для наставления чиновников, последние же в службе правителю исходят из чувства преданности.
В своих суждениях Конфуций опирался на традиционное верование в божественную силу Неба. Небо выступало высшей направляющей силой, от которой зависела судьба всех жителей Поднебесной и жизнь всего государства. Но постижение воли Неба дано не каждому. Конфуций наделял ролью земных интерпретаторов воли Неба только цзюнь-цзы, в совершенстве овладевших принципами «ли». Именно при благосклонности Неба правитель становится «благородным мужем». Горе настигает того правителя, от кого отвернулось Небо.
В 515 г. до н. э. состоялась беседа Конфуция с Цзин-гуном, правителем царства Ци. В этом царстве обстановка при дворе складывалась таким образом, что сановник Янь Ин осуществлял контроль за положением в столице. Цзин-гун, которого не устраивало чрезмерное влияние сановника, попросил Конфуция поделиться соображениями о сути истинного правления.Ответ Конфуция гласил: правителю надлежит быть истинным правителем, сановнику надлежит быть истинным сановником, отец должен быть истинным отцом, сын — истинным сыном. Тем самым Конфуций давал понять, что в царстве Ци еще не достигнуто истинное правление, поскольку власть не сконцентрирована в руках правителя, а сановники превышают свои полномочия, что не могло не оказать влияния на нравственные принципы взаимоотношений отцов и детей.
Многие афоризмы Конфуция широко распространены. Процитируем некоторые:
«Если наставлять приказами и насаждать порядок наказаниями, то люди будут стараться обойти запреты и потеряют чувство стыда. Если наставлять добродетелью и поддерживать порядок посредством ритуала, люди будут знать, что такое стыд, и будут вести себя пристойно».
«Не беспокойся о том, что не занимаешь высокий пост. Беспокойся о том, хорошо ли служишь на том месте, где находишься. Не беспокойся о том, что тебя не знают. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы тебя знали».
«Секрет доброго правления: правитель да будет правителем, подданный — подданным, отец — отцом, а сын — сыном».
«Благородный муж берет своей основой чувство долга, претворяет его в жизнь посредством ритуала, являет миру в своей скромности, а приводит к завершению правдивостью своих слов».
«Когда верхи чтят ритуал, никто из простолюдинов не посмеет быть непочтительным; когда верхи чтят долг, ни кто из простолюдинов не посмеет быть непокорным; когда верхи любят доверие, никто из простолюдинов не посмеет быть нечестным».
«Когда богатства распределяются равномерно, то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочисленен; когда царит мир в отношениях между верхами и низами, не будет опасности свержения правителя».
«В кругу семьи почитай родителей. Вне семьи почитай старших. Будь честен и милостив с людьми, возлюби добро. Если, соблюдая эти правила, ты еще будешь иметь досуг, используй его для учения».
«Человек расширяет Путь, а не Путь расширяет человека. Благородный муж помогает людям увидеть то, что в них есть доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них дурного. А низкий человек поступает наоборот».
Таким образом, управленческие идеи Конфуция включают следующие положения.
1.Конфуций первым поставил в теории управления вопрос об этике управленческого труда: а) существуют четкие этические принципы, которые управленец не может нарушать; б) нарушение этих принципов — одна из главных причин противоречий и антагонизмов между управляющими и управляемыми; в) соблюдение главного этического правила: чего не желаешь себе, не делай и другим; г) другие этические принципы управленца: справедливость, искренность, честность.
2.Конфуций определил основные механизмы в управлении людьми: а) людьми можно управлять только на основе законов; б) людьми можно управлять, держа их в страхе, и они побоятся совершать дурные поступки, но в их сердцах не будет отвращения к дурному, поэтому они всегда потенциально готовы к преступлению; в) управление людьми на основе их умственного и нравственного развития — только оно способно заставить человека стыдиться плохих дел. Самый страшный кризис — моральный, связанный с разложением этических норм, совести.
3.Конфуций одним из первых сформулировал принцип разделения и специализации труда: а) общество должно быть построено по строго иерархическому принципу;б) только иерархическая структура способна обеспечить четкое разделение труда и обязанностей людей.
4.Руководителем можно стать лишь на основе изучения прошлого опыта и постоянного познания нового: а) кто повторяет старое и изучает новое, может стать предводителем; б) всё, что видишь и слышишь, молча откладывай в своем сердце; в) ничтожен тот, кто не желает извлекать поучительных уроков из прошлых трудностей.
3.3 Моизм
Распространены также управленческие идеи Мо Цзы (479—400 гг. до н. э.), вышедшего из школы Конфуция, но делавшего акцент не только на строгом исполнении законов, но и наказании за их неисполнение. Сборник его изречений, названный именем самого просветителя — «Мо Цзы», составлен в VI в. до н. э.
В этом сборнике отмечается важность договорной теории создания государства (добровольного выбора первого правителя), строгой дисциплины
и централизации государственной власти, идей социального равенства. Мо Цзы осуждал аристократизм и ратовал за реформы в интересах народа. Он внес в китайскую политическую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши. Мо Цзы полагал, что осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, что не всегда одобрял Конфуций. Именно со времен Мо Цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом «ли», но и с наказанием «син» и законом «фа». Он явился предшественником легизма, важного течения китайской политической мысли, соперничавшего с конфуцианством.
Управленческие идеи Мо Цзы:
1.Качественное управленческое решение требует понимания действительных причин существующих проблем: а) хотите решить — докопайтесь до сути; б) никогда не лечите гипертонию болеутоляющими средствами — боль отходит, а причина остается. Главная причина беспорядков в государстве — бедность людей. Накормите людей, и беспорядков не будет.
2.Руководитель на основе изучения прошлого имеет возможность познать (прогнозировать) будущее: а) на основе ясного он познает скрытое; б) история есть ясное. Это ясное — основа настоящего и индикатор будущего.
3.Справедливость — высшая добродетель руководителя: а) кто делает добро обществу, организации, того следует прославлять; б) кто делает зло организации, того следует наказывать.
4.Принцип зависимости человеческого характера от жизненных обстоятельств: а) если год урожайный, люди становятся отзывчивыми и добрыми; б) если год неурожайный, то люди становятся черствыми и злыми.
5.Благополучие общества зависит от качества государственного управления и от труда товаропроизводителей: а) если знатные люди успешны в управлении — общество процветает; б) если простые люди усердны в ремесле и земледелии — в обществе достаточно богатств, а значит, есть порядок.
6.Мо Цзы сформулировал принцип вознаграждения по труду: а) если человек усерден в труде, он должен быть сытым; б) человек, неусердный в труде, должен быть голодным.
7.Идея социального партнерства управленцев и управляемых: а) возникает на основе взаимного уважения и любви людей; б) социальное партнерство возникает на основе реализации управленцем принципа социальной справедливости.
3.4 Легизм
Основателем легизма считается Шан Ян (390—338 гг. до н. э.), правитель области Шан. Он констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие — земледелие, доходы казны падают. Общие призывы уже не помогают, речи в стиле Конфуция — тоже. Вот почему следует установить единообразие в мыслях и действиях: укрепить чиновничий и карательный аппарат, ввести жесткие нормы, определяющие все сферы жизни, обязательные для всех и гарантированные наказанием «фа», а не ритуалом «ли», и навести порядок.Латинизированное название школы («фа» —порядок) — «легизм». В трудах «легистов» государство рассматривалось как самодовлеющий институт, смысл и цель существования общества, восточная деспотия.
Свои взгляды Шан Ян, выступивший в роли древнекитайского Макиавелли, изложил в трактате «Книга правителя области Шан».«Когда народ слаб — государство сильное, когда государство сильное — народ слаб. Поэтому государство, идущее истинным путем, стремится ослабить народ», — говорится в разделе «Как ослабить народ». Как считал Шан Ян, в государстве непременно появится масса преступников, если строить управление исходя из людской добродетели. Лишь в том государстве будет существовать твердый порядок, где добродетельных людей рассматривают как потенциально порочных.
Хорошее правление должно опираться на единые обязательные для всех законы. Вступая в полемику с Конфуцием, Шан Ян объявлял недостижимым образ гуманного правителя, следующего принципам человеколюбия и справедливости.
Шан Ян усматривал эффективный метод управления государством в наказаниях. «Хорошее правление осуществляется путем наказания», — подчеркивается в главе «Суровые распоряжения». В стремлении усилить роль наказаний Шан Ян придавал особое значение системе круговой поруки, которая связывала не только родственников и соседей, но и людей, занятых общим делом.
Шан Ян выделял два главных занятия — земледелие и войну, которые должны подчинить себе все остальные человеческие интересы. В обоснование необходимости сосредоточения усилий народа на земледелии и ведении войн вводится специальный термин «Единое». Для Шан Яна «совершенно мудрым» выступал тот правитель, кто был в состоянии принудить народ к занятию земледелием, а заодно к ведению захватнических войн.
В трактате Шан Яна часто упоминаются «паразиты», которые ослабляют государство. К их числу были отнесены конфуцианские «ли»: добродетель, почтительное отношение к родителям, почитание старых порядков, братский долг, человеколюбие, острый ум.
В начале эпохи Хань ни легизм, ни конфуцианство не являлись официальной идеологией. Отдельные императоры (например, Вэнь-ди) изучали не без увлечения легизм. В то же время к середине II в. до н. э., по мере того как шло усиление придворной бюрократии, вновь стало вызывать интерес конфуцианство. Бюрократии требовалась идеология, обосновывавшая ее право на власть. Но возрождение конфуцианства не означало простого воспроизведения учения Конфуция.
Оформление ортодоксального конфуцианства, превратившегося в официальную идеологию, следует связать с именем Дун Чжуншу (187—120 гг. до н. э.). В 140 г. до н. э. появился специальный императорский эдикт, ставивший под запрет принятие на государственную службу сторонников легистов. При императоре У-ди (140—87 гг. до н. э.) был предпринят ряд общегосударственных мер для восстановления конфуцианских культов и ритуалов.
При всей строгости указов и резкости критики деяний Шан Яна легистское учение не кануло в прошлое, оказав немалое воздействие на становление официального конфуцианства. И это не удивительно. Многие законы, система организации государственной власти оказались заимствованными у легистов. Сложившаяся государственная машина могла приводиться в движение с использованием привычных методов управления, основанных на насилии и беспрекословном подчинении закону.
Основные управленческие идеи легизма:
1.Невозможность возврата к старине.
2.Принцип этатизма: интересы государства превыше всего.
3.Основное назначение государства — противостоять злому началу в природе человека. Человек — это источник социального зла.
4.Понятие идеального государства включает в себя: а) сильнуюверховную власть; б) вооруженную до зубов армию; в) централизованность государства; г) ограничение произвола чиновников и местных правителей; д) единый порядок и законы.
5.Роль законов. Законы должны быть едиными и равными для всех. Люди должны быть равны перед законом. Закон — это наказание. Главный метод государственного управления — метод наказаний и поощрений. Наград должно быть мало, а наказаний много. Уголовный закон в государстве должен быть очень жестоким — широкое применение смертной казни, причем мучительной.
6.Осуждение милосердия и гуманизма.
7.Отношение между властью и народом рассматривалось как противоборство враждующих сторон.
8.Поощрение земледелия, и вообще — трудолюбия и бережливости, осуждение праздности и второстепенных занятий — таких, как искусство и торговля.
9.В образцовом государстве власть правителя опирается на силу, высшая цель деятельности государя — создание могущественной державы, способной объединить Китай путем захватнических войн.
10.Образ идеального правителя. Идеальный правитель должен: а) внушать страх своему народу; б) окружать свою жизнь тайной; в) контролировать чиновников и никому не доверять; г) принимать политические решения исходя из того, что доверять нельзя никому.
Многие принципы легистов были применены на практике. Положительный аспект этого — образование в Китае сильного централизованного государства, отрицательный — установление в стране деспотического правления.
Одним из видных представителей школы легистов считается Хань Фэй-цзы «Учитель Хань Фэй» (280—233 гг. до н. э.). Сборник «Хань Фэй-цзы» состоит из 55 глав (разделов) об искусстве управлероде эгоистичны и реагируют только на наказания или награды». «Эффективное управление требует наличия законов, авторитета власти и искусных управляющих». «Ясные и четко сформулированные законы правителя — вместо расплывчатых моральных норм». «Политическая власть должна принадлежать только правителю и не может быть разделена им с аристократией и министрами». «Правитель управляет при помощи сложной, но четко продуманной бюрократической системы, находящейся под его полным контролем». «Порядок в обществе достижим только в том случае, когда «имена» соответствуют реальности». «Подобно тому как природа без видимых усилий порождает тьму вещей, правитель должен управлять всем, не принимая видимого активного участия в управлении».
Если попытаться сжато сформулировать идеи Хань Фэй-цзы, то можно сказать, что он предлагал управлять при помощи законов, утверждающих абсолютную власть правителя. Он выделял главные факторы, влияющие на эффективность управления: закон «фа», власть, или сила «ши», и политическое искусство «шу». Благодаря ему в политическую мысль и науку вошло правило (тезис) о том, что «Закон, власть и политическое искусство — три главные составляющие эффективного управления государством».
Со времен легизма, знание законов и правил менеджмента считается для государственного деятеля обязательным.
После II в. до н. э. официальная идеология Китая стала совмещать в себе как принципы легизма, так и конфуцианства.
4. Заключение
Вклад древнекитайской цивилизации в появление и развитие управленческой мысли заключается в следующем.
Уже в эпоху глубокой древности (додинастический период) в Китае складывались основы государственного управления. Согласно мифологии, эти практические знания были получены от Неба («Мандат Неба»). В более или менее полной мере они нашли воплощение в практике управления Западным Чжоу.
Сформировавшаяся модель управления государством Западное Чжоу являла собой образец единовластного управления монарха с помощью большого чиновничьего аппарата, который представлял собой как бы две части. Одна часть исполняла функции распорядителя. Это были местные правители и чиновники, ответственные за порученные им территориальные формирования, то есть администраторы, которые могли принимать управленческие решения во исполнение указов императора. Другая часть — чиновники-функционеры, которые были призваны выполнять обязанности, возлагаемые на них чиновниками-распорядителями.
Структура управления состояла из нескольких уровней, на каждом из которых, начиная с императора, находилось так называемое управляющее звено, включавшее распорядителя и функционеров. Сюда же можно отнести императорских контролеров, которые следили за ходом процессов управления (доведение до сведения людей указов императоров и их исполнителей, сбор налогов, осущестработах и др.). Кроме того, в данной модели были выделены виды управления (управление войсками, ритуалами, внешними связями, в семье и школе).
Используя в управлении государством инструменты распорядительного, регламентирующего и нормирующего воздействия, монархия Древнего Китая стремилась построить механизм рыночных, товарно-денежных отношений, что проявилось в поисках всеобщего ценового эквивалента, развитии торговых отношений с кочевыми племенами и западными странами.
Необходимо отметить и то обстоятельство, что в монархическом Китае не сторонились нарождавшейся системы знаний, развития образования и философско-политической мысли.
5. Литература:
История Древнего мира. Древний Восток. Индия, Китай, страны Юго-Восточной Азии / А. Н. Бадак, И. Е. Войнич, Н. М. Волчек и др. — Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000.
История менеджмента / Кравченко А.И. — 5-е изд. - М.: Академ. Проект: Трикста, 2005. — 560 с
Китай управляемый: старый добрый менеджмент / Владимир Малявин—издательство ЕВРОПА, 2005. —304с
Всеобщая история менеджмента / Под общей редакцией д.т.н., проф. И.И. Мазура и д.т.н., проф. В.Д. Шапиро — М.:, Издательский центр ЕЛИМА, 2006. - 888 с.
Восточная философия/ Томпсон М., пер.с англ. Ю. Бондарева. - М.: ФИАР-ПРЕСС, 2000.
18