Проблема телесности(души и тела),(феменология тела).

СОДЕРЖАНИЕ:
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1. ПОНИМАНИЕ ФЕНОМЕНА ТЕЛЕСНОСТИ И СООТНОШЕНИЯ ДУШИ И ТЕЛА В ПАРАДИГМЕ ПРЕМОДЕРНА
ГЛАВА 2. ПОНИМАНИЕ ФЕНОМЕНА ТЕЛЕСНОСТИ И СООТНОШЕНИЯ ДУШИ И ТЕЛА В ПАРАДИГМАХ МОДЕРНА И ПОСТМОДЕРНА
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Проблема телесности(души и тела),(феменология тела).

Но уже в философии Платона, мы можем видеть четкое различение тела и души, если так можно выразиться, доминацией последней. Безусловно, это обусловливается общей философской концепцией, которая признает наличие двух миров, мира идей и мира вещей, причем мир идей является истинно настоящим, а мир вещей всего лишь иллюзия. Следовательно, поскольку душа принадлежит по своей природе к миру идей, то она является вечной и бессмертной, в отличие от тела, которое, зачастую, является сосредоточением зла, и смертно по природе. Платон пишет следующим образом о природе души:
«раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол - ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно»1.
Интересно, что, по мнению такого философа, как М. Хайдеггер, Платон совершает метафизический разрыв, который будет уже необратим, он разделяет вещи и их смысл, что в дальнейшем будет усилено другими философами и приведет к непреодолимому дуализму телесного и духовного.
Не будем долго останавливаться на древних греках, укажем лишь тот факт, что ученик Платона – Аристотель, во многом вернулся к тому порядку вещей, который существовал до Платона, и вновь неразрывно связал душу и тело:
«Душа есть первая энтелехия естественного тела, обладающего в возможности жизнью. Итак, душа неотделима от тела; ясно также, что неотделима какая - либо часть её, если душа по природе имеет части, ибо некоторые части души суть энтелехия телесных частей»2.
Основной акцент своего внимания мы будем, безусловно, фокусировать на христианской религии, поскольку она является фундаментальной основой, которая во многом сформировала ментальность западного человека.
Итак, по христианской мысли, Бог творит весь мир из ничто ex nihilo, если ранее в манифестационизме весь мир обладал сакральностью, поскольку был создан из божественного, то теперь мир всего лишь сакрализован и создан божественным из не божественного, из ничто. Абсолютной сакральностью в христианской религии обладает лишь Бог.
Данное восприятие мира, впервые просматривается уже у еврейских пророков, однако на христианский язык то мировоззрение полностью переводит лишь Блаженный Августин в своей знаменитой работе: «О граде Божьем»3.
Очень интересен символизм евхаристии – вкушения плоти и крови Христовых, так как они символизируют приобщение к Богу. Раньше в под-парадигме манифестационизма этого не требовалось, поскольку человек и так уже рождался, по его мнению, с частичкой божества, и имел возможность превратиться в божество даже при жизни. В христианстве же, подобная манифестационистская точка зрения утрачивается, даже само слово религия, в переводе с латыни означает «веревку», которая должна связывать что-то с чем-то, что вероятно было потеряно.
Таким образом, представление о телесности в христианстве кардинально отличаются от манифестационизма. Как известно, в христианстве доминирует душа, она является вечной, так же как и в понимании Платона, и в отличие от тела не погибает, а продолжает свое существование в одном из миров. Душа, на протяжении всего Западноевропейского Средневековья, обладала в кругу богословов и философов неоспоримым приматом над телом.
Таким образом, подводя итог первой главы, можно сказать, что:
- парадигма премодерна делится на две под-парадигмы – манифестационизма и креационизма, в каждой из которых существует свое специфическое восприятие телесности и соотношения души и тела;
- в под-парадигме манифестационизма, человек четко не отличает еще свое тело от «тела» природы, широкое распространение имеет концепция микро- и макрокосма;
- душа и тело в манифестационизме не разделяются и не противопоставляются друг другу, даже после физической смерти человека, его тело и его душа, продолжают, по мнению носителя парадигмы манифестационизма, в другом универсуме;
- вплоть до сократиков, мыслители пребывают в мифологическом сознании, но начиная с Платона, которые разрабатывает концепцию идей начинается разделение мира на мир идей и мир вещей. У самого Платона душа обладала безусловной доминацией над телом, она была бессмертна и вечна, а тело исчезало после своей смерти;
- под-парадигма креационизма сохраняет дуальность мира, которая была заложена Платоном. Восприятие телесности в данном случае, теряет ту непосредственную связь с божественным, которой обладала телесность по мысли человека манифестационизма, отныне человеческая телесность должна достигать божественной телесности посредством обряда евхаристии. Средневековье отдавало безусловный примат душе над телом.
Глава 2. Понимание феномена телесности и соотношения души и тела в парадигмах модерна и постмодерна
Парадигма модерна начинает развертываться приблизительно вместе с историческим Новым временем, и с философией Нового времени. Безусловно, это не значит, что предыдущая парадигма уходит тут же и безвозвратно в «музей философских идей», она продолжает свое существование, но уже в латентном виде.
Приступим непосредственно к философским концепциям, которые пытались объяснить, что такое телесность и как соотносятся душа и тело.
Р. Декарт являлся дуалистом, он утверждал, что субстанционально существуют как телесное – протяженность, так и нетелесное – мышление. Обе эти субстанции взаимодействуют друг с другом, и согласно Декарту, являются вечными.
В философии Декарта, мы можем видеть, что Средневековое представление о доминации души – нематериального над телесным перестало уже занимать главенствующую роль.
Также в целом мы можем обнаружить в философии Декарта отрицание незыблемой для христианской парадигмы идеи Бога. «Cogito, ergo sum» «мыслю, следовательно, существую», этим высказыванием Декарт как бы убирает необходимость Бога, который до этого являлся тем, благодаря кому может существовать все то, что существует.
Но в философии Нового времени, в философии парадигмы модерна, мы можем очень часто встретить и такие представления о телесности и соотношении телесности с душой, которые свойственны, на наш взгляд, парадигме премодерна. Особо яркие представители такого демарша – немецкие философы, попавшие под влияние Романтизма, и создававшие этот Романтизм.
Так, например, в философии Гегеля, субстанциональность вновь оказывается на стороне духа – души, который во многом схож, по нашему мнению с идеями Платона. Телесность и материальность в целом мыслится в философии Гегеля, как нечто производное от Духа.
И.Г. Фихте, который, так же как и Гегель, относится к классической немецкой философии, выстраивал еще более «брутальное» соотношение души – сознания с телесностью. Согласно Фихте существует лишь Я, т.е. мое индивидуальное сознание. Любая телесность может существовать, согласно этому представлению, лишь в сознании моего я. Отсюда и разделение на объективный идеализм, к которому относятся уже упомянутые нами Платон и Гегель, и субъективный идеализм, один из ярким представителей которого, и является И.Г. Фихте, а так же английский философ Беркли.
Если немного вернуться назад во времени и посмотреть на философские идеи, касательно интересующей нас темы, разработанные в Англии, то хочется выделить философию Дж. Локка.
Локк опирается на ту точку зрения, согласно которой телесность доминирует над душой – сознанием человека. Так происходит потому, что телесность является тем, что позволяет человеку получать опыт, и, следовательно знание об окружающем мире. А наше сознание-душа, как считает Локк, есть всего лишь – «tabula rasa» - чистая доска.
Возвращаясь вновь на немецкую почву, безусловно, нельзя обойти фигуру крупнейшего философа – К. Маркса. Его представления о том, что материя первична, а сознание вторично известно, пожалуй, всем. Маркс полагал, что душа-сознание1 формируется и появляется посредством полученного опыта, и имеет вторичный – зависимый характер по сравнению с телесностью.
Как ни странно, но к той же группе, что и Маркс, принадлежит З. Фрейд, он также как и Маркс ставит душу в зависимое состояние от тела – телесности, что также делают и многие ученики Фрейда, пожалуй, за исключением К.Г. Юнга.
К некому примату сознания-души над телесностью возвращается Э. Гуссерль в своей феноменологии. Существует так называемые интенциональные акты – направленность сознания на что-то, посредством этой направленности, это что-то, становится для человека действительно существующим, оно начинает находиться не только вне пределов сознания но уже и в нем, сознание оживляет предмет.
В логике феноменологии мыслит и такой мыслитель как М. Мерло-Понти, чьему труду: «Феноменология восприятия», было уделено особое значение. Анализируя сущность человеческого тела, М. Мерло-Понти рассматривает его не как объективную вещь, не как внешнюю реальность, а как особый чувственно-смысловой феномен, который в христианстве именовали плотью. Человеческая плоть - это сложный природно-культурный феномен. Мы исходим из того, что человек - это эмоционально-чувственное существо. Если эмоция проявляет себя как способ реализации на мир, то чувства - это уже форма восприятия мира, как своего окружения, внутри которого он находится и переживает его. Человеческое тело – это особая точка пересечения внешнего мира с внутренним миром, в которой осуществляется не просто их соприкосновение, но и осмысление сосуществования1.
На этом мы закончим наше рассмотрение восприятия феномена телесности и соотношения души и тела в философской парадигме модерна, и сделаем вывод, что:
- с распространением парадигмы модерна Средневековое представление о доминации души над телом уступает свои позиции;
- все рассмотренные нами представления о телесности и о соотношении души и тела можно поделить на три группы: дуализм, доминация души-сознания; доминация тела;
- к дуализму из рассмотренных нами философов мы можем отнести Декарта, к доминации души – Гегеля, Фихте, Гуссерля, Мерло-Понти; к доминации тела – Локка, Маркса, Фрейда.
Теперь несколько слов о телесности и соотношения души, сознания и тела в парадигме постмодерна.
Условно мы будем считать, что парадигма постмодерна начинает реализовывать себя на Западе приблизительно со второй половины XX века. Хотя, многие философы указывают на то, что постмодерн диагностировали во многом уже Керкегор и Ницше.
В философии постмодерна появляется совсем иной вид телесности – это телесность виртуальная. Безусловно, то, что появление такой телесности становится возможным только в экономически благополучном, и даже черезчур благополучном, обществе потребления.
Интересна, на наш взгляд, концепция, разработанная Ж. Делезом, в которой говорится о человеке, как о «машине желаний». Согласно этому, человек всего лишь удовлетворяет свои потребности и при этом перманентно должен получать удовольствие. Философия Делеза, по мнению такого выдающегося постмодерниста, как М. Фуко, является наиболее адекватным отражением постмодерна. У Делеза появляется некая пост-телесность, обычного тела, как оно было в парадигме модерна, больше нет, есть нечто «ризомо1- подобное».
Сознание - душа считается постмодернистами неким анахронизмом, который принадлежит классической европейской культуре, и должен быть подвергнут деконструкции. Поэтому, существовавший в парадигме модерна жесткий дуализм души и тела в постмодерне, снимается за счет устранения как первого, так и второго.
Делая краткий вывод о восприятии телесности в парадигме постмодерна можно сказать, что:
- согласно одному из самых фундаментальных мыслителей постмодерна – Жилю Делезу, телесность переходит из реальной в виртуальную, человеческое тело превращается в некую «машину желаний»;
- сознание – душа считается постмодернистами неким анахронизмом, который принадлежит классической европейской культуре, и должен быть подвергнут деконструкции. Поэтому существовавший в парадигме модерна жесткий дуализм души и тела в постмодерне снимается за счет устранения как первого, так и второго.
Заключение
Решив поставленные в начале исследования задачи, а именно:
- рассмотрев феномен восприятия телесности и соотношения души и тела в парадигме премодерна;
- охарактеризовав понимание феномена телесности и соотношения души и тела в парадигмах модерна и постмодерна.
Можно сказать, что: