Религиозная этика буддизма

Оглавление
Введение
Исторический экскурс развития буддизма
Основные положения буддийской философии
Закон кармы
Четыре благородные истины и восьмеричный путь спасения
Нравственные предписания
Ахимса
Заключение
Библиография

Религиозная этика буддизма

Мир желаний наглядно представляется в Бхавачакре, или Колесе Бытия, которая изображает Сансару как непрекращающийся процесс самопорождения неведения и страданий. В центральном круге Бхавачакры изображены три животных: свинья (символизирующая невежество), змея (гнев) и петух (страсть), ухватившиеся за хвосты друг друга и бегущие по кругу, приводя в движение все «колесо бытия» (9, 26). Этот круг обрамляет следующий, разделенный на светлый полукруг с фигурами, напоминающими о совершенствующемся движении индивидуумов, и темный полукруг, в котором изображены сцепившиеся фигуры, влекомые к демону, напоминая об оскверняющих действиях. Следующий круг разделен на пять секторов, соответствующих пяти мирам рождений живых существ (обычно боги и асуры изображаются в одном и том же секторе); он содержитсцены жизни каждого типа существ мира желания, образованного двумя группами живых существ. В группу существ, относящихся к высшим рождениям, входят боги (дэвы), асуры (противники богов, воинственные небожители) и люди. Группа существ низшего рождения состоит из обитателей ада, голодных духов – претов (санскр. «покойник») и животных. Наружный узкий круг содержит изображения «двенадцати взаимозависимых качеств», выраженных в определенных символах, так, например, слепой человек символизирует «неведение», горшечник, придающий форму глиняному сосуду – «чувственные впечатления», прыгающая обезьяна – «сознание» и т.п. Колесо Бытия обхватывает Яма Дхармараджа, Владыка мертвых. Вне Колеса Бытия находятся Будда Шакьямуни и Бодхисаттва Падмапани – Авалокитешвара.
Закон кармы
Важнейший общеиндийский концепт – карма. Для буддийская концепции кармы характерен акцент на этической стороне: под кармой понимались не столько вообще действия, сколько сознательные поступки или даже намерения, моральные (кусала) и аморальные (акусала). Существовала обстоятельно разработанная систематизация различных типов сознания, способствовавших рождению как позитивной, так и негативной (вредной) кармы. Среди них в качестве вершины выделяются несколько типов завершающего, неземного сознания, сознания мудрости, цель которого – вообще избавиться от кармы и тем обеспечить возможность достижения нирваны.
Такой закон кармы сыграл огромную роль в укреплении этического стандарта буддистов-мирян. Они могут не становиться на путь монахов и не стремиться к нирване, но каждый хорошо осознает, что в сегодняшней жизни он может и должен заложить фундамент своей будущей кармы, причем такой, обладая которой, он мог бы в последующих перерождениях рассчитывать иметь незамутненное сознание и, тем самым, возможность достичь нирваны. Для этого каждый должен вырабатывать и культивировать в себе такие формы сознания и вести себя таким образом, чтобы позитивная карма увеличивалась, а негативная ослабевала. Конечно, это не открытие буддизма, но буддизм сделал на этом резкий акцент.

Четыре благородные истины и восьмеричный путь спасения
Буддизм, как и другие оппозиционные брахманизму доктрины, в противостояние ему делал осознанный акцент на этику, на социально-нравственные стороны поведения людей. Поскольку буддизм резко усилил именно этический момент в доктрине кармы, этика стала фундаментом всей системы представлений и норм поведения. Преодолеть авидью – невежество, незнание, иллюзия, которая порождается чувственным восприятием, постичь буддийское знание как раз и означало принять жестко фиксированный этический стандарт в качестве основы основ повседневного существования (3, 327).
Основная идея этики буддизма состоит в том, что человек – существо несовершенное и с этим связаны его бесконечные страдания. Чтобы придти к согласию с самим собой, достичь гармонии, ему необходимо вырваться из жизненного потока, в который он включен. Это означает оказаться «по ту сторону добра и зла». Таким образом человек достигает бессмертия. Эта идея имеет для человека практический смысл. Чтобы достичь бессмертия, человек должен победить самого себя. И буддизм предписывает конкретный путь к этой победе. Для этого, прежде всего, надо постичь четыре благородных истины
Согласно учению Будды, жизнь есть вечная неудовлетворенность и вечные страдания (дукха) (8, 33). Это, так называемая первая благородная истина.
Причиной страдания являются привязанности, влечение сознания к различным объектам, через которое живые существа удерживаются в круговороте рождения и смерти – мире сансары. Это вторая благородная истина.
Третья истина буддизма говорит о том, что есть такое состояние, в котором страдания отсутствуют – это нирвана. Вопрос о том, что такое нирвана сама по себе относился к числу тех, на которые Будда, если верить преданию, не давал ответа. Нирвану можно только ощутить, описать ее в положительных терминах невозможно.
Четвертая благородная истина провозглашается путь, по которому следует идти, дабы достигнуть нирваны. Этот Благородный Восмеричный Путь (марга) заключается в отсечении привязанностей, в преодолении субъектно-объектного восприятия мира. Благородный Восмеричный Путь включает в себя правильную речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильную внимательность, правильное сосредоточение, правильное мышление и правильное понимание (4, 50 – 52).
С. Чаттерджи и Д. Дата так разъясняют ступени Восьмеричного пути: «Правильные взгляды — это правильное понимание четырех благородных истин. Только познание этих истин, а не какие-либо теоретические размышления о природе и самом себе, помогает, согласно учению Будды, нравственному совершенствованию, ведя нас к цели нашей жизни – нирване <…>
Правильная решимость. Одно знание истин было бы бесполезно без решимости преобразовать жизнь в соответствии с ними. От морально совершенствующегося человека требуется поэтому от решение от всего земного (привязанности к миру), отказ от плохих намерений и вражды к ближним. Эти три условия и представляют собой основу правильной решимости.
Правильная речь. Правильная решимость не должна оставаться лишь религиозным желанием, а должна воплощаться в действие. Правильная решимость, прежде всего, должна иметь возможность направлять и контролировать нашу речь. Результатом будет правильная речь — воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров.
Правильное поведение. Правильная решимость, не ограничиваясь выработкой правильной речи, должна наконец воплотиться в правильное действие, хорошее поведение. Правильное поведение заключается поэтому в отказе от неправильных действий – уничтожения живых существ, воровства, удовлетворения дурных желаний.
Правильный образ жизни. Отвергая дурную речь и плохие поступки, следует зарабатывать средства на жизнь честным путем. <…>
Правильное усилие. Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь правильными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с правильного пути как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные идеи, так и постоянно приобретаемые новые идеи. Непрерывное совершенствование невозможно без постоянного стремления к освобождению от груза старых дурных мыслей, без борьбы против их появления. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме. Такое четырехстороннее постоянное старание называется правильным. Оно указывает, что даже далеко ушедший по пути спасения не застрахован от риска поскользнуться, и ему еще рано праздновать полную моральную победу.
Правильное направление мысли. <…> Если мы неправильно направляем свои мысли, то мы ведем себя так, как будто тело, ум, ощущения и умственные состояния – это нечто постоянное и всегда ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными. <…> Простым усилением размышлений об ощущениях, уме и пагубных душевных состояниях человек освобождается от привязанности к земным вещам и печали по поводу их утраты. Окончательным результатом этого четырехстороннего напряженного размышления будет отрешенность от всех объектов, которые привязывали человека к миру.
Правильное сосредоточение. Тот, кто успешно ведет свою жизнь согласно указанным правилам и с их помощью освобождает себя от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного пути — к прекращению страданий. Ищущий сосредоточивает свой чистый и успокоенный ум на осмыслении и исследовании истин. На этой первой ступени глубокого созерцания он наслаждается радостью чистого мышления и покоем отрешенности от земного. Когда достигается такое сосредоточение; то вера в четырехстороннюю истину рассеивает все сомнения, и необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадает. Так возникает вторая стадия сосредоточения, которая представляет собой радость, покой и внутреннее спокойствие, порожденные усиленным невозмутимым размышлением. Это – стадия сознания, радости и покоя. На следующей ступени делается попытка перейти к состоянию безразличия, то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Так возникает третья, более высокая ступень сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он еще сознает это освобождение и невозмутимость, хотя и безразличен к радости сосредоточения. Наконец, ищущий пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и воодушевления, которые он ранее испытывал. Тем самым он поднимается на четвертую ступень сосредоточения – в состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения. Таким образом, он достигает желанной цели – прекращения всякого страдания. На этой ступени ищущий достигает архатства, или нирваны. Так наступают совершенная мудрость и совершенная праведность» (10, 89 – 91).
Нравственные предписания
Нравственное поведение (сила) составляет одно из трех оснований «ортодоксального» буддизма наряду с мудростью (панна), медитацией (джхана). Согласно раннему абхидхармическому памятнику «Петакопадеса» нравственные предписания составляют один из четырех компонентов буддизма – наряду с медитативной сосредоточенностью, мудростью и «освобождением». Оно включается по крайней мере в два звена восьмеричного пути, ведущего к избавлению от страданий (а это и есть вся программа буддийской религии как таковой) – в правильное поведение (самма-камманта) и правильный образ жизни (самма-аджива). Отсюда и разнообразие классификаций нравственных предписаний (3, 121).
Согласно древней «Саманнапхала-сутта» Палийского канона первоначально нравственный предписаний было только четыре – всестороннее ненасилие, воздержание от присвоения чужого, половое воздержание и воздержание от лжи . Однако, очень рано или даже с самого начала наряду с этими четырьмя фигурирует пятое. Это – воздержанием от спиртных напитков. Все пять предписаний получили название панча-сила или панча-дхамма (3, 121).
Разумеется, со временем к этим пяти предписаниям добавлялись и другие. Так сложилась схема восьми нравственных предписаний для мирян (аттханга-сила), бравших на себя дополнительные обеты, связанные с ограничениями, принимаемыми в дни убыли и роста луны, соответствующие каждому 1,8, 15 и 23 дню месяца, когда они обсуждали свои неисправности на собраниях упосатха (3, 121).
Слово «Упосатха» дословно означает «вход для [временного] пребывания». В буддийском смысле оно означает пребывание в монастыре. Частью этого способа практики являются «восемь правил», представляющие мирянам правила дисциплины для периода временного отрешения. В «восемь правил», помимо основных пяти, входят также обеты воздержания от безвременного питания – после полудня (шестой обет), от присутствия на танцевальных, песенных, музыкальных, мимических представлениях и использования гирлянд, косметики и украшений (седьмой), от восседания на высоких сиденьях, т.е. от тщеславия (восьмой) (2).
В одной из сутр говорится: «Соблюдая эту восьмифакторную Упосатху в течение дня и ночи, я отрешаюсь от образа жизни обычного человека и живу так, как Архаты проводят всю жизнь – милосердный, чистый и мудрый». «Восемь правил» – это на самом деле испытание способности человека к самодисциплине. Другими словами, до какой степени умелые состояния ума, порождаемые практикой Дхармы, преобладают над неумелыми желаниями, основанными на алчности, ненависти и неведении? Следование «восьми правилам» даёт возможность выяснить это (2).
Есть и более строгий обет, включающий в себя десять правил – это десятеричный обет (даса-шила, даса-дхамма). Он понимается неоднозначно: в одной редакции он означал расширение восьмеричного за счет разделения воздержания от развлечений и украшений на два предписания и добавления воздержания от принятия золота и серебра. В другой из пяти базовых предписаний сохранялись четыре первых, а пятый компенсировался шестью новыми, которые включали избежание поношений, грубой или резкой речи, болтовни, алчности, зложелательства и неправильных взглядов. Для монахов же предполагается особая дисциплина – 311 правил по «уставному» тексту Виная-питаки «Патимокха» (патимокхасамвара-сила), тогда как жизнь монахинь регулируется 272 правилами (3, 123).
Помимо этих основных элементов система обетов, составляющих буддийскую нравственность, включала и производные обеты. Один из них назывался «похвальные деяния» (мангала-сила) – пребывание только в обществе «достойных», благожелательная и учтивая речь, служение родителям, развитие в себе воздержания, другой – нравственность удовлетворенности (сантоса-сила) – культивирование умеренности в желаниях, чувства удовлетворенности тем, что есть. Нравственность чистого образа жизни (адживапарисуддхи-сияа) означала воздержание от неправедных способов зарабатывать на жизнь и нечестностей самого разного рода. Основными добродетелями, «поддерживающими» нравственные обеты, считались вера, внимание и твердость, необходимая по причине постоянного натиска аффектов и силы желаний (3, 127).
В буддизме махаяны различаются две основные разновидности нравственного обета: добродетель воздержания (нивритти-шила) и положительная добродетель (правритти-шила). Нравственный обет заключается в ненарушении правил и содержит четыре момента: 1) «стыд» в связи с другими, 2) чистота намерений и скромность в связи с собой, 3) исправление себя после нарушения правил, 4) постоянное держание в уме закона, дхармы.
Различаются также несколько уровней нравственного: 1) мораль «всеобщая» (сарва-шила): соблюдение общепризнанных правил для мирян и монахов, 2) накопление спасительной заслуги для себя – преданность учению, рефлексии, медитации и т. д.; действия, направленные на обращение других - общение с ними в благополучии и бедах, наставление, утешение и т.д., 3) «трудная мораль» (духкара-шила) – когда кто-то оставляет даже высший социальный статус, чтобы принять обеты бодхисаттвы, культивирует высочайшее внимание и т.д., 4) «мораль совершенных» (сатпуруша-шила): совершение добродетельных поступков, побуждение к ним других, восхваление добродетели, симпатия к сходно мыслящим, должное самовосстановление после проступков (3, 137 – 138).
Основное отличие этики буддизма от брахманизма и джайнизма в том, что здесь более четко различаются добродетели «минимальные», без которых дальнейший духовный прогресс адепта невозможен, и «совершенные», овладение которыми маркирует восхождение по ступеням «лестницы» бодхисаттвы. Последние и получили название «совершенств» (парамиты), исчисление которых представлено в текстах как буддизма хинаяны, так и буддизма махаяны (3, 138).
Эти совершенства в буддизме хинаяны, согласно палийскому источнику, включают: 1) щедрость, 2) нравственное поведение в целом, 3) мироотвержение, 4) мудрость, 5) стойкость - мужество, 6) терпение, 7) правдивость, 8) решительность, 9) со-радование, 10) равно-душие.
В буддизме махаяны десять «совершенств» исчислялись несколько по-другому: это 1) щедрость, 2) нравственное поведение как таковое, 3) терпение, 4) стойкость-мужество, 5) медитативная практика, 6) мудрость, 7) искусность в средствах помощи другим живым существам, 8) верность обету, 9) могущество, 10) знание. В махаянской версии больший удельный вес имеют внеэтические добродетели, связанные с успехом в медитации и достижением «сверхсил», поскольку для махаяны характерна установка на более ускоренный метод достижения «освобождения» в «пути Бодхисаттвы».