Роль ритуала в культуре.

РОЛЬ РИТУАЛА В КУЛЬТУРЕ


ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
ПОНЯТИЕ И ТИПОЛОГИЯ РИТУАЛА
СПЕЦИФИЧЕЧКИЕ ЧЕРТЫ РИТУАЛЬНОГО ПРОСТРАНСТВА
ФУНКЦИИ РИТУАЛА
РИТУАЛЬНАЯ ФУНКЦИЯ КОСТЮМА
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Роль ритуала в культуре.

Другая, не менее важная для понимания семиотичности ритуала, сторона связана с интенсификацией средств выразительности, т. е. более полным (по сравнению с повседневным) использованием возможностей каждого из применяемых языков. Некоторые особенности осуществляемой в ритуале коммуникации между “своим” и “чужим” приводят к тому, что любое действие участников может быть воспринято в качестве реплики и каким-то образом интерпретировано. С начала и до конца ритуала его участники как бы находятся на сцене. Естественно, что в этом случае резко повышается семиотичность поведения. С другой стороны, все, что исходит извне, из сферы чужого, также рассматривается в качестве сообщения, имеющего своего отправителя. К этому следует добавить стремление обеспечить максимально полное понимание между участниками диалога, что обычно достигается с помощью таких приемов, как передача одной и той же информации разными каналами и всеми доступными средствами. Вместе с тем происходит дублирование информации, ее рассеивание по разным уровням ритуального текста и другие подобные приемы обеспечивают необходимый уровень устойчивости во времени ритуального текста.
В ритуале совершается всесторонняя проверка мира, существующих связей и отношений с помощью всех пяти чувств. В результате происходит обновление восприятия мира человеком, закрепление тех изменений, на которые ориентирован ритуал. Один из главных смыслов такого прочувствования заключается, видимо, в переживании перехода от чисто физиологического восприятия к осмыслению, а следовательно, от природного существования к культурному, в основе которого лежит способность к семиотизации, духовному освоению мира. Все эти элементы поведения выступают в знаковой функции, так как им присуще некоторое содержание, которое не может быть выведено непосредственно из физических параметров. Это и дает возможность применять понятие “код” или “язык” по отношению к ритуалу, причем речь может идти как о языках, так и об одном языке ритуала, поскольку ритуал можно рассматривать и как единый текст с единым кодом, и как совокупность текстов с соответствующей совокупностью кодов.
При всем многообразии применяемых в различных обрядах пространственных схем общим является деление актуального пространства ритуала на две сферы: свое и чужое. В самых общих чертах свое — принадлежащее человеку, освоенное им; чужое — нечеловеческое, звериное, принадлежащее богам, область смерти. Равновесие между этими сферами поддерживается постоянным обменом различными ценностями. Ситуация нарушения равновесия между ними разрешается с помощью (и в ходе) ритуала, в котором устанавливается прямой контакт между представителями своего и чужого.
Обычно область чужого рассматривается как вторичная по отношению. Чужое как бы дано изначально, его не надо придумывать, оно существовало и до появления своего3.
С точки зрения пространственных структур, используемых в ритуалах, можно условно выделить два основных типа ритуалов. В одном из них действия разворачиваются преимущественно в вертикальной плоскости, в другом — в горизонтальной.
«Вертикальный план» значим в первую очередь для тех обрядов, которые непосредственно разрабатывают тему творения мира или отдельных его фрагментов. К их числу относятся календарные обряды. В обрядах данного типа временные отношения не менее важны, чем пространственные и нередко выходят на первый план. По отношению к таким обрядам если и можно говорить о сюжете, то он разворачивается скорее во времени, чем в пространстве. Перемещения в пространстве для них менее характерны, во всяком случае не имеют того сюжетообразующего значения, которое им присуще, например, в переходных обрядах, где герой пересекает границу миров. Такой смены миров в календарном обряде не происходит. Тема разграничения находит свое выражение в таких действиях, как обходы своей территории (дома, двора, селения), выжигание крестов на дверях, окнах, воротах. Последнее особенно интересно, так как наряду со значениями обновления, усиления границ вводится разделение по признаку свет — тьма.
Тема соединения (установления или восстановления ослабленных связей) также представлена различными способами. Наиболее очевидный — соединение земли и неба с помощью дерева, шеста, кучи старых вещей, веток, приготовленных для костра, чучела и т. п. Значение соединения верха и низа в контексте календарной обрядности приобретают и такие действия, как сооружение катальных гор, установка качелей, залезание на крышу дома, подпрыгивание, подбрасывание различных предметов и т. п.
Для ритуалов, действие которых разворачивается главным образом в вертикальном плане, характерна развитая концептуальная сфера при сравнительно ограниченном наборе средств обрядового оформления. По вертикальной схеме реализуются отношения неравноправных партнеров.
Обряды, действие которых разворачивается преимущественно в горизонтальном плане (обряды жизненного цикла), имеют ярко выраженный сюжетный характер, так как их главные персонажи пересекают границы миров.
На языке пространственных отношений (в горизонтальном плане) необходимость совершения ритуала вызывается нарушением принципа однородности взаимодействующих сфер (своего либо чужого). В одном случае чужие оказываются среди своих, в другом — свои среди чужих. Цель ритуала — восстановить нарушенный порядок и укрепить границу между контактирующими мирами.
Различаются и тактики ритуального поведения: чужое либо выпроваживается из своего мира, либо его превращают в свое.
Ритуал возник как механизм коллективной памяти в дописьменной культуре, имевшей место в период архаики. Применительно к современной культуре можно говорить только о ритуализированных формах деятельности, к которым относятся обряд, игра и этикет. Ритуал исполнялся и полностью реализовывал своё назначение лишь в экстремальных ситуациях.
Важная функция ритуала заключается в том, чтобы дать максимальный выход эмоциям и чувствам. Ритуал всегда окказионален в том смысле, что он представляет собой событие, некоторый отмеченный период в жизни коллектива.
ФУНКЦИИ РИТУАЛА
Ритуал - социальный институт, который характеризуется наличием цели деятельности и конкретными функциями, обеспечивающими её достижение. Ритуал относится к социальным институтам, которые называют церемониально-символическими и ситуационно-конвенциональными. По своей внутренней направленности он представляет собой священнодействие, связанное с установлением или поддержанием вселенской и социальной упорядоченности. Ритуал выполняет две функции – социальную и психологическую. Он, во-первых, служит средством интеграции и поддержания целостности человеческих коллективов, а во-вторых, снимает психологическое напряжение и гармонизирует человеческую психику.
Одним из первых, кто специально обратился к проблеме функций ритуала, был Э. Дюркгейм. По его мнению, ритуалы имеют ряд жизненно важных функций, к которым относятся прежде всего функция социализации индивида, а также интегрирующая и воспроизводящая функция4.
Функция социализации индивида заключается в том, что ритуал готовит индивида к социальной жизни, воспитывая в нём необходимые качества, без которых невозможна его жизнь в обществе. Главные из них — самоконтроль, самоотречение, подчинение требованиям коллектива. На выработку этих качеств направлен негативный культ с его запретами и предписаниями. И лишь после этого человек готов к восприятию позитивного культа, открывающего дорогу к высшим ценностям бытия. Интегрирующая функция заключается в том, что с помощью ритуала коллектив периодически обновляет и утверждает себя, своё единство. Поскольку социальное объединение является необходимым условием жизни людей, постольку оно требует постоянного переутверждения. Именно в ритуале люди в полной мере осознают своё единство; здесь ими владеют общие чувства и настроения – то, что отсутствует в повседневной жизни. В ритуале не только происходит общение людей друг с другом, но и восстанавливается связь между предками и потомками, прошлым и настоящим. Воспроизводящая функция ритуала направлена на обновление и поддержание традиций, норм и ценностей коллектива. Только в том случае, если социальный опыт постоянно актуализируется, коллектив может выжить. В достижении этой цели ритуал играет исключительную роль. С помощью ритуала коллектив периодически обновляет свои переживания, свою веру и в конечном счете — свою социальную сущность.
Э. Дюркгейм был также одним из первых, кто указал на психотерапевтический эффект ритуала. Помимо решения ряда социальных задач, ритуал выполняет важную психологическую функцию. Эта функция заключается в том, что он служит для создания условий психологического комфорта социального бытия. Особое значение она приобретает тогда, когда коллектив сталкивается с кризисными ситуациями (стихийные бедствия, смерть членов коллектива и т. п.). В этом случае под угрозой оказывается единство коллектива, а также его нормальное функционирование. Для того чтобы сохранить смысл своего существования, коллектив стремится каким-то образом компенсировать утрату. В традиционном обществе компенсаторную роль играл ритуал, с помощью которого достигалось чувство сопереживания и солидарности, помогавшее хотя бы частично облегчить тяжесть потери. Эмоциональная сторона ритуала представляется чрезвычайно важной. Не случайно этнологи и психологи связывают возникновение ритуализации с реакцией на ситуацию неопределенности, порождающую страх, тревогу, неуверенность. В ритуалах снимается эмоциональное напряжение, “канализируется агрессия” и т. п. Большинство этнологов соглашается с тезисом “ритуал дает выход накопившейся психической энергии”, то некоторые, наоборот, считают, что “психологический эффект ритуала состоит в том, чтобы вызвать ощущение опасности”. Попытка примирения этих точек зрения была предпринята Хомэнсом, который считал, что они обе по-своему справедливы. Первичное напряжение (например, в ситуации рождения ребенка, смерти и т. п.) снимается в соответствующем ритуале, но затем возникает новое напряжение из-за сомнений в эффективности и правильности исполнения ритуала. Для избавления от новой опасности человек прибегает к новым ритуалам. Теория “вторичного ритуала” (так называемый “невротический парадокс”) в последнее время стала весьма популярной среди психологов и психоаналитиков. Безусловно одно: общий эмоциональный настрой сплачивает участников, позволяет им ощущать себя единым целым перед лицом очередного испытания.
По мнению Дюркгейма, четыре выделенные им функции в своей совокупности необходимы для обеспечения такого психологического настроя, следствием которого является единство коллектива — необходимое условие его сохранения во времени. Ритуал удовлетворяет потребностям и индивида, и социума, одновременно снимая напряжение у его участников и способствуя упрочению коллективных связей.
Виктор Тэрнер придерживался взгляда на ритуал как на средство передачи информации от поколения к поколению с помощью символов, отражающих верования и иные духовные ценности общества. В концепции Тэрнера важно отметить следующий момент: в ритуале люди периодически утверждают свою солидарность как условие продолжения общественной жизни. Ритуальная драма способствует разрешению и преодолению социальных конфликтов. Таким образом, ритуал возникает и функционирует как некий социально конструктивный институт, как одно из важнейших средств самосохранения и самоутверждения общества. Для общества, тяготеющего к однородности, внутренней целостности, Тэрнер предлагает термин "коммунитас". В таком качестве оно выступает лишь в так называемый лиминальный период. Термин "лиминальность" заимствован у А. ван Геннепа, согласно которому обряды жизненного цикла ("обряды перехода"), столь характерные для первобытного общества и сопровождающие перемену социального статуса, возраста, места, проходят три фазы: разделение, грань или "порог" (лат. лимен) и соединение. На первой фазе человек отрывается от его прежнего места в социальной структуре, на последней воссоединяется с нею, но уже в новом качестве. Вторая фаза – промежуточная, или лиминальная – характеризуется отсутствием свойств как прошлого, так и будущего состояния. Типичное лиминальное состояние – то, через которое проходят неофиты во время обрядов инициации5. Лиминальность противостоит общественной структуре и системе социальных статусов, она выступает как особое, бесстатусное, бесструктурное состояние, через которое периодически проходят все члены первобытной общины. В нем можно видеть некое исходное состояние общества, ритуализованный возврат к нему, – состояние, в условиях которого исторически берет начало сам ритуальный процесс.
Для Тэрнера и многих других американских антропологов религия является прежде всего символическим выражением социальной реальности, а ритуал – ключем к пониманию социальной структуры и социальных процессов. Религиозные явления, по его словам, "обладают онтологической ценностью, имеющей определенное отношение к состоянию человека как развивающегося вида, эволюция которого осуществляется главным образом посредством культурных инноваций". Для человека, следовательно, процесс культурных инноваций является одной из центральных проблем, а всякий процесс имеет свои истоки, свое начало, накладывающее печать на все последующее развитие.
Ритуал является эмпирическим действием, хотя и имеющим символический характер. Кроме того, это действие строго регламентировано. Существенное отличие ритуала от повседневной жизни заключается в том, что он является сакральным аспектом деятельности.
Сакральное (или священное) представляет собой аспект деятельности, выходящий за рамки привычного и обыденного. Оно включает в себя наивысшие ценности, которые выступают объектами поклонения. Сакральное противостоит светскому, профанному или мирскому. Оно выступает как таинственная сила, перед которой человек приходит в ужас, но которая одновременно восхищает его и делает счастливым. То, что признано святыней, не только подлежит безусловному и трепетному почитанию, но и охраняется с особой тщательностью всеми возможными средствами.
Таким образом, можно выделить два уровня протекания жизни человека в архаическом и традиционном обществе. Одним из них является уровень ритуала, а другим – уровень повседневной жизни6. В отличие от ритуального поведения, деятельность человека на уровне повседневной жизни не являлась самоценной. Она представляла собой жизнь между ритуалами и в силу своего промежуточного положения была ориентирована не на себя, а на прошедший и предстоящий ритуалы. Иными словами, повседневная жизнь рассматривалась с одной стороны как переживание совершившегося ритуала, а с другой – как подготовка к будущему ритуалу.
С другой стороны, символичность ритуала, его преимущественная ориентация на ценности знакового характера вовсе не свидетельствуют о полном отсутствии практических функций. Они проявляются хотя бы в плане перераспределения материальных ценностей. Можно также вспомнить, что в ряде конкретных традиций с помощью ритуалов совершалась регуляция экономической и экологической сфер жизнедеятельности. Проблема функций ритуала решается в зависимости от того, как понимается связь между ритуалом и повседневной жизнью. В одном случае предполагается, что ритуал есть явление, производное от быта. Эта точка зрения весьма распространена. Именно для нее характерно понимание ритуала как разновидности обычая. В другом случае утверждается противоположное влияние ритуала на быт. Ритуал понимается как некий механизм, регулирующий или санкционирующий явления повседневной жизни. В обоих случаях имеет место презумпция наличия связей между бытом и ритуалом. Им противопоставлен взгляд на ритуал как на нечто самоценное, самодостаточное, не имеющее (или почти не имеющее) связей с бытом.
В основе ритуальной культуры лежит постоянно возобновляющаяся целостная картина мира, в то время как классическая европейская культура ориентирована на дискретность. Принцип единообразного поведения, неизменности и обязательности для всех членов коллектива имеет в культуре ритуального типа самодовлеющий характер7. Ритуал является практически единственным синкретическим средством отчуждения, хранения и возобновления родового знания, первичным инструментом развития «коллективного бессознательного». В качестве субъекта познания в ритуальной культуре выступает род. В классической европейской культуре субъектом познания становится человек, выделившийся из рода. Следовательно, классическая европейская культура связана с развитием индивидуального сознания и дает множество образцов поведения, разрабатывая весь спектр его возможностей по отношению к норме.
В качестве инструмента индивидуального познания, адекватного реальности, используется прежде всего язык. По Ю. М. Лотману, переход от культуры ритуального типа к современной культуре связан с процессом специализации семиотических систем, и, в первую очередь, с распространением письменности, которая кардинально изменила структуру памяти. Культура начала ориентироваться на выработку новых текстов, а не на воспроизведение уже известных. Гомер в «Элиаде» первым из исследователей этой проблемы подробно прослеживает переход из мифологического состояния в историческое и объясняет его становлением нового христианского самосознания. Ритуальная культура зиждется на причинно-следственных связях с жизнью и представляет собой как бы вплетенную в реальность канву, служащую основой коллективного познания. Классическая европейская культура во многом опосредует процесс, кульминацией которого становится новая картина мира, выработанная наукой нашего времени. Смена культурных эпох влечет за собой четкую смену стереотипов и норм поведения. Наиболее болезненными оказываются пограничные области, когда старые стереотипы уже не отражают изменившейся реальности, но еще продолжают существовать в жизни старшего поколения и навязываются молодым традиционной системой воспитания и образования. Тотальный кризис конца XIX—начала XX в., естественным образом был связан с тем, что классическая европейская культура исчерпала свои функции так же, как в свое время исчерпала их культура ритуальная. Общество оказалось на пороге существования, не связанного нормой, а, следовательно, и законом.
РИТУАЛЬНАЯ ФУНКЦИЯ КОСТЮМА
Большая часть жизни человека как социального существа – творца и носителя культуры - цепь ритуалов. Традиционность ритуала не допускает непредсказуемости, а потому облегчает общение. Этикет – основа, регламентирующая поведение в обществе является одним из видов ритуала.
При изучении истории костюма с точки зрения его причастности ритуалу наблюдаются следующая тенденция: в поле функций с нарастанием художественного аспекта идет увеличение ритуальной значимости костюма. Т.е. со снижением утилитарности и повышением художественности костюм становится все более символичен, что означает активную включенность в ритуал, где эти смыслы и проявляются8.
Ритуальная функция довольна сложна, потому мы можем выделить в ней несколько основных ролей костюма как элемента ритуала.
Информационная. Поскольку в ритуале строго определены роли его участников, что должно пониматься однозначно, именно костюм является одним из главных средств их распознания. Попадая в поле ритуала, мы за считанные минуты узнаем всех его действующих лиц. Этот эффект подобен театральному, когда с первых минут издалека по костюму мы определяем кто есть кто. Именно эту функцию несут ленты у свидетелей на современных свадьбах, белоснежное платье невесты, пионерский галстук из нашего прошлого, ряса священника, царская мантия, фрак, генеральские погоны и т.д. Костюм, используемый в ритуале, говорит другим участникам о наших качествах и действиях, делая весь процесс, порой до скучного, предсказуемым, благодаря чему возникает эффект сыгранности. Т.е. костюм выступает в качестве "дирижера", информируя заранее что, с кем и как будет происходить.