Рекомендуемая категория для самостоятельной подготовки:
Курсовая работа*
Код |
345812 |
Дата создания |
06 июля 2013 |
Страниц |
28
|
Мы сможем обработать ваш заказ (!) 19 декабря в 16:00 [мск] Файлы будут доступны для скачивания только после обработки заказа.
|
Содержание
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1. «Рамаяна» и «Рамакиан»
1.1. Театральные постановки по сюжетам «Рамакиана»
ГЛАВА 2. Роль Лакшмана в эпосе «Рамакиан»
ГЛАВА 3. Лакшмана – ближайший сподвижник Рамы
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
ПРИЛОЖЕНИЕ
Введение
Образ Лакшманы в Рамакиене
Фрагмент работы для ознакомления
«Рамаяна» полна сказочных элементов и фольклорных мотивов, то и дело рассказывает о борьбе с многоголовыми демонами, о волшебных превращениях, о чудесных перелетах по воздуху, об обезьянах-воителях.
Дух повествования «Рамаяны» другой, атмосфера героизма сменяется атмосферой утонченной чувствительности, жажда славы уступает место стремлению к нравственной чистоте и благородству, пафос высокого долга - пафосу любви и верности.
Однако эпическое ядро выделяется в «Рамаяне». И здесь события восходят к глубокой древности, отражая, по всей видимости, продвижение североиндийских племен на восток и юг Индии. Композиционным центром в «Рамаяне» является великая битва, и точно так же эта битва вызвана несправедливым посягательством на честь и законные права героя: похищением его жены, которое, повлекло за собой кровопролитную войну.
«Рамаяна» рассказывает:5 У Дашаратхи, царя Айодхьи, было четыре сына: Рама, Бхарата, Лакшмана и Шатругхна. Старший сын царя Рама с юности превосходил своих братьев красотой, мудростью и храбростью. Его женой стала добродетельная и прекрасная Сита. Долгие годы Рама и Сита жили в счастье и благоденствии.
Царь Дашаратха решил провозгласить Раму своим наследником. Узнав об этом, вторая жена Дашаратхи Кайкейи напомнила мужу, что однажды он дал ей обещание выполнить два любых ее желания, и высказала свое желание на 14 лет удалить Раму из царства, а наследником назначил ее сына Бхарату.
Рама сам настоял на том, чтобы его отец не нарушил своего слова, и удалился в лес в изгнание. За ним добровольно последовали Сита и преданный ему брат Лакшмана. Царь Дашаратха не смог перенести разлуку с сыном и вскоре умер. На трон должен был взойти Бхарата. Но благородный царевич считал, что право на царствование принадлежит не ему, а Раме, и отправился в лес, чтобы уговорить брата вернуться в столицу. Однако Рама пожелал остаться верным памяти отца и до конца исполнить его волю. Бхарата в знак того, что он не считает себя полноправным царем, вернувшись, водрузил на трон сандалии Рамы.
Между тем Рама и Лакшмана продолжали жить в лесу. Но, демон Равана похищает Ситу и переносит ее на своей колеснице по воздуху в Ланку (Шри Ланка). Равана заключает ее под стражу и грозит смертью.
Тем временем Рама и Лакшмана отправились на поиски Ситы. Во время поисков супруги Рама помогает царю обезьян Сугриве вернуть себе отобранное у него царство, за это Сугрива заключает с Рамой союз и обещает ему помощь в борьбе с Раваной. Сугрива поручает мудрейшему из своих министров Хануману узнать, куда Равана унес Ситу.
После долгой кровопролитной битвы Рама убивает Равану. Рама наконец встречается с Ситой. Он подозревает ее в супружеской неверности. Сита бросается в огонь, но огонь щадит ее, а поднявшийся из пламени бог Агни убеждает Раму в ее невиновности. После примирения с Ситой Рама возвращается в Айодхью, где Бхарата с радостью уступает ему царство.
В эпосе много внимания уделяется помощникам и верным соратникам Рамы, которые всегда поддерживали его в трудные минуты. В «Рамакиане» сохранен основной сюжет повествования, но сужен круг действующих героев. Здесь основных героев связывают родственные узы: так Сита нередко оказывается дочерью Дашагривы, рама выступает как двоюродный брат Раваны, Хануман нередко описывается как сын Рамы и может состоять в родстве с Сугривой.6
Согласно традиции, запечатленной уже в «Рамаяне» и продолжающийся в последующих изложениях, все герои эпопеи – как индивидуальные, так и коллективные – четко распределены по двум враждующим лагерям. Родственная связь локализует вражду, и превращает ее в войну царств и правящих кланов.
Рамаяна вдохновляла всех представителей искусства Юго-восточной Азии, в той или иной художественной форме воплощавших сюжеты Рамаяны в своих произведениях - будь то настенные росписи или станковая живопись, будь то архитектура или скульптура, литература, музыка, танец и т.д.
Наиболее ранние формы переноса священных текстов в сферу народного искусства пришли на территории, занимаемые ныне государствами Тайланд, Лаос, Бирма, Камбоджа, из Индии.
Самым излюбленным видом воплощения священной драмы является театральное воплощение. Начиная примерно с XI-XII веков на территории кхмерской империи, а затем и в монской империи бирманцев, в тайских королевствах Сукхотай и Айюттая, в лаосских королевствах Чампассак и Луангпрабанг, Рамаяна стала источником народной (а впоследствии и придворной) сценической драмы.
Классический театр Таиланда ведет свое происхождение от индийского эпоса «Рамаяна», в тайской версии «Рамакиан». По мотивам «Рамакиан» сложились три вида классический представлений: кхон, нанг, лакон. Упоминания о кхоне и нанге содержатся в хрониках середины XV в.7
Придворный театр кхон - театр пантомимы с масками, где все роли исполняют мужчины. Игру актеров комментировали чтецы, сидевшие на сцене рядом с музыкантами.
Сюжетами представлений кхона были назидательные эпизоды из «Рамакиана»: батальные сцены, в которых зло, олицетворяемое демонами, должно быть побеждено, а добродетель должна восторжествовать.
Актеры выступали в масках. Маски (свыше 100) определяли характер и функции героев: ярко-зелёная - Рама, золотая - Лакшман, белая - Хануман, красная - Сугрива. Актеры не произносят текста, его читают за сценой. Разыгрываются эпизоды из «Рамакиян»; каждый жест и движение актера имеют символическое значение.
Основные художественные элементы драмы были заимствованы из индийской постановочной «Рамаяны». С течением веков, и литературная первооснова театра маски «Рамаяны», и его постановочные сценические элементы и даже сама драматургия, собственные имена некоторых героев, подвергались изменениям и переработке. Собственно текст «Рамаяны» каждым из народов был трансформирован в свою национальную священную драму. Причем в каждой территории в основу ложились события из их национальной истории.
Так, в Сиаме сценическая форма драмы получила название Кхон. В наши дни, действующие лица, характеры персонажей, картины природы и многие детали воспроизводятся в том виде, как они описаны в оригинале драмы, а под тайскими именами некоторых персонажей скрываются эпические герои «Рамаяны».8
Во всех этих странах переводчики «Рамаяны» изменяли места событий на свои страны. В Сиаме (Таиланд), например, твердо верят в то, что столицей Рамы был их город Аютия, а обезьянье войско формировалось в долине тамошней реки Менем. Шесть сиамских королей даже брали себе имя Рама, претендуя быть его земным приемником,
В основе этого явления лежит индуистская вера в реинкарнацию, поэтому в национальных драмах Рамаяны главный герой (Рама) воплощается в того или иного «местного» персонажа.9
А вот сюжетная суть происходящих с героем событий драмы почти строго следует за фактологической основой самой «Рамаяны». Сценическая драма-маска включает в себя такие элементы театрального действа, как музыка, пение, танец, акробатика, батальные сцены, спецэффекты.
Особое значение придаётся языку поз и жестов, каждый из которых несёт особую смысловую нагрузку и помимо слов или возгласов в сценическом тексте героя, передает его чувства, мысли и намерения.
Зачастую герои драмы (особенно демоны) коварно произносят слова, якобы выражающие их восприятие событий и намерения, но одновременно их позы или жесты рук свидетельствуют об обратном. Зрителю, не знакомому с особыми традициями театра кхон и его специфической жестикуляцией, часто непонятно, что же в действительности происходит на сценической площадке.
Персонажи сценической драмы подразделяются на основные группы: боги, люди, мифологические существа. Часть персонажей в течение многих эпизодов появляется в действии, другие - мимолётны. Основными персонажами драмы являются изгнанник Рама (в тайской драме Пра Рам, несправедливо лишённый прав на престол; его брат Лакшмана (тайск. - Пра Лак, верный союзник генерал войска обезьян Хануман, Сита- жена Рамы; Равана (брат Суфанакха - многорукий и многоголовый демон); правитель Айюттаи король Екатотсарот (в оригинальном повествовании Рамаяны его имя Тхашаратха); Нанг Каосурия (одна из жен короля, прообразом которой в Рамаяне была царица Каушалья - мать Рамы); Нанг Кайякеси (другая из жен, ее прообразом в Рамаяне является царица Кайка); Нанг Самут-деви (третья жена короля).10
В драме присутствует достаточно много персонажей. Всего в тайской драме Кхон насчитывается 38 персонажей, Наиболее древние же варианты насчитывают 311 персонажей. До середины XIX века действие драмы могло занимать несколько дней подряд. Но состав основных действующих лиц остаётся практически неизменным, и фабула событий, происходящих с ними, также практически не варьируется.
В тайском варианте этого культового произведения под названием «Рамакиен» имя героя несколько видоизменено, его зовут Пхра Рам, но в обоих случаях его роль - роль победителя демонов, обладающего божественной силой.
Маска Рамы выкрашена в интенсивно-зеленый цвет, на его лице играет легкая улыбка, соответствующая благожелательной натуре героя, а голова украшена многоярусной короной. Его смертельный соперник, который в начале истории украл прекрасную жену Пхра Рама, Нанг Ситу, это злой король Тотсакан (или Равана), управляющий Лакгкой, островом Шри-Ланка. Его маска является отражением злобной демонической природы персонажа (глаза выпучены, грозный оскал, торчащие клыки) дополнительно подчеркнутой миниатюрными рожицами демонов к короне. Маска Ханумана белого цвета, и в описаниях ее обычно фигурирует эпитеты «бриллиантовый волос и хрустальны клыки».
Так как произведение очень большое, и нет возможности воспроизвести его целиком, то для театральных постановок выбираются самые характерные сюжеты.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Традиция священного искусства в странах Юго-восточной Азии очень древняя. Наиболее ранние формы переноса священных текстов в сферу народного искусства пришли на территории, занимаемые ныне государствами Таиланд, Лаос, Бирма, Камбоджа, из Индии.
Наиболее распространенным источником различных форм искусства являлась и до сих пор является эпос Рамаяна. Рамаяна вдохновляла всех представителей искусства Юго-восточной Азии, в той или иной художественной форме воплощавших сюжеты Рамаяны в своих произведениях, будь то настенные росписи или станковая живопись, архитектура или скульптура, литература, музыка, танец и т.д.
В Сиаме литературной основой такой драмы стал Рамакиен. Текст национальной эпической драмы переносит события из мира богов в мир реальной жизни. Исследователи традиционно отмечают большую пластичность культуры тайцев, их восприимчивость к внешним влияниям, способность сохранять старые культурные слои и интегрировать новые культурные явления, в целом преемственность и устойчивость традиционной культуры.
Богатое наследие Индии оставило глубокий след в культуре Таиланда, в архитектуре, скульптуре, литературе. Наиболее ярко это влияние прослеживается в сопоставлении индийского эпоса «Рамаяна» и его тайской версии «Рамакиен». Обращаясь к структуре сказания в целом, можно констатировать, что расхождения в эпизодах и сюжетных линиях, безусловно, присутствуют, на первый план в «Рамакиане» выходят герои, у которых в «Рамаяне» сюжетные линии не так развиты, добавляются новые действия и различные лирические отступления.
Список литературы
1.Гринцер П.А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. – М.: Наука, 1974. – 418 с.
2.Древняя Индия: Три великих сказания. Литературное изложение и предисловие Э.Н. Темкина и В.Г. Эрмана. В 2-х томах. Т.: 1. Сказание о Раме. – СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1995. – 352 с.
3.Иванова Е.В. Тайские народы Таиланда. – М.: Наука, 1097. – 198 с.
4.Иванова Е.В. Очерки культуры тайцев Таиланда. – М.: Изд-во «Восточная литература» РАН, 1996. – 303 с.
5.Корнев В. Литература Таиланда. – М.: Наука, 1971. – 237 с.
6.Мифы народов мира. В 2-х томах, Т. 2. / гл. ред. С.А. Токарев. – М.: Советская Энциклопедия, 1992. – 719 с.
7.Осипов Ю.М. Литературы Индокитая: жанры, сюжеты, памятники. – Л.: Изд-во Ленинградского университета, 1989. – 280 с.
8.Фомичева Е.А. Представления о природе утайцев / Человек и Природа в духовной культуре Востока / Под ред. Н.И. Фоминой – М.: ИВ РАН: Крафт , 2004. – С. 549-563.
9.Шпажников Г.А. Религии стран юго-восточной Азии. Справочник. – М.: Наука, 1980. – 247 с.
На английском языке
10.Excell E.K. Land and People of Thailand. – N.Y.: 1960. – 235 p.
11.Jumsai M. History of Thai literature. – Bangkok, 1973. – 287 p.
12.Tilakasiri J. The Role of Ramayana and the Mahabharata in the Puppet Theatre of Asia / Studies in Indonesian Art and Culture. Vol. 2. – New Delhi, 1973. – P. 28-46.
13.Wilkins W.J. Hindu Mythology. Vedic and Puranic. – Delhi, 1975. – 278 p.
Интернет - источники
1.Изображения индуистских и буддийских божеств / URL: http://scriptures.ru/india/murtis.
Пожалуйста, внимательно изучайте содержание и фрагменты работы. Деньги за приобретённые готовые работы по причине несоответствия данной работы вашим требованиям или её уникальности не возвращаются.
* Категория работы носит оценочный характер в соответствии с качественными и количественными параметрами предоставляемого материала. Данный материал ни целиком, ни любая из его частей не является готовым научным трудом, выпускной квалификационной работой, научным докладом или иной работой, предусмотренной государственной системой научной аттестации или необходимой для прохождения промежуточной или итоговой аттестации. Данный материал представляет собой субъективный результат обработки, структурирования и форматирования собранной его автором информации и предназначен, прежде всего, для использования в качестве источника для самостоятельной подготовки работы указанной тематики.
bmt: 0.00483