Религия, обычаи, ритуалы Бразилии (главная идея - специфика отношения к миру)

СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА I. Основные религии и верования Бразилии
1.1.Общая характеристика
1.2. Католицизм и его трансформация
1.3.Ислам в Бразилии
1.4. Мистические культы Бразилии
ГЛАВА II. Традиционные праздники Бразилии
2.1.Основные праздники Бразилии
2.2. Бразильский карнавал
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Религия, обычаи, ритуалы Бразилии (главная идея - специфика отношения к миру)

Свои теории Кардек изложил в трех фундаментальных работах - «Книге духов»(1857) , «Книге медиумов»(1861) и «Евангелии в толковании спиритизма»(1864).Для исповедующих спиритизм Кардек по сей день остается главным авторитетом. Спиритизм был занесен в Бразилию во второй половине девятнадцатого столетия спиритами и врачами-гомеопатами и пользовался покровительством императора Дома Педро II и его первого министра Хозе Бонифасио. Распространению влияния этого учения очень способствовало его признание властями.Ритуалы спиритов изысканно просты. Как правило, они проводятся в обычной комнате или в часовне перед алтарем, драпированным снежно-белой тканью, единственным украшением которого служат две зажженных белых свечи. Медиумы одеваются в простые белые одежды и, в отличие от экзотических ритуалов, описание которых вы встретите в этой книге, барабанный бой и танцы здесь не применяются. Обязательно произносится проповедь; иногда для уравновешивания позитивных и негативных энергий используется пение. Медиумы вызывают духов и занимаются психическим целительством. Медиумы, практикующие особую ветвь спиритизма - столоверчение, - для вызывания духов собираются вокруг стола. В умбанде существует своя собственная «Спиритическая Линия», на которую большое влияние оказал спиритизм Кардека. Но ее приверженцы, как и все умбандисты, используют в своих службах барабаны, цветистые одежды и африканские ритуалы. Одним из самых привлекательных аспектов этой религии является то, что для спиритов не существует смерти. Они считают, что, умирая, человек просто переходит на высший, более духовный уровень бытия. Спиритизм - это религия надежды. Важной часть спиритической практики является «чтение ауры», поскольку физическое, психическое и духовное состояние человека, которое определяется по цвету ауры, отражается на его продвижении по пути просветления. Тогда как в других бразильских традициях цвету придается важное значение - что можно видеть по ярким ожерельям и расшитым бусами одеждам их приверженцев, - спириты обращают внимание на цвета только при чтении ауры. Считается, что цвета привлекают и передают определенные космические энергии. Пожалуй, самым знаменитым бразильским культом является умбанда. Некоторые знатоки утверждают, что название этой секты пришло из Анголы, где к Девятнадцатому столетию слово умбанда имело следующие значения: а) искусство советоваться с духами умерших; b) способность духов исцелять; с) искусство принудить духов повлиять на живущих; d)особого рода фетиш, который служит точкой контакта между живыми и мертвыми.Другие умбандисты считают, что этот термин произошел от санскритского выражения аум-бандху, трактуемого ими как «триединство» и «предел безграничного», или божественный принцип. Другое возможное происхождение термина - от африканского слова ким-банда, что означает «жрец», «целитель», «прорицатель» или «маг». Значение, которое слово умбанда приобрело в Бразилии, - союз всех банда (магических групп). Происхождение названия умбанда в наше время уже трудно установить. Не менее сложно и дать этой секте какое-либо общее определение. Назвать ее смесью спиритизма, католицизма, европейской черной магии, восточных и африканских и индейских религий - было бы упрощением, хотя в умбанде, безусловно, присутствуют элементы всех этих традиций. Умбанда исключительно сложна, и каждый из последователей понимает ее по-своему. Эта уникальная бразильская религия возникла на стыке столетий. Желио ди Мораис, последователь Аллана Кардека, в 1908 году основал в Рио новую церковь «Спиритический Покров Богоматери Благочестия». Во время одного из спиритических сеансов он вызвал дух Кабоклу Семи Перекрестков, который дал ему указание основать еще семь «домов богослужения», опирающихся на несколько отличные философские принципы. Это новое движение и стало в конце концов известно как умбанда. В 1939 году теолог Жоао ди Фрейташ написал первую книгу об этой религии; в том же году была основана «Спиритическая федерация умбанды». (Восемь лет спустя федерация была переименована в «Спиритический союз умбанды в Бразилии».) В 1941 году в Рио собрался первый Конгресс умбанды, на котором ее приверженцы намеревались определить свои принципы и провести стандартизацию ритуалов секты. Но их старания не увенчались полным успехом. В настоящее время, в связи с огромным разнообразием верований и обычаев, умбанда делится на несколько традиций, называемых «Линиями». Как уже упоминалось, тонкости доктрины могут быть разными, но большинство умбандистов в целом придерживаются веры в одного Бога-Творца, которого они называют Замби. Его помощниками, распоряжающимися земной жизнью, являются ориша. Различные Линии признают различных ориша, но в целом умбандисты почитают меньшее количество божеств, чем другие бразильские секты - например, кандомбле. Каждый ориша руководит своей «Линией вибраций», или особым потоком космической энергии. Линии вибраций подразделяются на Легионы и Фаланги. Ими управляют главным образом духи, стоящие на более низкой ступени развития, чем ориша, но на более высокой, чем человеческие существа. Этим сущностям приносятся жертвы, а сами сущности «овладевают» телами медиумов. Этот процесс называется «воплощением». Умбандисты верят также в духов-наставников и духов-покровителей, в элементалов, то есть в духов Элементов, или Стихий, в бессмертие человеческого духа, реинкарнацию, закон кармы и магическое действие ритуала. Умбандистские лидеры создали специальные руководства для медиумов, в которых четко очерчены круги их обязанностей, ответственности и запретов. Приверженцы этой религии считают, что те, кто становятся медиумами, обязаны совершать акты милосердия как церемониально, так и в своей повседневной жизни, облегчая страдания людей. Таким образом, умбанда понимается ее последователями как путь любви, преданности, доброжелательности и отречения от материального мира. Приверженцы этой религии должны всегда помнить семь заповедей Закона Умбанды: 1. Не делай своему соседу того, чего ты не хотел бы, чтобы он сделал тебе. 2. Не желай того, что не принадлежит тебе. 3. Помогай нуждающемуся, не задавая вопросов. 4. Уважай все религии, потому что они исходят от Бога. 5. Не критикуй то, чего не понимаешь. 6. Выполняй свою миссию, даже если она означает личную жертву. 7. Защищай себя от тех, кто творит зло, и сопротивляйся злу.Кроме следования этим семи заповедям, все филъю-ди-санту (последователи культа) должны: посещать все церемонии; простираться ниц перед вышестоящими, касаясь головой пола. Этот акт должен воспитывать смирение и называется батер кабэса, то есть «битье головой»; во всем помогать лидерам и их помощникам; носить чистую, приличную одежду. Медиумы должны вести себя достойно, не переедать, не употреблять мяса по пятницам (начиная с вечера четверга), доверять духам-наставникам и земным старейшинам, не делиться своими знаниями и не посещать слишком часто чужие сентру (культовые центры), никогда ни для кого не отправлять службу вне собственного места богослужения.Административный совет строго следит за тем, чтобы нарушения правил наказывались. Наказанием для медиума может быть временная отставка (на несколько дней или недель), изгнание, официальное лишение права медиумства. В последнем случае ламинированная карточка нарушителя с его фотографией и перечень сущностей, с которыми работает медиум, снимается со стены сентру и уничтожается. Виновный часто наказывает себя сам или, по его представлениям, с ним начинает плохо обращаться руководящий им дух. После отстранения от активной практики бывший медиум должен посетить службу и воссоединиться со своей сущностью (духом). После этого сущность заставляет человека впасть в транс и сильно побиться о стены, пол, мебель. Духи-наставники могут даже «закрыть голову», то есть лишить грешника возможности когда-либо опять воплотить в себе сущность.Умбанда - это в основном религия средних классов, но ее исповедуют люди всех возрастов и национальностей, принадлежащие к самым разным слоям общества. После преследований 20-х и 30-х годов, когда умбандистов за приверженность их вере лишали свободы, умбанда была, наконец, признана законом и стала организованной религией. Для наблюдения за работой домов богослужения были созданы Совещательный Совет Умбанды, координационная служба и Федерация Умбанды, которая объединила множество центров. Организованность теперь чувствуется и в иерархии отдельных храмов. Основными фигурами, которые обладают духовной, а часто и административной властью, являются жрецы, бабалориша, и жрицы, гшло-ригиа. Термин кандомбле составлен из двух слов африканского языка киконго - т и ндонбе, которые означают «обычай черных людей». Секты кандомбле в Бразилии, которые сосредоточены в ее восточном штате Баия, но имеются и в других регионах, тщательно следуют ритуалам своих африканских предков, или, как их принято называть, «народов». Самыми влиятельными, несомненно, являются традиции африканского племени йоруба (представителей которого в Бразилии называют наго). Они оказали влияние на традиции же-же, кето, ойо и индейскую традицию кабоклу. Даже африканское племя банту, благодаря которому традиция кандомбле распространилась в Анголе и Конго, находилось под воздействием йоруба как у себя дома, так и в Бразилии. Йоруба - выходцы из страны, которая сегодня называется Нигерией.Их влияние оказалось преобладающим главным образом благодаря их численному и культурному превосходству, а также высокоразвитому языку. Согласно устным преданиям, три жрицы ориша Шанго - Ия Кала, Ия Дета и Ия Нассо - в 1830 году были перевезены на кораблях вместе с другими рабами из Африки в Баию и основали там первое настоящее кандомблийское террейру, «Белый Дом Старой Мельницы». От него произошли все великие дома кандомбле города Салвадор (штат Баия). Кандомбле всегда считалась самой ритуально «чистой» религией, потому что ее последователи стараются как можно точнее копировать африканские традиции. Социологи и антропологи занимаются изучением африканских сект еще с конца прошлого столетия, и, поскольку ученые считают кандомбле предметом, достойным внимания, люди в основном относятся к этой религии с уважением. Постороннему наблюдателю ритуалы кандомбле могут показаться, с одной стороны, примитивными, а с другой - слишком сложными, поскольку необходимо соблюдать огромное количество мелких деталей. Мифы об ориша, музыка, песни, язык, одежды, тайные ритуалы и народные праздники, даже гадание на раковинах каури (которое основано на не менее сложной философской системе, чем каббалистическое Древо Жизни) - все это делает кандомбле глубоко мистическим путем духовного развития. Искатель на пути кандомбле стремится к «союзу» с божеством, как и последователи Западной магической и мистериальной традиции. Разница между кандомбле и умбандой может меняться от очень сильной до едва уловимой - все зависит от того, какие секты обеих религий сравнивать. В целом можно сказать, что умбанда эклектична, а последователи кандомбле придерживаются ритуалов одного конкретного племени. Во время церемоний африканским языкам отдается предпочтение перед португальским, и поэтому многие учения кандомбле продолжают оставаться тайной для западного мира. В этой религии почитают большее количество оригиа, чем в умбанде. Имена некоторых божеств в этих двух традициях не совпадают. Имея дело с ориша, духовный вождь может пользоваться некоторой личной властью, а не полностью подчиняться их воле (как в умбанде). Подготовка к посвящению может быть долгим и сложным процессом. От ученика могут потребовать пройти через ряд суровых испытаний, хотя этот обычай постепенно отмирает под влиянием других сект и требований современной жизни. В секте кандомбле всегда имеется алтарь, предназначенный для ориша, который прячется в тайном месте террейру. Наконец, в кандомбле значительно чаще приносятся в жертву четвероногие животные и птицы, чем в умбанде. Ритуалы кандомле и ксанго - туземные религии в Бразилии - показывают, как транс и жертвоприношения возносят верующих из нашего мира в иные миры. Среди местных религий Бразилии кандомле, выделяется как религия тела, его эмоций и способов проявления. Кровь жертвоприношений, транс, музыка, танец не сопровождаются какими-либо ограничениями для его приверженцев. Это религия-праздник. В ней понятия греха, вины, милости, как их трактует западная теология, почти не играют роли. Кандобле характеризует освобождающий эффект эмоций этих ритуалов. Кандомле может быть описана как религия имиджа и тела, высвобождающую сексуальность человека, а в плане политики - создающую причастность к коллективу. Ее часто считают религией личного и социального освобожденияРаспространение культов кандомбле в Рио-де-Жанейро и других южных городах Бразилии ослабило влияние религий американских индейцев, католицизма, европейского оккультизма и спиритизма. Пришлось «потесниться» и популярной в тех краях макумбе . Макумбейру поклоняются в основном эту и помба-жирам и творят свои заклинания как для добрых, так и для злых целей. Некоторые умбандисты объединяют «макумбу» и «кимбанду» (и даже утверждают, что их вообще нельзя считать религиями), поскольку в их основе не лежит никакое учение, в отличие от христианства или других религий, и единственной их целью является чародейство, вызывание низших духов, наведение и снятие порчи. С другой стороны, приверженцы макумбы и ким-банды открыто заявляют, что эти религии бросают вызов «белым» и «капиталистическим» культурным Ценностям умбанды, настаивая на полном освобождении угнетаемых афро-американцев. По мнению многих кимбандистов, жрецы и жрицы умбанды являются тайными агентами социальной и политической интеграции и при последнем диктаторском режиме (1964-1985 гг.) пользовались покровительством военных правителейТрадиции американских индейцев также имеют определенное распространение. Местные племена, обнаруженные португальцами на земле, которая впоследствии стала называться Бразилией, существенно отличались от высокоразвитых цивилизаций перуанских инков и мексиканских ацтеков, с которыми встретились испанцы. В малонаселенных тропических лесах обитали охотники и собиратели, чьи верования во многом соответствовали верованиям более развитых африканцев, которых вскоре стали завозить в Бразилию в качестве рабов для работы на плантациях. Так, например, американские индейцы Бразилии, как и африканцы, поклонялись одному высшему Богу - Творцу, Отцу и Покровителю. Они верили в высших духов, подобных африканским оригиа, охранявших леса и реки. Они также признавали низшие сущности, творящие зло, - подобные африканским эшу, помба-жирам, эгунам.Как и африканцы, они верили, что некоторые из их вождей после смерти могут возвращаться на землю и давать советы живым. В отличие от африканцев, при отправлении своих культов индейцы не пользовались никакими внешними атрибутами вроде алтарей, специальных одежд или священных образов. В контакт со своими духами они вступали при помощи диких танцев и курения табака и других веществ во время магических церемоний.Ритуалами руководил паже, духовный вождь, который, подобно курандеро в испано-американской традиции, еще и лечил людей травами. Во время ритуалов участники впадали в транс и вызывали дуао-энканптду (в переводе с португальского это слово означает «очарованный»). Индейцы имели свои собственные наборы талисманов, амулетов и фетишей и совершали дефума-сао - «окуривания» табаком и благовониями для изгнания из тела злых духов. Они практиковали естественную магию с использованием кукол и предсказывали будущее на основании своих наблюдений флоры, фауны и погоды. Любопытно, что у них также было распространено гадание по раковинам каури, хотя и Далеко не столь изощренное, как у африканцев Прошли столетия, и туземные верования в большей или меньшей степени слились с верованиями афро-бразильской магической системы, породив несколько отдельных традиций: 1. Пажеланса (в северных штатах Пара, Амазония, Мараньяо и Пиауи) - в основном сплав индейских верований с африканскими со слабой примесью спиритизма и католицизма. 2. Шанго (в Пернамбуко, Алагоасе, Парайбе и Сержипи) - в основном африканские верования с небольшой примесью индейских и португальских. 3. Катимбо (весь северо-восток) - смесь европейского ведьмовства и португальских народных обычаев, индейских элементов, ангольско-конголезских верований и шаманизма самых разных толков.В умбанде индейские влияния проявляются в использовании некоторых музыкальных инструментов и танцев, обычае очищения посредством окуривания табаком, а также в почитании духов леса, кабоклу и других предков. Некоторым умбандистским сектам также присуща индейская вера в силу духов таких животных, как змеи, крокодилы и карэсау (вид птиц). Влияние индейских традиций на умбанду выразилось, среди прочего, в использовании их музыкальных .Во всех описанных нами религиях можно отметить следы единого мироощущения. Для Бразильцев характерно стремление воздействовать на духовный мир посредством манипуляций с материальными предметами. Такая ситуация оказывает влиянии и на изменения в ритуалах католической церкви. Со многими религиозными ритуалами в Бразилии связывается ощущение праздничности.ГЛАВА II. Традиционные праздники Бразилии2.1.Основные праздники БразилииВ Бразилии соблюдались первоначально те же праздничные дни, что и в Португалии. Однако постепенно под влиянием негров и индейцев, современная народная культура и религия стали содержать много норм, пришедших с африканского континента, особенно сильному влиянию подверглась музыка и танцы, праздники.Современные бразильцы принимают во внимание два церковных календаря: официальный литургический, строго соответствующий римским канонам, и народный, включающий местные традиции и обычаи. В качестве примера можно рассмотреть ежегодное мытье ступеней храма Бонфима в четверг перед третьим воскресеньем января. Ритуал родился из смешения португальских и западно-африканских мифов. Поклонение Бонфиму впервые практиковалось в португальском городке Сетубал, где в год отменены рабства (1888 г.) ступени мыл сам архиепископ. Затем данный ритуал соединился с африканскими культами. В Бразилии католическая ассоциация поклонников Бонфима долго, до 1948 г., не признавалась официальными духовными властями. Что касается самого праздника, то в 1976 г. государственное турагентство штата Баиа добилось введения ряда изменений, делающих церемонию более зрелищной: нарядное украшение двухколесной тележки и запряженного в нее осла и использование некоторыми участниками одежды португальской знати XVIII в. Смысловое значение торжества сводится к благодарности за прекращение преследования культа кандомбле со стороны государства. На практике это превратилось в квазиофициальное общественное мероприятие с элементом туристической индустрии. Для участников это и ритуал, и развлечение. В шествии участвуют: католические священники из двух храмов, так как процессия движется от церкви Богородицы (Our Lady) до церкви Бонфима, политики, гуляки, зарубежные туристы, студенты, рабочие и служащие, которые не пошли на работу, и, конечно, приверженцы кандомбле. Священники кандомбле 6 км несут на головах керамические сосуды с водой для мытья ступеней. Все остальные участники процессии поют, пляшут, болтают, пользуются услугами многочисленных киосков, торгующих острыми традиционными кушаньями и алкогольными напитками. По мере продвижения толпа все более «расслабляется». Достигнув цели, воду, столь торжественно принесенную, выплескивают как попало на ступени и, шлепая по лужам, продолжают танцевать, только несколько священников пытаются мыть ступени лестницы. Перечислим и кратко охарактеризуем основные бразильские праздники. Начнем с праздников религиозных.22 мая – праздник тела Христова (Corpus Christ). Это древний христианский католический праздник. Праздник был введен Папой Римским в 1264 году. Настоящая дата была официально внесена в перечень праздников Бразилии, когда в столице страны небольшая религиозная процессия совершила шествие от одного храма до другого. Праздник полностью основан на христианских традициях.