"Философия как способ жить"

ОГЛАВЛЕНИЕ:


ВВЕДЕНИЕ:
1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ КАК НАУКИ
1. 1. Структура основных общефилософских понятий и категорий
1. 2. Истоки развития философского знания

2. ФИЛОСОФИЯ КАК СПОСОБ БЫТИЯ
2. 1. Развитие философии как мировоззрения и способа жизнедеятельности. Философское и религиозное мировосприятие
2. 2. Духовные упражнения как способ бытия

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ЛИТЕРАТУРА:

"Философия как способ жить"

Предметом философского знания является «всеобщее в системе мир-человек»1. При это как «мир», так и «человек», являются самостоятельными, но взаимосвязанными подсистемами. Существует 4 аспекта взаимоотношений между различными сторонами данных подсистем:
- онтологический;
- аксиологический;
- гносеологический;
- духовно-практический.
Соответственно философия представляет собой систему взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру
Первой формой осмысления системы мироздания, постижение ее социальной сущности становится миф, представляющий собой «возникающее на ранних этапах истории повествование фантастические образы которого (боги, легендарные герои, события и т. п.) были попыткой обобщить и объяснить различные явления природы и общества»2. Это определенная форма мировоззрения древнего общества, содержащая в себе элементы религии. С другой стороны, мифологическая картина включает в себя также «сумму знаний о природе и человеческом обществе, приобретенных на основе векового опыта»3.
Как любое научно знание, философская дисциплина отвечает определенным критериям научности:
- объективность;
- рациональность;
- верифицируемость;
- системность;
- последовательность и др.
Особое положение философской дисциплины заключается в том, что она выступает одновременно в двух ипостасях – как естественная и как общественная наука – и не может быть сведена к одному из них.
1. 2. Истоки развития философского знания
Зарождение философской мысли принято относить к ранним ступеням развития человеческого общества. Вопросы о происхождении и сущности мира, места и роли в нем человека также имеют широкую предысторию, однако основное свое оформление они получили в период развития классового общества. Изначально, воздействуя на окружающую его природу, человек еще не мог осознавать свое собственное отношение к миру и тем более выразить его в определенной теоретической форме1. Одним из важнейших условий формирования теоретического мышления человека как предпосылки возникновения общих умозаключений и философской мысли вообще стало развитие языка и появления абстрактных понятий.
Предметы культового характера, используемые в первобытном обществе, дошедшие до наших дней, свидетельствуют о стремлении первобытного человека решать вопросы, связанные с возникновением и завершением жизни, с ее смыслом и назначением человека. Представление о природе отвечало наивно-натуралистической картине мира человека, при этом природные закономерности проецировались на отношения в обществе.
Важным моментом, повлиявшим на развитие философской мысли, стало развитие письменности, которая «не только принесла новые возможности передачи знания, но и обогатила предпосылки для развития собственного знания»2.
Как уже отмечалось выше, первые философские представления человека о мире соответствовали мифологической парадигме, которая, в свою очередь, была отражением социально-экономической структуры общества, процесса централизации государственных образований. Тем не менее следует отметить, что философия сама же и стремилась к рационализации данных мифов: «В целом, у философии всегда была тенденция рационализировать религиозные мифы, очищая их от мифического налета и придавая им философское содержание»1.
Следующим этапом в развитии философской мысли относительно человека и окружающих его природных сил стало формирование древнего классового общества на основе углубления разделения труда. Классовое расслоение общества в теории К. Маркса и Ф. Энгельса являются ключевым моментом для развития теоретического мышления вообще. Так, например, формируется новая социальная группа, для которой занятия «чистой» теорией становится профессией. В первую очередь к ним относятся священно служители. «Их политические и экономические интересы поэтому воплощались в религиозные представления, содержащиеся в мифологическом объяснении мира, и модифицировали их. Осуществлялось это прежде всего там, где мифологическое предание становилось частью культа»2. Вместе с тем происходит непрерывный процесс накопления знаний и опыта, благодаря которому создаются предпосылки для возникновения отдельных научных дисциплин, имеющих большое влияние на развитие теоретического мышления общества.
Так, например, с нач. второго тысячелетия до н. э. в Месопотамии происходит активное развитие земледельческой культуры, ирригационной системы; процесс разделения труда сопровождается концентрацией населения в городах, развитие ремесла и торговли, что, в свою очередь, также способствовало процессу специализации труда. Данные факторы имели активное влияние на сознание человека. Новые виды деятельности требовали овладения определенными практическими знаниями, осознания специфических природных закономерностей; то же самое касалось и развития ремесел. Для успешного развития данных сфер необходимы были понятийный аппарат и терминология. Закладываются предпосылки развития таких дисциплин, как математика, астрономия, механика и др.; в медицине, наряду с магической практикой начинают использоваться операции, основанные на знаниях определенных естественных функций организма.
Соответственно происходит активный рост естественнонаучных дисциплин, одновременно происходит трансформация и научного знания, которое также приближается к рамкам научной дисциплины и отвечает запросам общества.
2. ФИЛОСОФИЯ КАК СПОСОБ БЫТИЯ
2. 1. Развитие философии как мировоззрения и способа жизнедеятельности. Философское и религиозное мировосприятие
В период раннего развития философии наряду с космогоническими и теологическими вопросами большой интерес вызывают вопросы смысла человеческой жизни и этических норм. Так, например, в Месопотамии появляются специальные сборники пословиц и афоризмов – свары, в которых рассматриваются различные жизненные ситуации и даже иногда предлагается выход из них. Данная форма имеет более широкий характер, чем мифологические предания, при этом они могут взаимодополнять друг друга. Так, например, в «Эпосе о Гильгамеше», повествующего о судьбе урукского царя (3-е тысечелетие до н. э.), ищущего бессмертия, главный герой задается вопросом о смысле человеческой жизни. В произведении проявляется характерный для Месопотамии пассивный подход человека к жизни и к собственной судьбе. С другой стороны, одновременно проводится идея о том, что ограниченность человеческой жизни должна вынуждать человека «сосредоточиться на его земной стезе и в этом мире реализовать все цели и стремления»1, человек при этом способен достичь бессмертия самостоятельно.
Вопрос о смысле жизни вообще является характерным для философской литературы Месопотамии. Всевозможные пословицы, советы и изречения пытаются дать на него ответ. Интересным представляется тот факт, что уже в этот период в философии Месопотамии имеют место сомнения мыслителей в существовании загробной жизни, и, как следствие, сомнения в необходимости религиозного культа.
Вообще философское и религиозное мировосприятие зачастую противоречили друг другу. Так, например, одно из расхождений между ними касается вопроса значимости молитвы. Если религия выступает с тезисом о необходимости молитвы как способа достижения необходимого благополучия при помощи божественного вмешательства, то философия опровергает его, доказывая тщетность молитвы: «..поскольку к богам возносятся самые противоположные просьбы: люди просят одновременно дождь и хорошую погоду, победу для себя и поражение противнику»1. С другой стороны, молитва также могла выступать в качестве своеобразного духовного упражнения, о которых упоминалось выше, - например, в качестве духовного упражнения созерцания. И, наконец, с позиции стоической и платонической философии, проводится т. н. идея долженствования по отношению к Богам т. е. умение «принимать их волю, не стремясь смягчить их суровость» и следовать «религиозному уставу полиса…согласно обычаю предков, совершать жертвенные возлияния и жертвоприношения»2.
В период Средневековья и Нового времени философия отделяется от религии, однако выделяется т. н. теистическая философия (или «естественная религия»), отличительным признаком которой является отсутствие обрядов. При этом наблюдается отход в системе представлений о человеческой природе средневековой философии от гуманистической направленности периода античности.
Человек рассматривается, с одной стороны, как образ и подобие Бога, с другой, как греховное, а потому слабое существо. Августин Блаженный также пишет о двойственности человеческой природы и общества в целом, выделяя два мира: «град земной» и «град Божий». Таким образом Августин условно разделяет человечество на два лагеря, один из которых направлен на светское общество, с его страстями и соблазнами, а другой – на Бога и его заповеди. Если представители первого лагеря активно потворствуют собственным страстям и желаниям, то вторые стремятся их сдерживать и направлять в сторону, угодную Создателю. Несмотря на божественную обусловленность мира, человек является свободным существом – он волен сам выбирать, следовать ли ему низменным страстям и желаниям либо противостоять им. Ключевым моментом в учении Августина по отношению к потребностям человека можно выделить послушание и смирение. В данном контексте можно проследить определенную аналогию с рассмотренной выше месопотамской философской мыслью.
В свою очередь Фома Аквинский над всеми страстями человека ставит силу человеческого разума. Разум способен управлять волей человека (свободу которой автор определяет как предпосылку нравственного поведения) и, в свою очередь, призван контролировать и направлять потребности. Кто идет против разума, тот идет против человека – таков принцип Фомы Аквинского.
Говоря о свободе человека, Аквинский выделяет ответственность человека за его нравственный выбор. Для укрепления воли в противостоянии человека различного рода соблазнам ему необходима своего рода. божественная благодать. При этом необходимость благодати не нарушает человеческой свободы, а способствует совершенствованию человеческой природы. Главной же потребностью человека, удостоившегося божьей благодати должно быть стремление к познанию и созерцанию Бога и божественной природы вещей.
Целью жизненного пути человека в средневековой философии становится максимальное приближение к Богу; вернуть свое изначальное совершенство, утраченное после грехопадения, человек не может, но он может достойно пройти свой жизненный путь и, таким образом, духовно очиститься и стать ближе к Создателю1. При этом чем умереннее и сдержаннее в своих потребностях предстает субъект перед обществом и Богом, тем он достойнее.
Вопрос противостояния и овладения человеком собственными страстями всегда являлся одним из ключевых моментов в системе философского мировоззрения. На что в первую очередь должен ориентироваться достойный гражданин в своем поведении – на разум или на чувства? Следует ли сдерживать верх над собственными страстями и потребностями или целесообразнее следовать эпикурейскому принципу удовольствия?
Если в Средние века вопрос страстей в большинстве случаев рассматривался в пользу смирения и благочестия, то в период Возрождения и Нового времени взгляды в данной области претерпевают определенную трансформацию.
Для Эпохи Возрождения характерным является развитие гуманистических тенденций в философской мысли. Теоцентрические ценности сменяются возрожденными ценностями Античности и идеалом становится гармоничная, всесторонне развитая личность. Обращение интереса к человеческой природе вообще и к природе человеческих потребностей в частности по-разному проявляется в различных философских концепциях данного периода. Так, например, в теории Т. Мора потребности каждой отдельной личности возводятся в ранг обязательной и непрерывной заботы государства. Полное удовлетворение насущных потребностей всех и каждого должно быть обусловлено всеобщим социальным равенством граждан. Отсутствие социальных различий оставляет за гражданами равные права и возможности в формировании и реализации «высших» (духовных) потребностей. Однако для воплощения данной идеи необходим высокий уровень дисциплины граждан и строгой системы наказаний для поддержания этакой дисциплины.
Н. Макиавелли, напротив, призывает ставить на первое место интересы государства и общества, в противовес отдельному человеку с его страстями. И даже преступление, совершенное во благо государства и отвечающее его потребностям, с данной позиции, становится допустимой нормой.
В период Нового времени, под воздействием определенных социально-политических событий (экономический кризис, массовые восстания, голод) ставят перед обществом задачу выявления закономерностей человеческих потребностей и возможных путей их управления; возникает необходимость в новых исследованиях потребностно-мотивационной сферы индивида.
В теории Т. Гоббса, сторонника теории общественного договора, человек рассматривается как изначально ограниченный в своих возможностях по удовлетворению потребностей. Однако расширить данные возможности возможно при его взаимодействии с другими людьми, а также в процессе создания предметов материального и духовного мира. Потребность Т. Гоббс называет матерью всех изобретений (в качестве одного из подобных «изобретений» Гоббс выделял государство).
Рассматривая желания и страсти человека с биологической точки зрения, оригинальное заключение предлагает Ламетри: если органические потребности человека являются для него основными и необходимыми, то счастье его должно заключаться в их удовлетворении и, соответственно, в телесных удовольствиях. Движущую силу человеческих страстей в процессе жизнедеятельности, в формировании умственной и волевой активности, направленных на преобразование субъектом окружающего мира выделяет П. Гольбах. Тот факт, что потребности человека перманентны по своей природе, требует от субъекта потребности регулярной активности, что само по себе является положительным моментом в процессе развития личности.
В работах К. Гельвеция акцент также делается на природе человеческих страстей. Страсть, по его мнению, есть порождение удовлетворенности / неудовлетворенности потребности. Тем не менее удовлетворение потребности субъекта не должно осуществляться в ущерб другим субъектам, либо речь идет об аморальности субъекта.
В период Нового времени в изучении человеческих потребностей наиболее ярко проявляется «противостояние» идеалистического и материалистического подходов. Первое направление, по праву, связывают прежде всего с философией, выделявшего в качестве основы всего мира некую абсолютную идею (сверхчеловеческое сознание). Потребность Гегель рассматривает в качестве побудительного мотива действий человека, в свою очередь удовлетворение потребности способствует установлению гармонии между субъектом и объектом.
Отдельное внимание автор уделяет познавательной потребности субъекта. Собственно такая формулировка характерна уже для материалистической философии, Гегель же пишет о неком мировом духе (в который превращается абсолютная идея после создания человека), которому свойственна потребность в самопознании. Всю история общества Гегель представляет как историю самопознания мирового духа. В процессе данного самопознания зарождаются и формируются самые различные сферы общественно жизни – государство и религия, наука и искусство, семья и т.д. Таким образом, познавательная потребность является движущей силой развития общества. Однако в философии Гегеля данная потребность представлена в обобщенной форме, носящей некий абстрактный, обезличенный характер.
В системе человеческих потребностей Гегель выделяет материальные и духовные, причем последние являются, по его мнению, наиболее значимыми; также он разделяет личные потребности и потребности общественные. Также важным свойством человеческих потребностей Гегель считает их изменчивость и развитие.
В материалистическом подходе к проблеме человеческих потребностей акцент смещается на значимость биологических факторов. Потребности человека, по мнению, К. Маркса и его последователей, формируются под воздействием природы и определяются прежде всего отношениями субъекта с природой, а также отношениями с другими людьми. Доминантой человеческой деятельности, позволяющей ему удовлетворять свои потребности путем преобразования окружающего мира является труд. Труд Маркс характеризует как целенаправленную деятельность, непосредственно связанную с сознанием человека – в этом заключается его основное отличие от труда животного. Важным отличием является возможность создания человеком орудий труда. Посредством целенаправленной предметно-орудийной деятельности человек осуществляет свои потребности.
При этом К. Маркс подчеркивает, что без трудовой деятельности нормальное существование человеческого индивида невозможно. Важным аспектом человеческих потребностей, в отличие от потребностей животных, является их неограниченность.