Пайдейя в платоновских диалогах

Введение.
Философия Платона. Диалоги.
Пайдейа в платоновских диалогах.
«Апология Сократа»
«Критон»
«Ион»
«Гиппий больший»
«Протагор»
«Горгий»
«Менон»
«Кратил»
«Федон»
«Пир»
«Федр»
«Теэтет»
«Парменид»
«Государство»
«Законы»
Идея «пайдейи» в античности и современности.
Заключение.
Список литературы:

Пайдейя в платоновских диалогах

Высказывая в очередной раз свое мнение по поводу софистов, довольно сильных противников и предшественников Платона, древнегреческий мыслитель через отрицание доносит свою позицию: риторический процесс обсуждения не приводит ни к чему, это красноречие ради красноречия, для достижения удовольствия но не блага, для борьбы за признание среди своих соотечественников или материальной выгоды. Платон призывает к жизни в мудрости и добродетели, и утверждает, что суть философии в том, чтобы постигать глубинные основы мирового устройства и создавать таких универсальных понятий, которые будут созданы через поиск истины, и обсуждение которых может продолжаться всю жизнь.
«Менон»
Если предыдущий диалог посвящен критике риторики, на основе которой возникает авторская философская позиция, то в диалоге«Менон» поднимается другой вопрос, который стоит несколько ближе к самой практике образования. Платон в диалоге Менона и Сократа приводит диалогическую картину рассуждений о том, возможно ли научиться добродетели, и как это возможно сделать.
Если в предыдущих диалогах Платон критиковал учение софистов, так как они давали знание, не задумываясь о его сути, и пытался привлечь их на свою сторону. Представители традиционной школы не ставят вопрос о знании вообще, а только передают его из поколения в поколение. Истинное знание по Платну иное, и путь к этому знанию он указывает в диалоге «Менон».
Понятие добродетели появляется в обсуждении вновь и вновь, и опять с «чистого листа» в том смысле, что в начале диалога отрицается знание того, что же такое добродетель. Сам диалог – это проявление скрытой формы воспитания красавца и баловня судьбы Менона, и ход рассуждений – это и есть ответ на вопрос, как должна постигаться добродетель. Даже утверждение о том, что добродетель – есть способ достигать блага проходит проверку на истинность, и в этом открывается цельность метода философствования. Ни одна из истин не принимается как данность, этот унаследованный от Сократа принцип в дальнейшем Платон положит в основу пайдейи: человек, обучаясь, приобретает определенные знания, но не постигает добродетели, так как добродетель – это не знание, а нечто, живущее в душе человека.
«Кратил»
Диалог «Кратил» посвящен обсуждению имен, даваемым в языке тем или иным понятиям, и здесь Платон с новой точки зрения подходит к понятиям добродетели, прекрасного и т.п. Не вдаваясь подробно в ход рассуждений данного диалога, отметим некоторые важные моменты, которые окажут непосредственное влияние на взгляды философа на воспитание и образование.
Стремясь дать в диалоге правильное толкование субъективных сторон того или иного понятия, мыслитель стремится дать свое понимание существования в человеческом субъекте объективных понятий. Для обучения – довольно важная задача, без которой определиться с самим способом обучения будет довольно проблематично.
По Платону, мир объективных сущности очень сложен, и человеку сложно его познать, но существуют также и «эйдосы», идеи сущностей, которые отражены в имени и могут быть частично познаны человеком на основе интерпретации понятия.
«Федон»
Первый среди зрелых диалогов, по мнению Лосева11, повествующий о бессмертии души (знаменитые четыре доказательства бессмертия души), и включающий также несколько положений, важных для идеи пайдейи. Первое из таких положений: восприятие идеи как порождающей структуры для человеческой жизни. На основе этого положения вырастет концепция идеального государства, меняющего жизнь людей к лучшему.
Также в этом диалоге ставится вопрос о соотношении тела и души. Человеческое тело рассматривается как источник желаний, страстей и страхов, источник физических недугов и физиологических потребностей, и пока душа неотделима «от этого зла»12 происходят войны, и для истинного философа немного времени остается для подлинного философствования. С точки зрения воспитания, в диалоге «Федон» важным моментом является подчеркивание приоритета духовного над физическим, а также преподносится в очередной высокая роль философии как рода деятельности (а впоследствии – и как учебной дисциплины), являющего высшем этапом на пути совершенствования человека. А очищение от страстей, достижение мужества, рассудительности, справедливости, разумности – это путь к самосовершенствованию.
Из доказательств о бессмертии души Платон делает далеко идущий вывод: раз душа бессмертна, то человеку необходимо о ней заботиться, развивать ее не только для этой конечной жизни, но и для жизни вечной. В связи с этим путь совершенствования имеет настолько высокую цель, отчасти близкую положениям некоторых восточных религий. Если бы душа была смертна, то для человека далекого от совершенства она была бы выходом – с его бренным существованием будет окончен весь его путь. Но так как душа бессмертна, это накладывает на человека дополнительную ответственность: стать как можно лучше, как можно разумнее, достичь в этой жизни своего максимума, бороться с властью тела и его побуждений. Так через теологические предпосылки обосновывает Платон высшую цель воспитательного процесса в диалоге «Федон».
«Пир»
В диалоге «Пир» Платон развивает теорию идей, внося в нее некоторые существенные коррективы в сравнении с «Федоном», а именно: эйдос является целью устремлений вещей, целью познания. Тем самым философ несколько уточняет ту высокую цель воспитания, которую он развивал в диалоге «Федон»: заботясь о разумности души, мы должны стремиться к познанию (хотя бы частичному) скрытой сущности явлений.
Кроме того, в диалоге «Пир» Платон обсуждает взаимосвязь добродетели и нравственности и политической философии. Именно в этом диалоге впервые ставиться вопрос о том, что функция государства – прежде всего воспитательная, и воспитание со своей стороны должно обеспечить государство граждан, соратников, которые создадут его процветание. Современное общество нуждается в восстановлении, и помочь ему в этом могут несколько единомышленников (Платон объединяет их понятием «дружбы», что выходит за рамки традиционного о ней представления), которые общими взглядами и нравственными ценностями создадут тот базис, на котором будет формироваться новый тип государственного устройства.
Название диалога символично, так как он представляет собой не столько описание как такового пира, каково оно могло быть в драме или комедии, а преподносит нам философский спор выдающихся ораторов, знатоков своего дела, и тем самым демонстрирует ту систему философствования, которую Платон преподавал в своей школе, это своего рода «пир для ума, жаждущего познания». Так мыслитель демонстрирует нам образец системы философствования, которая увлекает полетом мысли, и своей художественной формой способна привлечь последователей этой философской формы беседы.
Диалог «Пир» знаменит также высказыванием целого ряда позиций по отношению к богу Эроту и эротической стороне любви. Позиция Сократа (Платона) в этом вопросе: назначение эроса в достижении Блага, эта философская категория задействована и в вопросах, которые обычно относят к области чувств. Как же именно эротическая любовь способствует достижению блага? Любовь дифференцируется на разные виды, один из которых – любовь к мудрости. Но и другие виды любви, также обсуждаемые в диалоге, характеризует стремление к достижению счастья, к достижению удовольствия, к достижению блага. Так через определенные философские категории, демонстрируя свой взгляд на вопросы эротической любви, Платон показывает, что не только философия, но и искусство, и любовь устремлены к высшей цели. На базе этого возможно построение концепции образования, которая будет основана не только на философии, но также и на других видах деятельности человека, устремленных к благу.
«Федр»
В зрелом диалоге Платона «Федр» не могла остаться в стороне одна из центральных идей его философствования: идея эйдоса. И действительно, она здесь появляется, и в несколько ином ракурсе, чем в предшествующих диалогах. В «Федре» Платон преподносит эйдос как некую порождающую модель, определяющую существование и мыслетворчество человека.
Кроме того, в диалоге обсуждаются проблемы нравственности. В разделе «Первая речь Сократа» философ приводит рассказ – притчу о красоте, о влечении к красоте, о категориях влюбленности и невлюбленности. Вывод Платона высоко нравственен: «Когда мнение о нравственности разумно сказывается в поведении и своей силой берет верх, это называют рассудительностью. Влечение же, неразумно направленное на удовольствия и возобладавшее в нас своей властью, называется необузданностью»13. Нравственные критерии, высказанные в дилоге «Федр», Платон кладет в основу воспитательной системы, как она описана в «Государстве».
«Теэтет»
Диалог «Теэтет» назван по имени мальчика, который настолько легко обучается, достигает таких высоких результатов для своего возраста, что вызывает изумление у окружающих (современным языком такого ребенка назвали бы» вундеркинд»). Сам сюжет диалога как бы создан для того, чтобы сформировать представления об обучении и воспитании, и, действительно, многие линии диалога связаны именно с этой темой.
Во-первых, устанавливается нетождественность знания и мудрости, а знание дифференцируется на частное (ремесло) и общее.
Во-вторых, знание и чувственное восприятие разводятся, знание не равно нашим ощущениям. Ощущение – это аспект чувственного восприятия, у каждого человека он может быть различным, а знание – это универсальный компонент, постижение рассудком чего-то за полем нашего восприятия, постижение истины, постижение эйдоса.
Заканчивается диалог также очень важной воспитательной предпосылкой:
«Сократ: И мы все еще беременны знанием, и мучимся им, милый друг, или уже родили на свет?
Теэтет: Клянусь Зевсом, с твоей легкой руки я сказал больше, чем в себе носил.
Сократ: И все это наше повивальное искусство признает мертворожденным и недостойным воспитания?
Теэтет: Решительно все»14.
Так концепция диалога представляет нам отношение Платона в знанию, дифференциацию этого знания, положения об истинном знании и его непрерывном становлении.
«Парменид»
Диалог «Парменид» уникален своей философской насыщенностью (начиная с того, что участники философского спора: Парменид, Сократ, Аристотель), достаточно труден для толкования. Не претендуя на полноценный его анализ, отметим лишь некоторые частные моменты, необходимые с точки зрения эволюции представлений Платона и идее пайдейи.
Критика дуализма вещи и идеи, диалектика идеи и материи, представленная в диалоге «Парменид», нацелена на философское определение следующей идеи: постижение единого и множества должно опираться на некие формы познания, которые не фиксируется одномоментно во времени.
На основе конструктивно – логического построения учения об идеях, представленных в диалогах «Теэтет» и «Парменид», Платон в следующих (поздних) диалогах представляет собой целостную философскую систему, одним из компонентов которой является идея пайдейи.
«Государство»
«Государство» - важная часть философской системы Платона, работа, писавшаяся им на протяжении многих лет. Ей предшествовала подготовительная работа в малых диалогах, таких как «»Протагор» и «Горгий», где устами Сократа была представлена идея Блага и как политического искусства, которое может служить обществу. Но именно в «Государстве» идея пайдейи наконец обретает свои зрелые очертания, философ прописывает многие ее параметры: цель образовательной системы, методы образования, роль образования в обществе. В то же время, анализ этой системы имеет свои сложности, так как сам Платон не стремится создать законченную, стройную и строгую систему, а преподносит нам сам процесс обсуждения ее, что и является способом его философствования и тем типом познания, который он преподает ученикам. Воспитание и образование – как высший идеал духовного бытия, создание нового типа человека,
Критика государственной системы, критика мусического искусства в диалоге Платона направлена на те стороны различных направлений в искусстве, которые способствует бездуховного существованию людей. Например, поэзию Платон критикует именно ту, которая способствует разложению нравов, не соответствует высоким идеалам нравственности и достижения Блага. Древнегреческий идеал пайдейи основывался на воспитании стихами и музыкой, и критика Платона обращена именно к этому моменту, с целью реформировать сложившуюся систему образования. Что же вызывает критику философа? Поэзия как система воспитания, способствующая тому, чтобы слова поэта вопринимались учениками и вообще людьми как норма, что не может не вызывать нареканий у Платона, руководствующегося высокими идеалами блага, достижимыми в результате философствования. Формально, Платон приходит к тому же, к чему пришла древнегреческая музыка с ее разделение на роды, соответствующие определенные эмоциональным стихиям и качествам характера. Говоря образно, Платон предлагает предпочитать «дорийскую» поэзию, то есть задействовать в воспитании ту поэзию, которая будет способствовать воспитанию мужественности и других добродетелей.
В то же время, отношение к поэзии у Платона не столь формально, и не лишено определенной доли иронии. Он соглашается с некоторыми поэтическими описания, вызывающие «эстетическое наслаждение» (например, с описанием царства Аида у Гомера). Но в то же время критикует комические моменты у поэтов, связанные с шутками и смехом Богов и т.п., вплоть до того, что требует изъять их из произведений, так как поэт должен давать образ истинной арете. Критикуя также описание в поэзии человеческий недостатков и слабостей, Платон показывает свою позицию в отношении поэзии: она должна служить высшим целям духовности, в том числе в сфере образования.
То же самое можно отнести и к музыке, дифференциация которой служит воспитанию стражей. В этом контексте должны исключаться лидийский и ионийский лады, лады застольных песен, лады близкие Дионису, так как подобная музыка не способствует воспитанию стражей.
Следовательно, поэзия и музыка, как и в древнегреческой пайдейи, служат у Платона базой для воспитательной системы, но строгого избираются по высоким критериям, для соблюдения единства и цельности данной системы. То же самое касается музыкальных инстурментов, музыкальных ритмов, и в рассуждениях на эту тему Платон демонстрирует значительные музыкальные познания, подтверждая собственным примером формирующую настоящего философа систему воспитания. Как же представляет себе полную систему воспитания Платон?
Представление о роли образования в обществе невозможно без представления о том, какое идеальное государство представлял себе Платон. Говоря кратко, это следующий тип общественного устройства: в государстве нет собственности и браков, и сразу после рождения детей забирают от матерей на воспитание. Воспитание в такой большой общественной семье, по Платону, позволяет людям уже с рождения ощущать граждан своего государства своими сестрами и братьями, что способствует особой полноте общественных отношений.
Система воспитания в идеальном государстве состоит из нескольких ступеней, переход на каждую следующую ступень предполагает полное освоение предыдущей. Каждая ступень – это определенное направление в образовании, развитие определенных человеческих задатков.
На первой ступени обучаются граждане с рождения до достижения двадцати лет, основное направление – обучение гимнастике. Кроме гимнастики, на первой ступени задействована также и музыка, но именно та музыка, которая поднимает боевой дух. Характерно, что образование начинается с музыки, хотя роль гимнастики, воспитания здорового тела с детских лет Платон не отрицает. Но важнее он считает духовную подготовку, а потом физическую, и потому музыка должна предшествовать и возобладать над гимнастикой. В этом смысле Платон перерабатывает в связи с собственными философскими убеждениями спартанскую систему физического воспитания граждан.
Переход с первой ступени на вторую связан с отбором. Те юноши и девушки, которые не показали особых умений в овладение гимнастикой и искусством музыки, отделяют в особую группу. Эту группу считают неспособной к умственной работе, они становятся фермерами и купцами. Отсев на этом этапе звучит для нас несколько парадоксально, сделаем предположение, что видимо он основан на представлении, что при обучении музыки становятся очевидными и другие задатки, или их отсутствие.
Юноши и девушки, прошедшие первый этап, переходят на второй, который занимает во времени десять лет. Основное образовательное направление на данном этапе – изучение геометрии, арифметики и астрономии. По окончании этой ступени также происходит деление на «успевающих» и «неуспевающих». Последние уходят служить в армию, первые переходят на следующую образовательную ступень.
На третьем этапе пять лет посвящают изучению философии, и пятнадцать лет – изучению законов устройства государства и политике. Длительная подготовка приводит лучших учеников к тому, что в возрасте пятидесяти лет они становятся мудрыми правителями, среди которых выбирается главный правитель. Характерный для представлений об идеальном государстве момент: несколько правителей живут вместе, благодаря чему могут непосредственно общаться и обсуждать насущные проблемы. Кроме того, правители не имеют собственности, что исключает взяточничество.
Интересно, что этот этап рассматривается наиболее подробно и комплексно, Платон посвящен время и место в своих диалогах рассуждениям и о том, кто именно должен заниматься воспитанием, как воспитать воспитателя, преподавателя. Основными критериями истинного воспитателя – его неподкупность, стремление к истинности, возможность сопротивляться искушениям (это испытание должны пройти все, кто обучается философии), быть хорошим стражем и уметь понимать индивидуальность человека.
Концепция души, индивидуальности человека и концепции государства у Платона взаимосвязана настолько, что иногда между ними сложно провести границу, а иногда возможно провести прямые параллели. Например, тема справедливости, одна из центральных в этике Платона, занимает в «Государстве» особое место. Показательно, что тема справедливости не ограничивается государственным устройством, а также распространяется на все вопросы философии, на все уровни бытия, на все представления об идеях. Так же и в конкретно- социальном представлении о сословиях возникает представление об устройстве структуры души:
Классы общества, сословия
Состояния души
Правители
Разумная сторона души
Воины \ Стражи
Яростная сторона души
Ремесленники
Вожделеющая или аффективная сторона души
Какие же стороны разумной стороны души являются для Платона важными, целеполагаемыми для образовательной системы в целом?
1. Страсть к познанию, характерная для философов от природы.
2. Философы имеют прекрасную память и другие задатки, благодаря которым легко постигают любое обучение.
3. Именно философы \ правители способны дать разумное и полноценное представление о справедливости, а красоте и т.п., и уберечь уже существующие.
4. Философы способны преодолевать чувственные влечения, устремления тела (в отличии от ремесленников).
5. Философов отличает правдивость, важная для существования общества в его идеальном виде.
6. Философы способны к созерцанию идеи всего сущего.
7. Философ не останавливается на неких частных вещах, стремится к познанию общего («единого»).
8. В результате воспитания философ достигает истинной добродетели, к которой приблизиться не способны люди менее одаренные.
Как уже было неоднократно сказано выше, и в «Государстве» это лишний раз подтверждается, основной целью философов, да и всей жизни души является достижение блага. «Как не прекрасны познание и истина, благо есть нечто еще более прекрасное»15. Достижение блага в процессе пайдейи есть, таким образом, не столько смысл политики как таковой, сколько смысл души.
Платон – воспитатель, создавший основные параметры своей концепции в диалогах «Государство» (и «Законы»), строил свою воспитательную систему на основе педагогических приемов Сократа. Платон возвел концепцию своего учителя в абсолют, он стремился воспитывать в идеальном государстве людей так, как учил Сократ.
В тоже время, понятие пайдейи у Платона имеет свои уникальные особенности, такие как: