Влияние буддизма на политику в правовой системе

Влияние буддизма на политику в правовой системе

Транснациональные сети связей буддистов, с одной стороны, усиливают, а с другой – ослабляют их законность в глазах местной власти. Буддисты Сямэня могут легитимизировать свою деятельность, способствуя экономической политике городских властей, направленной на интеграцию экономики Сямэня в международные экономические связи и увеличение контактов с зарубежными китайцами. Поэтому в тех случаях, когда интересы буддистов приходят в столкновение с политикой местных властей, они нередко указывают им на то, что позиция властей может быть не понята зарубежными китайцами или отрицательно оценена ими. Поездки в КНР зарубежных буддийских монахов с сопровождающими их бизнесменами еще более подчеркивают важную роль буддизма в налаживании международных связей. Такие поездки усиливают понимание важности присутствия монахов в делегациях зарубежных китайцев как основного мотиватора толерантного отношения к буддизму в Китае10. Во время этих поездок монахи имеют возможность убедить сопутствующих им бизнесменов в необходимости вкладывать деньги в экономику Сямэня. Так, в частности, было принято решение об инвестировании строительства фабрики в Иньхуа. Создание отношений по типу наставник – ученик между буддийскими монахами в Китае и за его пределами еще более упрочивает легитимность монахов и храмов буддийской общины в Сямэне, особенно благодаря углублению их связей с известными наставниками и храмами за рубежом.
Но приезд большого числа зарубежных монахов, как и значительные поступления из-за границы денежных средств для буддийской общины Ся-мэня, естественно, вызывают опасения у местных религиозных и светских властей, и прежде всего потому, что воспринимаются ими как акции, грозящие подорвать их позиции и авторитет.
Активные зарубежные связи рассматриваются также в Китае часто и как возможный источник для проникновения в страну через буддийскую общину враждебных сил, особенно когда речь идет о монахах из Тайваня.
Возрождение буддизма в Фуцзяни нельзя рассматривать односторонне: ни как процесс, развивающийся только лишь под влиянием государственной политики, ни как исключительно локальный процесс, происходящий вне какой-либо связи с национальным и интернациональным контекстами. Местные интересы и отношения между государством и локальным обществом ограничены институтами и процессами не только местного, но и национального и транснационального уровней. Толерантное отношение местных властей к религии синтезирует государственную религиозную и экономическую политику, придавая ей большую легитимность и устойчивость11.
Через транснациональные сети связей не только обеспечивается приток необходимых ресурсов в локальное сообщество, но и формируются ресурсы для зарубежных китайских общин, благодаря чему крепнет понимание среди буддистов в Китае и за его пределами их глубокой заинтересованности в поддержании взаимных связей. Существование транснациональных сетей связи среди буддийских общин влияет на отношения сямэньской буддийской общины с провинциальными и местными властями.
Исследование современного оживления буддизма позволяет пролить новый свет на взаимоотношения экономики, государства и религии в КНР после 1979 г. Оно свидетельствует, что экономическим интересам государства на всех его уровнях соответствует поощрение в определенной степени религиозного оживления для дальнейшего развития рыночной экономики. Это особенно верно для таких религий, как буддизм и даосизм, рассматриваемых государством как «китайские» и не вызывающих поэтому подозрения у китайских властей. В отличие от них ислам, католицизм и протестантизм как «иностранные религии» могут быть использованы их приверженцами в КНР в сепаратистских движениях, а иностранными (особенно американскими) политиками для критики КНР в нарушении прав человека. Возрождение буддизма в Китае содействует еще большему укреплению идентификации с китайской «культурой» и «цивилизацией» китайцев как в КНР, так и за рубежом, чего государство добивается ради роста экономических инвестиций в страну12.
В отличие от многих синологов, видящих в оживлении буддизма в южных районах КНР попытку этих районов добиться большей независимости от центра, автор представляет его как своего рода форму поддержки новой государственной политики на создание в КНР рыночной экономики, как развитие горизонтальных сетей связей, дополняющих сложившиеся еще до реформы вертикальные сети связей с государством в центре.
Государство в КНР способствует оживлению буддизма как средства для создания этих горизонтальных связей, побуждая заинтересованность китайцев за рубежом в инвестициях в КНР. В контексте «модернизации» и интеграции с глобальным капитализмом оживление буддизма в КНР может содействовать не только укреплению социальной автономии, но и расширению новой государственной гегемонии, простирающейся также и на китайцев за пределами национальных границ КНР и использующей их для задач дальнейшего роста экономики13. По мере того как коммунистическая идеология как сила для поддержания национальной идентичности и преданности государству будет деградировать, государство может перенести акцент на «буддизм как стратегию культурного национализма».
2. ПОЛИТИЧЕСКОЕ ВЛИЯНИЕ БУДДИЙСКОГО ЛИДЕРА В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ
Далай-лама XIV активно действует в области межрелигиозного сотрудничества, но он постоянно подчеркивает, что не стремится к догматическому сближению с иными конфессиями, к созданию единой мировой религии. Важнейшей особенностью статуса Далай-ламы является традиционная сопряженность его роли религиозного лидера с ролью лидера политического как главы государства. Захват Тибета Китаем в 1949-1953 гг. положил начало политики ассимиляции населения, потери культурной самобытности тибетцев, их дискриминации в области трудоустройства, образования, здравоохранения. В 1954 и 1956 гг. Далай-лама предпринимал переговоры с китайским руководством о мирном освобождении Тибета, но они оказались безрезультатными. Тибетцы утратили свою государственность, традиционную теократическую форму правления, существующую еще с XVII в. Китайское вторжение 1949 г. означало и смену режима управления, и значительное сокращение религиозных институтов Тибета14.
В этих условиях единственно возможным выходом для Далай-ламы XIV оказался побег из своей страны и поиск поддержки международного сообщества в деле мирного решения проблемы Тибета. Однако сама возможность посещения страны Далай-ламой, его встреч с религиозными или политическими лидерами зависит от статуса принимающего государства и его отношений с Китаем. Например, США могут себе позволить организовать встречи Далай-ламы с ведущими политиками, причем президент заявил, что его страна намерена и дальше выступать «за сохранение уникальных религиозной, культурной и лингвистической особенностей Тибета и защиту прав всех тибетцев»15. Канада, не заинтересованная в сотрудничестве с Китаем, предоставила Его Святейшеству почетное гражданство. В ноябре 1999 г. состоялся визит Далай-ламы в Израиль, во время которого он встретился с вице-спикером Кнессета Авраамом Бургом и министром образования Йосси Саридом.
А вот во время визита Далай-ламы в Данию в 2001 г. создалась достаточно двусмысленная ситуация: в это время в Китай направлялся с официальным визитом датский премьер-министр Расмуссен, который всё же нашел возможность встретиться с Далай-ламой в аэропорту. В сложном положении оказывается лидер Тибета при посещении стран, поставляющих оружие Китаю.
Нынешний Далай-лама – прежде всего борец за культурную и религиозную автономию Тибета; в 1996 г. он официально передал Китаю свои права на внешние сношения. Еще в 1963 г. Далай-лама разработал для Тибета демократическую конституцию, а в 2002 г. он передал полномочия по управлению государством премьер-министру тибетского правительства в изгнании, оставив за собой статус исключительно духовного лидера. В том же году в результате переговоров с китайским руководством о статусе Тибета Далай-Лама добился его преобразования в автономный район, что позволило ему в какой-то мере поддерживать местные духовные традиции. По словам Далай-ламы, «секуляризация, и в особенности полное отделение религиозной иерархии от институтов государственной власти, видимо, проходит часть пути к уменьшению подобных проблем»16.
Современный Китай, где господствующая идеология потеряла характер воинствующего атеизма, реагирует на критику его тибетской политики организацией разного рода международных встреч и конференций буддистов (правда, без участия Далай-ламы). Например, визит в США китайского лидера Ху Цзинь Тао был «подстрахован» проведением в Гуаньчжоу Всемирного буддийского форума, в котором приняла участие и делегация от буддийской автокефальной церкви Российской Федерации. В эту делегацию вошли представители Бурятии, Тувы и Алтая – тех буддийских регионов, которые не проявляли активного стремления пригласить Далай-ламу в Россию. В отличие от них, калмыцкое руководство (и религиозное, и светское) в китайских мероприятиях не участвует, но активно поддерживает политику Далай-ламы. Посетив его, Кирсан Илюмжинов вручил Далай-ламе орден Белого лотоса «за выдающиеся заслуги и значительный вклад в дело духовного возрождения и процветания республики Калмыкия». Отметим, что М. С. Горбачев наградил Далай-ламу орденом «Дружбы народов», но это происходило в те времена, когда внутренняя демократизация государства для политиков была важнее, чем реакция Китая. А в наши дни (17 октября 2007 г.) Далай-лама делает заявления о необходимости «превращения Тибета в зону ахимсы (принципа ненасилия) с последующей демилитаризацией региона». Активная миротворческая деятельность Далай-ламы позволяет сравнить ее с политикой ненасилия Махатмы Ганди: например, католическая (бенедиктинская) монахиня М. Фанк назвала его «Ганди нашего времени». О самой высокой оценке деятельности Далай-ламы мировой общественностью свидетельствует вручение ему в 1989 г. Нобелевской премии мира17.
Своих единомышленников Далай-лама ищет и среди представителей конфессий, далеких от буддизма. Например, в Израиле он активно поддержал министра образования Йосси Сарида – одного из последовательных сторонников мира с Палестиной, автора идеи сделать арабский язык вторым обязательным языком для изучения в школах.
Китай проводит политику ускоренной материально-технической модернизации тибетского региона, вкладывая миллиарды юаней для решения своих политических задач. На период до 2010 г. планируется выделить еще 100 млрд. юаней (почти 10 млрд. евро) на строительство 180 объектов инфраструктуры, в том числе – железной дороги до Шигатзе. Таким образом, Китай стремится закрепить свои права на Тибет не только с помощью идеологических мероприятий, но и материально.
Согласно буддистским представлениям, любые несчастья (в том числе негативная политическая ситуация) происходят из-за дурной кармы человека или народа. Советник Центра тибетской культуры и информации Церинг Дондуб говорит: «Коллективную карму своего народа я разделяю и страдаю вместе с ним от потери страны»18.
Далай-лама встречался с иерархами англиканской и римской католической церквей (с Иоанном Павлом II - пять раз!), мусульманами, иудеями и представителями других религиозных традиций. Обсуждая проблему межконфессионального диалога, необходимо коснуться одной существенной особенности современной ситуации.
Речь идет о террористической угрозе, берущей начало в религиозной нетерпимости и ксенофобии, крайней формой которых является религиозный экстремизм. Можно сказать, что ксенофобия (негативное отношение к чужим вероучениям) характерна для большинства религий; именно это поддерживает их претензии на истинность. Политолог А. Верховский утверждает: «Осуждать такое негативное отношение – значит осуждать саму суть религиозной идентификации, что являлось бы со стороны наблюдателя таким же негативным отношением по религиозному признаку». Вспомним, что когда глава католической церкви Бенедикт XVI процитировал правителя Византии Мануила II Палеолога, осуждавшего джихад (и вообще ислам) за воинственность и враждебность, папе пришлось извиняться перед исламским миром19. Дело в том, что в эпоху беспримерного роста интенсивности информационных потоков каждое заметное высказывание немедленно тиражируется и вызывает невиданный ранее резонанс. Это вынуждает религиозных деятелей проявлять толерантность, хотя многим из них, похоже, это дается с трудом.
Однако самые основы учения буддизма, вся его история говорят о том, что толерантность составляет его сущность; именно эта особенность всегда помогала буддизму активно распространяться по планете. Причем вероучение буддизма предполагает не только отсутствие агрессии (в любой форме) по отношению к инакомыслящим, но и отказ от активного прозелитизма как насилия над личностью. Далай-лама XIV говорит: «Нашей философии абсолютно чужда идея миссионерства. Одна из главных буддистских заповедей гласит: никто не должен учить и проповедовать, пока его не спросили о его убеждениях. Уважать и поддерживать чужие традиции, если вдуматься, – это всегда в твоих собственных интересах, ведь для тебя же появляется дополнительный источник познания20.
Возможно, в силу исторически выработанных буддизмом методов общения с людьми «на их языке», выступления Далай-ламы достаточно трудно назвать проповедями. Желание буддийского лидера быть понятным для массовой аудитории порой становятся поводом называть его «человеком, известным своей известностью», шоуменом, работающим исключительно на собственную популярность.
Опровергнуть подобные обвинения может только носитель той же духовной традиции, к которой принадлежит Далай-лама. Один бурятский лама, говорил о своем лидере: «Сейчас на публичных лекциях Далай-лама излагает психологические аспекты буддизма. <…> А когда он остается с ламами наедине, то дает им чисто буддийские практики». Другие свидетели добавляли, что Далай-лама постоянно занимается личной духовной практикой, проводит коллективные молебны, благословения и посвящения21.
Необходимо учитывать, что в практике буддизма существует несколько ступеней посвящения. Первая из них, дженанг, означает, что адепт получил благословение, разрешение начать практику; она закладывает предпосылки для получения дальнейших наставлений. На второй ступени, ванг (сила, могущество), или вангкур (инициация, передача силы), происходит мистическое открытие человека определенным видам энергии, а также передача ему права и обязанности работать с ними. На ступени лунг (заповедь, духовное предписание, передача) ученику разрешается читать священный текст, получать его разъяснения от учителя22.
Как считают буддисты, подобные посвящения оставляют «благоприятный отпечаток» на карме человека. Поэтому народная религиозность, которая приписывает учителю главную роль в деле улучшения собственной кармы, заставляет человека добиваться как можно большего числа благословений и посвящений (не особенно различая разные его ступени). Более опытные буддисты ориентируются на самостоятельную работу со своей психофизиологией и основное внимание обращают на те обязательства, которые на них накладывает каждая ступень посвящения. Если человек не выполняет специфические практики, к исполнению которых его обязывает посвящение, это негативно влияет и на его психофизиологическую структуру, и на саму его карму.
И всё же массовые скопления народа ради получения посвящений дают возможность Далай-ламе обратиться к широкой аудитории, выразив свое отношение к некоторым явлениям современной жизни, в том числе и негативным. Например, в январе 2006 г. в индийском городке Амаравати Далай-лама обратился к 10 тыс. тибетских паломников с предложением отказаться от ношения тигровых шкур, традиционных для тибетского костюма, а также перейти к вегетарианству, чтобы защитить всех животных от истребления23. И как ни трудно тибетским буддистам менять многовековые обычаи питания и одежды (обусловленные климатом и сложившимися представлениями о престижности меха в костюме), они откликаются на инициативы «Ганди нашего времени». Учитывая экологические проблемы современности, а также принцип ахимсы, согласно которому зло нельзя причинять не только людям, но и животным, нынешний Далай-лама напомнил о том, что еще в 1692 г. Далай-лама V издавал «Указ о защите животных и природы», требующий от буддистов отказаться от чрезмерного потребления и неоправданной эксплуатации природных ресурсов.
Далай-лама XIV подчеркивал, что он не считает западное общество счастливым. Обращаясь к европейской аудитории, он говорил: «У вас большие дома, но в них живут маленькие семьи. Вы можете ездить по всему миру, но вам сложно пересечь улицу, чтобы зайти к соседу. Легкая жизнь вредит людям. Они становятся менее гибкими, их запросы всё выше, они постоянно сравнивают себя с окружающими, кроме того, у них слишком широкий выбор, который в действительности означает отсутствие свободы». По мнению Далай-ламы, необходимо опираться на этические и нравственные постулаты, выработанные всем человечеством и закрепленные в догматике многих религий. По словам буддийского лидера, «сострадание – это не привилегия верующих, это свойство человеческого существа, и это не роскошь, это насущная необходимость для достижения мира и ментального равновесия, оно важно для выживания человечества»24. В соответствии с этой установкой лама Церинг Донбуд говорил в одной московской аудитории: «Некоторые буддистские учителя считали людей, которые особо их ненавидели, особо им вредили и строили всякие пакости, своими лучшими учителями, потому что те помогали им развивать в себе такие добродетели, как терпение и сострадание».
В своей общественной деятельности Далай-лама активно использует средства массовой информации. Огромные коммуникативные возможности Интернета также достаточно освоены буддистами, причем на их сайтах постоянно размещается информация о межконфессиональных контактах и акциях; их участниками являются, например, евангелисты, Совет муфтиев, Jewniverse Forum. В Сети есть информация практически обо всем, что связано с Далай-ламой (о чем свидетельствуют и ссылки к данной статье). Через Интернет можно даже купить билеты на выступления Далай-ламы в США. Буддистские сайты содержат информацию (и фотографии) о тибетских монахах и монахинях в изгнании, призывают оказать им финансовую помощь и рассказывают обо всех случаях, когда такой призыв получает отклик. Новостные ленты информационных порталов пестрят такими, например, сообщениями: 3 июля 2002 г. Далай-лама принимал участие во встрече с представителями других конфессий в рамках ежегодного проекта «Мосты через глобальные пропасти», инициатором которого является чешский фонд «Форум 2002»25.