Идея блага в философии Платона и Аристотеля.

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ
1. УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О БЛАГЕ
1.1. Сущность блага в мировоззрении Платона
1.2. Добродетель как путь к благу
2. КОНЦЕПЦИЯ БЛАГА В ФИЛОСОФИИ АРИСТОТЕЛЯ
2.1. Сущность и взаимосвязь понятий благо и добродетель в философии Аристотеля
2.2. Виды добродетели
2.3. Проблема нравственного выбора человека между добродетелью и пороком
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Идея блага в философии Платона и Аристотеля.

Волевая часть души формирует добродетель мужество, которое есть знание опасного и безопасного и на основе которого преодолевается чувство страха. Мужественным человеком можно назвать того, чей яростный дух и в горе, и в удовольствиях соблюдает указания рассудка насчет того, что опасно, а что неопасно. Страх порождают не возникающие и не наличные беды, но ожидаемые, ведь страх – это ожидание грядущей беды, которую возможно предвидеть. Так, например, в искусстве военной стратегии изучается то, каких неожиданных и страшных действий следует ожидать от неприятеля. Люди часто полагают, что не знание ими управляет, а что-либо иное: скорбь, страсть, а чаще всего – страх. При этом забывают, что знание способно управлять человеком. Мужество, основанное на разуме, помогает достигать блага и избегатьзла [6, с.180].
Добродетелями чувственной части души, которая связана с вожделением, страстью, выступают умеренность и самоограничение. Мы стремимся к удовольствиям, которые, если не знать их меры, превращаются в страдания. Так, голод есть разрушение организма и страдание, а еда, превращаясь в насыщение, есть удовольствие. Жажда также есть разрушение и страдание, сила же влаги, вновь восполняя высохший организм, доставляет удовольствие. Однако чревоугодие и пьянство приносят зло, а не благо. Следовательно, стремления к удовольствиям должны быть соразмерны и находиться под контролем разума. Множество самых разнообразных вожделений, удовольствий и страданий, отмечает Платон, легче всего наблюдать у детей и у ничтожных представителей свободных людей. Простые же, умеренные переживания, продуманно направляемые с помощью разума и правильного мнения, можно встретить у немногих, лучших по природе и по воспитанию людей. Их рассудительность – это власть над определенными удовольствиями и вожделениями [2, с.65].
Платон поэтически изображает душу, в которой осуществляется борьба между разумом и страстями, добром и злом, в виде упряжки крылатых коней и возничего. Один из коней прекрасной стати, стройный, белой масти, любит честь. При этом сдержан и совестлив, друг верных мнений, его не надо погонять кнутом. Другой конь нечистой крови, низкого происхождения, весь перекошен, тучен, дурно сложён, друг наглости и похвальбы. От возницы требуется искусство и сила воли, знание, чтобы усмирить строптивого коня и не упасть в пропасть.
Также и в человеческой душе, отмечает Платон, борются чувствующее и разумное начала. Вся человеческая жизнь протекает в этой борьбе. Душа всякий раз обманывается по вине тела. Страсти – приманка зла, они направлены на земное и чувственное, которое изменчиво и преходяще. Страсти, чувственные вожделения преследуют человека повседневно и он может покориться им, если они возобладают над разумом. Но разум способен контролировать поведение человека и преодолевать чувственное влечение. Человек борется со своими желаниями, начинает себя критиковать за то, что, поддавшись минутному увлечению, совершил или хотел совершить неблаговидный поступок. В душе человека есть ее лучшая часть (разумная) и худшая (неразумная). Когда лучшая часть обуздывает худшую, тогда в виде похвалы говорят, что человек воздержался от плохого. Душа должна стремиться к обузданию тех чувственных стремлений, которые в дальнейшем могут привести к страданиям. Добродетели должны помочь человеку подчинить себя разуму, укротить свои страсти, желания, которые не способствуют достижению блага [5, с.160].
К величайшей добродетели Платон относил справедливость. Она рассматривается им как внутреннее воздействие человека на самого себя и на свои способности. Она есть достоинство человека и становится возможной в том случае, если каждая из добродетелей души (разум, мужество, вожделение) правильно выполняет свой нравственный долг. Справедливый человек владеет собой, своими чувствами, мыслями и прилаживает друг к другу три начала своей души [2, с.99].
В этом случае создается гармония души, благодаря которой воплощается в жизнь добродетель справедливость. Если справедливый человек схож с человеком мудрым и достойным, то несправедливый, у которого разные начала души находятся в смятении, – с плохим и невеждой.
Тем самым несправедливость заключается в раздоре трех душевных начал, во вмешательстве одной из частей души в чужие дела, в ее восстании против всей души в целом с целью господствовать в ней, хотя данная часть к этому не предназначена по своей природе. Она должна повиноваться той части, которой подобает господствовать. Таким образом, несправедливость есть смятение и блуждание разных частей души, их разнузданность и трусость и вдобавок еще невежество, словом, всяческое зло.
Быть справедливым человеком нелегко. Во взаимных обязательствах между людьми, когда все ведут какие-либо общие дела, справедливый человек часто проигрывает сравнительно с несправедливыми. При окончательном расчете несправедливый человек, как правило, получает больше, чем справедливый. Люди, совершившие мелкие нарушения справедливости, наказываются и покрываются величайшим позором. Их называют ворами, злодеями. Тех же, кто лишает граждан имущества, порабощает их, называют не грабителями и ворами, а преуспевающими, хотя все сограждане и чужеземцы знают, что такой человек совершил несправедливость. Люди легче склоняются уважать негодяев, если они богатые и влиятельные, чем прислушиваться к добродетельным, но бедным [8, с.122].
Как видим, добродетель увязывается с элементами души, а не выводится из счастья, удовольствия или расчета. И, с точки зрения Платона, ни почет, ни деньги, ни любая власть не стоят того, чтобы ради них пренебрегать справедливостью и прочими добродетелями. Несправедливость, невежество, невоздержанность, трусость, собственная порочность своим назойливым присутствием губят душу изнутри.
Гармонии души, овладению благом и добродетелью, с точки зрения Платона, способствует Эрос – самый красивый и совершенный, почтенный и могущественный из богов. Он нежен и добродетелен, храбр и мудр, справедлив и рассудителен, он наиболее способен наделить людей доблестью, даровать им блаженство при жизни и после смерти. Эрос – это любовь к прекрасному. Для человека любовь – это стремление к вечному благу, требующее от любящего и от любимого «великой заботы о нравственном совершенстве» [12, с.179]. Она способствует тому, чтобы смертная природа стала по возможности бессмертной и вечной, а достичь этого можно путем самосовершенствования телесного и духовного. Посредством любви добродетель воплощается в реальность, душа возвышается до божества и уподобляется ему. Людям всегда следует руководствоваться любовью, ибо никакая родня, никакие почести, никакое богатство не научат их добродетели лучше, чем любовь. Она заставляет стыдиться постыдного и честолюбиво стремиться к прекрасному, без чего человек просто не способен на великие и добрые дела.
Естественно желание человека приобщиться к бессмертию, воскреснуть для новой обновленной жизни. Этому стремлению способствует любовное влечение людей друг к другу. Платон приводит сказание о том, что раньше наряду с женщинами и мужчинами существовал третий пол. Он назывался андрогин и совмещал в себе женское и мужское начало. Имел четыре руки и четыре ноги, две головы. Обладая великой силой, андрогины посягали на власть богов и разгневанный Зевс решил рассечь их на две половины. С тех пор каждый из нас ищет соответствующую ему половину, чтобы соединиться. Любовь есть жажда целостности и стремление к ней. Быть влюбленным – это благо. Любовь научает человека стыдиться постыдного и честолюбиво стремиться к прекрасному. Эрос дает любящим отвагу. Любящие готовы умереть друг за друга. Боги высоко почитают преданность и самоотверженность в любви, благодетельствуют в том случае, если любимый предан влюбленному. Любящий божественнее любимого, потому что вдохновлен богом [12, с.175-180].
Любовь неотделима от красоты, ибо любящий наполнен душевной красотой. Он не отрицает телесную любовь, но ратует за умение ценить красоту души. Низок тот пошлый поклонник, который любит тело больше, чем душу; он к тому же и непостоянен, поскольку непостоянно то, что он любит. Кто любит за высокие нравственные достоинства, тот остается верным всю жизнь. Любовь требует от любящего и от любимого великой заботы о совместном нравственном совершенствовании. Конечная цель совершенствования человека состоит в созерцании высшей божественной красоты.
«Чего хочет тот, кто любит прекрасное?» – вопрошает Платон в диалоге «Пир». Чтобы оно (прекрасное) стало его уделом. Счастливы те, кто обладают благом. Любовь есть стремление к вечному обладанию благом. Если любовь-это всегда любовь к благу, то каким образом должны поступать те, кто к нему стремится, чтобы их пыл и рвение можно было назвать любовью? Что они должны делать? Ответ Платона звучит так: влюбленные должны родить в прекрасном как телесно, так и духовно. Зачатие и рождение суть проявления бессмертного начала в существе смертном. Почему именно родить? Потому, что рождение - это та доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу. Но если любовь, как мы согласились, есть стремление к вечному обладанию благом, то наряду с благом нельзя не желать и бессмертия. А значит, любовь – это стремление и к бессмертию [12, с.190].
В отличие от божественного, смертное человеческое существо, устаревая, уходит, оставляя новое свое подобие. Вот каким способом приобщается к бессмертию смертное. Люди жаждут бессмертия и должны постигнуть в любви прекрасное. В молодости следует приобщаться к пониманию прекрасного тела, от прекрасных тел к прекрасным нравам, от них – к прекрасным учениям и от учений – к познанию сущности прекрасного. И в созерцании прекрасного самого по себе только и может жить человек, его увидевший. Восхождение человека к высшему благу есть не что иное, как воплощение идеи небесной любви [7, с.88].
Благо и добродетели должны найти свое воплощение в справедливом государстве, как оно представлялось Платону. Необходимость разработки положений об общественном устройстве, о благой и совершенной жизни граждан была обусловлена экономическим, социальным, культурным развитием Древней Греции, кризисом всей полисной общественно-политической системы управления. Платон много путешествовал, видел разные страны и не находил такого государственного устройства, которое бы соответствовало его представлениям о благе и справедливости.
2. КОНЦЕПЦИЯ БЛАГА В ФИЛОСОФИИ АРИСТОТЕЛЯ
2.1. Сущность и взаимосвязь понятий «благо» и «добродетель» в философии Аристотеля
Выдающийся античный философ Аристотель (384-322 гг. до н. э.) родился в городе Стагире, во Фракии, в семье врача. В юности занимался медициной. Молодым человеком приехал в Афины, увлекся философией, стал посещать Академию Платона, пробыв в ней 20 лет. После смерти учителя основал свою философскую школу (Ликей). Его учеников называли перипатетиками. Аристотель был воспитателем сына царя Македонии Филиппа, будущего создателя империи-Александра Македонского. Их дружеские отношения сохранились до кончины Александра (323 г. до н. э.), после которой Аристотель испытал на себе всю неприязнь противников великого императора. Он был вынужден покинуть Афины и вскоре умер [3, с.66].
Аристотель оставил более 150 научных трудов по философии, этике и эстетике, физике и логике, риторике и политике, о природе и душе. Пытаясь создать единую систему научных знаний, он выделил науки теоретические, практические и творческие. Теоретические науки включают философию, математику и физику. Философия исследует первоначала мира, проблему всего сущего. Она исторически формируется как результат творчества многих мыслителей, выражает мировоззренческие проблемы. Каждый, занимающийся философией, считал Аристотель, совершенствует свою душу. Практические науки связаны с изготовлением орудий труда и дают знания для повседневной трудовой деятельности. К творческим наукам относятся эстетика, этика, риторика и др. [6, с.80]. Они способствуют воспитанию душевного склада, чувства прекрасного. Все науки объединены общими целями познания мира и совершенствования творческого потенциала человека, его благородных нравственных качеств.
Понимание Аристотелем проблем блага, добродетели неразрывно связано с его философскими воззрениями. С точки зрения афинского мыслителя, нет необходимости доказывать объективное существование природы. Человека окружает многообразие материальных предметов, растительного и животного мира. Одна из основных философских проблем, по его мнению, состоит в том, чтобы отыскать первопричину всех вещей, источник их изменений. Материя для него вечна и неуничтожима, выступает в виде природных стихий: воды, воздуха, земли, огня. Сама по себе материя не является активным началом. Это своеобразный материал для художника-скульптора, требующий своего творца, чтобы изваять конкретную вещь. Материя выступает потенциальным бытием вещей. Действительным бытием она становится тогда, когда ей придается определенная форма. Только в этом случае материя приобретает вид конкретных вещей [8, с.110].
Каждый предмет несет определенное целевое назначение. Во Вселенной господствует целесообразность. Человек тоже имеет жизненную цель. Он стремится к благу, счастью, утверждая себя как разумное и высоконравственное существо. Людям требуется помощь в понимании философии морали, в овладении добродетелью. Этим вопросам Аристотель придает важное значение, освещая их в таких работах, как «Никомахова этика», «Евдемова этика», «Большая этика». Среди исследователей творчества Аристотеля бытует мнение, что данные сочинения якобы отредактированы его сыновьями – Никомахом и Евдемом, что отразилось в названиях работ [10, с.89].
Что же понимается Стагиритом (Аристотелем) под благом и как с этим понятием соотносится добродетель, как быть достойным гражданином?
Некоторые философы, отмечает Аристотель, называют благом удовольствие, поскольку все к нему стремятся. В то же время от чрезмерного «блага-удовольствия» бывает вред. Известно, что многих сгубило стремление к таким удовольствиям, как богатство, пьянство, т.е. не всякое удовольствие является благом. Если мы говорим, что страдание есть зло, то из этого утверждения еще не следует, что удовольствие есть благо. Конечно, удовольствие придает полноту самой жизни, поэтому люди к нему тянутся. Возникает вопрос о том, что и во имя чего мы выбираем: жизнь во имя удовольствия или удовольствие во имя жизни?
Удовольствие, как и страдание, связано с человеческой деятельностью, которая может быть полезной и дурной, замечает Аристотель. С добропорядочной деятельностью связано доброе удовольствие, а с дурной – порочное. Влечения, если они направлены к прекрасным вещам, заслуживают похвалы, а если к постыдным – осуждения. Благо есть то, что является чем-то полезным для человека, что по самой своей природе достойно избрания [1, с.223].
О благах, рассуждает далее Стагирит, следует говорить в различных смыслах. Одни из них в большей мере почитаются людьми, другие – в меньшей. Есть блага, которые связаны с вещами, приносящими пользу, а есть блага-возможности. Среди них выделяются власть, похвала. Добродетельный человек сумеет воспользоваться этими благами для добра, дурной – для зла. Поэтому такие блага и называют возможностями. Блага подразделяются также на внешние по отношению к человеку (богатство, власть, почет, слава и т.п.) и внутренние, которые связаны с телом и душой. Душевное благо проявляется как добродетель, а телесное – в здоровье, красоте [1, с.234].
Из всех благ одни всегда предпочтительнее других. Например, справедливость всячески достойна избрания. Из всей совокупности важнейших для жизни благ выделяется высшее благо, которое люди называют божественным. К нему относятся мудрость и совершенная цель, к которой стремится человек. А он стремится к счастью. Следовательно, высшее благо – это такая деятельность и такой выбор цели, которые приносят людям счастье. Но не следует забывать, что счастье слагается из многих видов блага. Называть счастье высшим благом, рассуждает далее Аристотель, кажется чем-то общепризнанным, но необходимо определить его сущность [13, с.77].
Понимание счастья у многих людей различно. Для одних счастье заключается в рассудительности, для других оно связано с мудростью, для третьих-с материальным достатком, для четвертых - включает в себя все перечисленное в соединении с удовольствием и т.п. Счастье, считал Аристотель, есть высшее и самое прекрасное благо, доставляющее величайшее удовольствие. Счастье – это деятельность, сообразная добродетели. Счастливая жизнь – это жизнь по добродетели и проходит она не в развлечениях, а сопряжена с добропорядочным усердием. Итак, поскольку высшее благо – это счастье, то оно – цель. А совершенная цель – в деятельности, отсюда, живя добродетельно, мы можем быть счастливыми и обладать высшим благом». Счастливую жизнь мы называем благополучием. Чтобы жить хорошо, надо быть добродетельным. В этом цель, счастье и высшее благо [11, с.18].
Счастье как высшее благо определяется назначением человека как живого существа. Душа с точки зрения Аристотеля, выступает источником жизни. Она присуща и человеку, и растению, и животному. У растения душа характеризуется питанием и ростом, у животного – наличием органов чувств. Человеческая душа имеет свою специфику. Она разделена на две части. Первая обладает разумом и включает в себя разумность, проницательность, мудрость, способность к научению, память. Вторая – неразумная часть души, в которой содержатся чувства, страсти, аффекты, непосредственно влияющие на нравственное поведение людей. Данная часть души вызывает одобрение, тогда как за свойства, входящие в разумную часть души, никто не благодарит. Человеку никогда не выражают одобрение за то, что у него есть ум. Но и неразумную часть души одобряют в том случае, если она согласуется с разумной частью души и служит ей [4, с.76].
Поскольку главное отличие человека от животного-это ум, а не чувственное вожделение, ему присуща жизнь, подчиненная разуму. Поэтому высшее благо усматривается Аристотелем, как и его учителем Платоном, не в чувственных удовольствиях и материальном накопительстве, а в душевной деятельности. Разумная часть души родственна божественной созерцательной деятельности. Как это поясняет Аристотель? Блаженными и счастливыми мы представляем себе в первую очередь богов. Им трудно приписать поступки, основанные на таких добродетелях, как мужество, щедрость, правосудие, благоразумие и т.п. Их деятельность отличается исключительно блаженством. Человеческая душа родственна божественной. Если для богов вся жизнь блаженна, то для людей она будет таковой в том случае, если в ней присутствует некое подобие созерцательной (умственной) деятельности. И чем больше развита эта способность, тем больше у человека расположенность к счастью. И если ум есть нечто божественное, то и жизнь, подчиненная уму, божественна. Следовательно, подобная жизнь есть самая счастливая. Итак, высшее благо есть счастье, есть блаженство души (эвдемония) [1, с.266].
Назначение человека состоит в разумной деятельности души, поэтому благо представляет собой деятельность души сообразно добродетели, а если добродетелей несколько – то сообразно наилучшей, которая является мудростью. Так, философия заключает в себе удовольствие, удивительное по чистоте. Эта деятельность направлена не вовне, что связано с поступком, а на свою духовность. Это созерцательность, тождественная божеству.
Конечно, природа человека не самодостаточна, замечает Аристотель, чтобы заниматься созерцанием не думая о теле, пище. Для счастья нужны и внутренние и внешние блага. Ведь многие поступки совершаются с помощью друзей, богатства. Лишение же материальных средств существования исключает блаженство. Для счастья нужна и полнота благ, и полнота жизни. Тем самым Аристотель не требует отказываться от чувственных наслаждений, страстей, но считает необходимым вести целесообразный образ жизни и обретать превосходство разума над вожделениями [1, с.243].