Путь Христа как прообраз трансформации личности и пути подвига человека.

Введение.
Раннее христианство
Православие
Католицизм
Современность
Заключение
Библиография

Путь Христа как прообраз трансформации личности и пути подвига человека.

Католицизм
Католическая традиция, в отличие от православной, уделяет большее внимание человеческому аспекту природы Христа. Таким образом в западном христианстве полагают, что к пониманию истины можно приблизиться посредством логического инструментария. Как было показано выше, в православной традиции подобный метод познания не заложен, поскольку внимание акцентируется на божественном аспекте богочеловеческой природы Христа. Подобное расхождение породило различное понимание одних и тех же универсалий.
Акцентирование внимание на человеческом аспекте природе Христа привело к традиции мистического единения с Сыном Божьим: «приидет к тебе Христос и явит тебе утешение Свое, когда приготовишь Ему внутрь себя достойное жилище. Вся слава Его и красота Его внутрь и там Ему место угодное. Частое уНего обращение со внутренним человеком, сладкая беседа, благодатное утешение, множество мира, содружество неизреченное»17. Как мы видим, человек воспринимается в католицизме как прообраз Храма, в который Христос может сойти при должном служении, а также значимость аспектов блаженства и утешение, направляющих христианина на служение Господу в земном мире.
Возможность осмысления и истолкования текстов Священного Писания, познания Истины с помощью логического инструментария создало основу для европейского образования и науки. Человек выделяется из окружающего мира способностью к абстрактному мышлению, это признак его богоподобия. Человек обладает способностью понимать Бога, по мнению Фомы Аквинского разум нам дан для постижения Бога.
Подобные воззрения обусловили появление монашеских орденов, уставы которых создавались исходя из личного умопостижения Бога тем или иным выдающимся человеком, впоследствии канонизированным. Количество религиозных орденов в западном христианстве довольно велико — создание орденов характерно не только для католицизма, но и для ряда протестантских направлений. В рамках данной работы нет возможности проследить все нюансы духовности каждого ордена, потому объединим существующие ордена в две категории: Бенедиктинцы (ордена, живущие по уставу св. Бенедикта), нищенствующие.
Бенедиктинская духовность предполагает упорство в молитве, рассуждении, миссионерской деятельности и труде. Не случайно девизом этого ордена является «Молись и работай». Д. Омэн в исследовании, посвященном христианскому монашеству, пишет: «духовная жизнь бенедиктинца характеризуется глубоким переживанием сверхъестественного, безраздельной любовью к Иисусу Христу, полным самоотречением, осознанием присутствия Божия и добродетелями страха Божиего, послушания и терпения. Кроме того, для правильного воспитания совести и для воспитания смирения монах должен добросовестно исповедоваться в своих делах и мыслях либо аббату, либо брату-духовнику. Жизнь монаха … делится на созерцательную и деятельную, то есть, монах должен заниматься и молитвенным деланием, и физическим трудом»18.
При этом забота о мирских делах и труде «мешает сосредоточиться на общении с Богом, монах должен с предельным вниманием и самоотдачей предаваться псалмопению. Воспевая слова молитвы, исходящие от Самого Бога, монах может ощутить присутствие Божие»19. Молитва должна произноситься именно вслух, т.к. умная молитва считается слишком трудной. «Трудность состоит в том, что человеческий ум обычно не в состоянии долго удерживать внимание на такой молитве и отвлекается проникающими в него помыслами»20.
Устав св. Бенедикта стал основой для остальных монашеских орденов, выразив главные акценты католического понимания духовного пути и подвига человека. Более поздние ордена дополняли устав св. Бенедикта, так францисканцы и доминиканцы добавили святую бедность, а иезуиты обет полного повиновения Папе Римскому. Важным отличием средневекового Христианства является коллективная ответственность, что особенно ярко отразилось в уставе св. Франциска: «зорко охраняйте души свои и братьев, потому что страшно оказаться в руках Бога живого»21.
Одним из переломных документов для понимания христианского пути в эпоху Возрождения стал труд Фомы Кемпийского «О подражании Христу». Быстро завоевав авторитет, он встал для католического мира в одном ряду с «Исповедью» блаженного Августина. Фома Кемпийский формулирует путь человека следующим образом: «старайся ныне так жить, чтобы в час смертный более тебе радоваться, нежели бояться. Учись теперь умирать для мира; чтобы тогда начать жить с Христом. Учись ныне все презирать, чтобы тогда мог ты свободно идти ко Христу»22. Индивидуальная ответственность и индивидуальное познание Бога сменяют собой анонимность средневекового человека.
Общехристианское понимание пути Христа как пути любви, в католической традиции, вызвало представление о Христе как о посреднике между Небом и Землей. Мистическое единение с Христом, буквально понятое ощущение богоприсутствия и богообщения стали методологическим руководством для католицизма. «Мистическое движение — классическая форма римско-католического благочестия — развилось как реакция против формального и механического священнического ритуала и сухой схоластики»23, отмечает Э. Кернс. Одним из ярчайших примеров мистического христианства являются «Духовные упражнения» Игнация Лойолы, основателя ордена иезуитов.
Фома Кемпийский писал: «восстань, верная душа, приготовь сердце свое Жениху, да придет к тебе и в тебе обитать соизволит»24. Это отражение нового понимания пути христианина, известного как «новое благочестие», основной идеей которого является возвращение к чистоте веры и идеалам раннего христианства.
Однако, с наступлением эпохи Ренессанса, характеризующейся значительными изменениями в представлениях о человеческих возможностях в искусствах, ремеслах и результатах интеллектуальной деятельности, возникающая апология человека приводит и к изменению понимания целей и задач социальной и религиозной жизни человека.
Акцентация на богоподобии возносит смертного на уровень сотворца. Дойдя в своих рассуждениях до факта воли и способности изменить мир, человек осознал и свою способность представить идеальную модель миропорядка и настоятельной потребности улучшения мира. С этим связано как возникновение большого количества утопий (Т. Мор, Т. Кампанелла и др.), так и начало Реформации (М. Лютер, Ж. Кальвин и др.). И именно к Ренессансу восходит современное понимание подвига, как достижения, героического деяния. Сочинения античных философов оказали новое влияние на христианскую идеологию.
Одной из главных причин перемен в понимании пути человека стала секуляризация сознания. Христианские добродетели плавно трансформировались в область социальной морали. Реформация становится манифестом рационального сознания, ориентирующегося в пределах социальных и доступных человеческому восприятию реалий. Отрицание или принижение роли духовенства и института церкви в вопросах духовного пути привело к созданию новых течений в христианстве (кальвинизм, лютеранство и др.), направленных на гармонизации земной жизни.
Европа оказывается расколотой религиозными войнами, «раскалывается» и религиозное сознание. Реформаторы полагали путем человека жизнь в земном мире в соответствии с христианской моралью. Официальной церковью был предпринят ряд мер для борьбы с ересью, получивший название контрреформации. Выразителем данного идеала стал орден иезуитов, созданный для этих целей. Упоминавшиеся выше «Духовные упражнения» являлись руководством в служении для братьев, вступивших в этот орден/принявших послушание этого ордена. Реформация и контрреформация отразили два полярных понимания пути Христа и пути человека.
Для ордена иезуитов характерно предельно мистическое восприятия Христа, как образа, объекта благочестивых рассуждений. Трактат «Духовные упражнения» содержит определенным порядком структурированные темы для размышлений и созерцаний. Упражнения предваряются введением, рассказывающим о целях и задачах приведенных упражнений. В разделе «Начало и Основание» Лойола пишет: «Человек сотворен для того, чтобы хвалить Господа Бога своего, почитать Его и служить Ему, и чрез то спасти свою душу. Все же остальное, обретающееся на земле, создано ради человека, для того, чтобы помочь ему достичь цели, ради которой он сотворен»25. Спасение души достигается через отречение от земных привязанностей и суетных страстей, а также служение делу веры.
Любовь понимается иезуитами как движение воли «мы пользуемся разумом, когда рассуждаем, и волею, когда любим, … в действиях воли, когда мы словесно или мысленно беседуем с Господом, Богом нашим, или с его святыми, требуется с нашей стороны большее благоговение, чем когда действуем, разумом рассуждая»26.
Таким образом, можно сделать вывод, что духовные упражнения предназначены для укрепления духа и созерцание образа Христа является одним из важнейших аспектов духовной силы человека. В «Духовных упражнениях» много внимания уделяется умной молитве, которая при определенном применении может стать системой для получения верующим мистического опыта.
Под подвигом понимается любая деятельность во спасение души, которое достигается путем хваления, превознесения и почитания Господа. Сами положения вполне соотносятся с идеологией других монашеских орденов, однако исторический контекст эпохи обусловил военизированную структуру ордена, члены которого приняли обет «быть воинами христовыми, они должны денно и нощно не снимать меча и каждый час быть готовыми выполнять свои обязанности»27.
Беспрекословное подчинение членов ордена генералам, а генералов Папе возвысило иезуитов, даровав им существенные привилегии перед другими представителями духовенства: они отчитывались в своих действиях только перед Папой, верующим вменялось в обязанность посещать их проповеди, а местными священником запрещалось чинить иезуитам препятствия и т.д. Так, в уставе ордена сказано: «хотя Евангелие учит и потому церковь признает догматом, что все, верующие во Христа, обязаны повиновением и покорностью Папе римскому как видимому главе церкви и наместнику Иисуса Христа, тем не менее для того, чтобы показать великое смирение нашего общества вообще и полное самоотречение каждого члена его в частности, чтобы всенародно засвидетельствовать решительный отказ наш от собственной воли, мы обязываемся принять особый обет послушания. Обет этот должен состоять в том, что мы обещаем всегда, без промедления и беззаветно повиноваться всему, что прикажут нам нынешний и будущие папы, насколько это послужит для блага душ и для распространения религии, какие бы поручения они нам ни давали, хотя бы они послали нас к туркам или к другим неверным»28.
Основанием для подобной свободы действия являлась борьба с ересью и реформацией, для которой нужна была непоколебимая вера, немая сила духа и определенная свобода действий. «Духовные упражнения» фактически вводили выполняющих их священнослужителей в дискурс католицизма и давали возможность быстро оценить обстановку и отличить еретические утверждения от принятых в католицизме положений.
В рамках данной работы у нас нет возможности уделить должное внимание всем протестантским вероучениям, но данные течения христианства сходны между собой как в отношении к пути Христа, так и в отношении пути человека. Рассмотрим основные положения одного наиболее известного из них.
Лютеранство, признавая большую часть традиционных христианских положений, подвергло их своему толкованию. В этой конфессии Библия признается «книгою книг», «содержащей истинное и ясное Слово Божие, как изложили его и учили святые люди Божий, руководимые Духом Святым»29, однако отрицает практически все позднейшие богословские тексты, частично признавая сочинения Отцов Церкви, но лишь в той мере, в которой они соотносятся с Евангелием. В Библии ими принята определенная типология книг: «исторические, поучительные и пророческие как Ветхого, так и Нового Заветов, содержащие закон (учение о делах) и Евангелие (учение о вере). "Ядром и звездой всего Священного Писания является Иисус Христос, Господь мой и Бог мой, прославленный во веки!"»30.
Над христианами в данной концепции не властен никто, кроме Христа. Спасение души возможно благодаря божественной милости: искупления Христом первородного греха. На этом основана необходимость всеобщего чтения Библии и перевода ее на национальные языки: «толкователь Священного Писания есть Дух Святой, т.е. Тот, Кто вдохновил его написание. Право читать Библию имеют все желающие спастись. "Все могут и должны читать Священное Писание в радостные и печальные дни"»31.
Образу Христа в лютеранстве уделяется много внимания. Он является основой для праведной жизни, а также «Имя Христос — Помазанник — означает Его служение (Иоан.20,31; Луки 4,18) для примирения Бога с людьми или служение Посредника»32. Подчеркивая именно богочеловеческую природу Христа, неразлучную и неизменную, они объясняют необходимость соединения этих двух начал следующим образом: «Если бы Он был только Бог, то не мог бы взять на Себя нищету мою; если бы Он был только человек, то не мог бы передать мне никакой славы. Если бы Он был только Бог, заслуги Его не относились бы ко мне, и если бы Он был только человек, то не было бы у Него заслуг для моего спасения»33.
Дух святой «призывает всех христиан на земле, собирает, просвещает, освящает и сохраняет их в Иисусе Христе»34, но главным положением лютеранства является оправдание верою, выражающееся «в принятии жертвы Христа верою как единственного достаточного основания для того, чтобы человек мог предстать перед праведным Богом»35. Так, лютеране отрицают греховную природу человека, полагая, что искупление первородного греха изменило природу человека. Однако, для полного оправдания веры недостаточно, необходимо знание Закона и Евангелия, дабы избежать козней дьявола и предстать перед Богом в чистоте.
Отказ лютеранства от большинства церковных таинств, имевших в христианстве инициатическое значение, вызвал резкий протест католической церкви. Признание совершившегося искупления первородного греха и исправление человеческой природы в христианской концепции времени не было возможным. А.Г. Дугин так пишет о таинстве литургии: «в краткой форме ритуально воспроизводятся основные моменты евангельской метафизики и соборно поминаются события Воплощения, Проповеди, Крестной Смерти и Воскресения Сына Божьего. Эти поминаемые события понимаются не как исторический факт, но как события вечного настоящего, эонического небесного цикла, не зависящего от времени. Богослужение, протекая в земном времени, происходит одновременно и в небесной надвременной сверхформальной реальности, и поэтому утверждение богословов о том, что вместе с земными людьми в службе участвуют ангелы, надо понимать не метафорически, а буквально, как указание на чисто духовный, небесный уровень этого обряда»36.
Рациональное восприятие пути Христа в протестантских религиях перевело путь человека в плоскость материального мира. Трансформация личности уже произошла и ее стоит лишь поддерживать чтением Евангелия, необходимости прилагать к ней личных душевных усилий у человека нет. Факты Священного Писания признаются как перерождающая человека духовная сила, а его самореализация на земле является главным критерием человеческого пути. Человек получил возможность действовать благодаря Христу, посреднику и искупителю.
Просвещение продолжает парадигму реформации, начиная оперировать представлением о Боге, как о функции социального контроля, вынося рассмотрение фигуры и идеи божества из сакральных реалий в реалии социальные. И именно этим взглядом на вещи обусловлены знаменитые слова Вольтера «если бы Бога не было, его стоило бы выдумать»37. В рамках парадигмы Просвещения начинается процесс трансформации представления о Боге как о главной цели человеческого познания и существования, подменяясь представлением о Боге, как об абстрактной силе или великом механике, запустившем механизм вселенной и не имеющей ничего общего с повседневным существованием людей.
Можно допустить, что синтез этих представлений о Боге, становящийся подсознательным культурным бэкграундом интеллигенции, и приводит нас прямо к социокультурным и промышленным реалиям ХХ века – «эпохи промышленных машинерий и государственных машин». Окончательно исчезает Бог Живой, как действующая единица – остается Машина/Система, обретающая, в восприятии людей, сакральные функции хранителя миропорядка и подателя жизненных благ, как следствие, наделенная особыми правами регулятора социальных взаимодействий. И сложно однозначно сказать, что является первопричиной «механизации/обезличивания» государства: деятельность множества людей вместо единоличной власти одного (как известно, «множество» не имеет лица, не имеет персоны), или «механизация Бога, становящегося необязательным».
Современность
В эпоху глобализации и интеграции культурных традиций мы можем наблюдать стремление мировых религий к единению и сближению. Это связано с развитием характерного для эпохи Просвещения разделением мира на реальность физическую и метафизическую, разграничивание сферы приложения. На пути духовного развития религию заменяет психология, что сводит все трансцендентные течения в общий дискурс «религии, как таковой», «религиозного мышления», противопоставленного мышлению «научному».
Ницше, провозгласивший «смерть Бога» открыл эпоху новую эпоху в восприятии человеческого пути, эпоху богопокинутости. Путь Христа воспринимается как один из вариантов богодостижения, но определяющим является личное направление усилий на духовный путь. Духовный путь воспринимается как личное достижение человека, действующего по образу Христа, но стремление к нему перестает быть обязательным фактором духовного пути и развития личности. Революционные идеи стали возможны благодаря попыткам воплощения Царства Божиего на земле услиями человека.
На современное понимание пути человека оказали влияние бренды массовой культуры и т.н. «общечеловеческие ценности». Современный человек не хочет страдать, но хочет быть любимым. Под влиянием подобных взглядов, понимание пути Христа и, соответственно, его влияние на путь человека приобрело более светское, нежели религиозное значение (Д. Уолш).
Путь Христа приобретает характер руководства для решения человеком своих психологических задач и проблем. Так, в книге В.А. Полякова «Трансформация личности в Новой Эпохе» предполагается преодоление некоеого «черного гена», является «двигателем прогресса» через страдания.
В современном христианстве понимание подвига заменяется категорией общечеловеческих ценностей, идею «любви всех ко всем», чаще всего не предполагающую никакого активно деятельного выражения.
Понятие подвига перестает быть ключевым для христианина и влияние образа Христа начинает отождествляется только с милосердием и благодатью. Образ Христа сильно упрощается (например, в современной американской религиозной традиции принято выражение «дружище Христос» и Рождество, будучи переименовано в Праздник, теряет религиозную окраску).

Заключение
Мы проследили различное восприятие пути Христа и его влияние на духовную жизнь христиан. Ранее христианство ориентировано на отречение от мира и проповедничество. Для православия аспект богодостижения предполагается личной деятельностью по очищению от грехов. Для раннего католицизма особое значение приобретает несение людям Слова Божьего через любовь. Однако, ключевым аспектом трансформации личности и пути человека было евангельское «Царство Мое не от мира сего» (Иоанн., 18:36).
Начиная с эпохи Возрождения начинается процесс восприятия Христа как подателя благ, как духовный образец, не обязательный к подражанию в материальной действительности. Развитие этих взаглядов в эпоху Просвещения привело к механизации духовной сферы.
ХХ век, век массовой культуры, максимально упростил понимание христианства, связав его с различными духовными исканиями и эзотерическими течениями, противопоставленными научному мышлению.