Арабский халифат

ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1. Образование Арабского Халифата
1.1.Мухаммед и его учение
1.2.Предпосылки образования Арабского государства
ГЛАВА 2. Халифат в VII и первой половине VIII века
2.1. Первые халифы
2.2. Омейядская династия (661-750 гг.)
ГЛАВА 3. Распад Халифата
3.1.Династия Аббасидов (750-1258)
3.2.Восстание занджей (869-876 гг.)
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Источники
Литература

Арабский халифат

Завоевание арабами византийских областей и Ирана сопровождалось перераспределением земельного фонда. К завоевателям перешли «земли хосроев», т. е. сасанидских царей, и земли убитых в сражениях иранских дехканов. Но некоторые подчинившиеся арабам иранские и византийские землевладельцы сохранили свои владения. Наибольшая часть земель в Ираке, Сирии и Египте была объявлена государственной собственностью, а сидевшие на этих землях крестьяне стали наследственными арендаторами, облагаемыми поземельной податью. Остальные земли были постепенно присвоены арабской знатью.
На присвоенных землях арабские землевладельцы сохранили уже существовавшую до прихода арабов систему феодальной эксплуатации местных крестьян. Но многие «сподвижники пророка», став землевладельцами, эксплуатировали и в земледелиии в ремесле тысячи захваченных во время войн пленников-рабов.
Рабовладельческие отношения в Халифате VII-VIII вв. были ещё очень крепки, и процесс дальнейшего феодального развития этого общества развертывался замедленными темпами. Это объяснялось также и тем, что в раннефеодальном обществе бывших византийских и сасанидских провинций рабовладельческий уклад сохранялся вплоть до арабского завоевания. Арабское завоевание, сопровождавшееся превращением множества пленников в рабов, продлило существование этого уклада в феодальном обществе.
В ходе завоевания значительная масса арабов переселилась на новые земли. При этом часть арабов впоследствии перешла к оседлости, а другие арабы и на новых местах продолжали вести кочевой образ жизни. В завоёванных областях арабы основали военные лагери, превратившиеся затем в города: Фустат в Египте, Рамла в Палестине, Куфа и Басра в Ираке, Шираз в Иране. Арабизация Ирака и Сирии, где основное население - сирийцы (арамеи) - говорило на родственном арабскому языке семитской системы и где ещё до завоевания имелось значительное арабское население, протекала быстро. Арабизация Египта и Северной Африки проходила гораздо медленнее, а страны Закавказья, Иран и Средняя Азия так и не были арабизованы. Напротив, поселившиеся в этих странах арабы позже ассимилировались с местным населением и восприняли его культуру.
ГЛАВА 2. Халифат в VII и первой половине VIII века
2.1. Первые халифы
В правление двух первых халифов - Абу Бекра и Омара - ещё наблюдалось стремление поддерживать фикцию равенства всех мусульман, которого так добивались низы арабского общества - рядовые кочевники, земледельцы и ремесленники. Эти халифы пытались в своей частной жизни ничем не выделяться из массы арабов. Абу Бекр и Омар старались также придерживаться суры Корана о военной добыче, согласно которой каждый воин должен был получать свою долю добычи при разделе. Однако уже правление третьего халифа, Османа (644-656), происходившего из богатого мекканского рода Омейя, носило явно аристократический характер. Всю высшую гражданскую власть Осман передал в руки своих родственников и их приспешников, а военную - в руки связанных с ними племенных вождей. При нём всемерно поощрялись захваты обширных земель в Сирии, Египте и других завоёванных странах.
Рост социального неравенства вызывал сильнейшее недовольство народных масс арабского общества. Политика Османа привелак восстаниям аравийских бедуинов и земледельцев. Недовольство народа использовали в своих целях сторонники Али (зятя Мухаммеда), так называемые шииты (от арабского слова «шиа», что значит «группировка», «партия»), представлявшие другую, враждебную Осману, часть знати. Особенно много сторонников шииты имели в Ираке. Шиизм, первоначально представлявший только политическое течение, позднее превратился в особое направление в исламе. Одно из главных положений шиизма гласило, что законным главой, духовным (имам) и политическим (эмир), мусульманской общины может быть только зять пророка - Али, а после него - Алиды, т. е. потомки его и Фатимы, дочери Мухаммеда.
Три группы недовольных - из Куфы, Басры и Египта - под видом паломников прибыли в Медину и, соединившись с мединцами, потребовали от Османа смены поставленных им наместников. Осман дал обещание удовлетворить их требования. Однако Омейяд Мерван, племянник Османа и фактический правитель Халифата, написал тайный приказ схватить вождей восставших. Но письмо это было перехвачено восставшими. Они осадили дом халифа и убили его (656 г.).
Четвёртым халифом был избран Али (656-661), но курейшитская знать не могла примириться с потерей власти. Наместник Сирии Муавия ибн Абу Суфьян из рода Омейя не признал Али и начал с ним войну. Али же, поддержанный не только народными массами Аравии, выступавшими против курейшитов, но и арабской знатью из Ирака, боялся народных масс и был готов идти на компромисс с Муавией. Такая политика Али вызвала в его лагере недовольство и раскол. От него отошло большое количество его прежних сторонников, получивших наименование хариджитов («ушедших», восставших). Хариджиты выдвинули лозунг возвращения к «первоначальному исламу», под которым они понимали строй социального равенства всех мусульман, с передачей земель в общее владение мусульманской общины и равным разделом военной добычи. Хариджиты требовали выбора халифа всеми мусульманами, а не только «сподвижниками пророка». Впоследствии хариджиты превратились в особую религиозную секту.
В 661 г. Али был убит в Куфе одним хариджитом. В выигрыше оказался соперник Али-Муавия. Арабская знать Сирии и Египта провозгласила его халифом.
2.2. Омейядская династия (661-750 гг.)
Омейяды энергично взялись за укрепление своей власти, за создание основ сильной политической структуры, призванной эффективно управлять гигантским государством, состоявшим из весьма разнородных частей. Откупившись от претензий на власть старшего сына Али и Фатимы, внука пророка Хасана, и расправившись затем с поднявшим было мятеж и погибшим близ Кербелы младшим его братом Хусейном, омейядские халифы сумели затем покончить и с остальными недовольными и восставшими против них арабами. Опираясь прежде всего на военную силу, они вместе с тем сумели выдвинуть на передний план два важных фактора, которые позволили им добиться успеха.
Первым из них была исламизация завоеванного населения. Распространение ислама среди покоренных народов шло на редкость быстро и успешно. Частично это можно объяснить тем, что христиане отвоеванных у Византии земель и зороастрийцы Ирана видели в новой религиозной доктрине нечто не слишком им чуждое: сложившаяся на доктринальной базе иудаизма и христианства, частично также и зороастризма, очень многое взявшая из Библии мусульманская религия была достаточно близкой и понятной тем, кто уже привык верить в единого великого Бога, символизирующего собой все светлое, доброе, мудрое, справедливое.
Кроме того, этому способствовала экономическая политика первых халифов: принявшие ислам платили в казну халифата только десятину-ушр, тогда как немусульмане были обязаны выплачивать более тяжелый поземельный налог харадж (от одной до двух третей урожая) и подушную подать - джизию. Завоеванные территории, от Испании до Средней Азии, энергично исламизировались, причем исламизация шла фактически добровольно, во всяком случае без активного принуждения, без преследования немусульман.
Вторым важным фактором усиления власти халифов была арабизация. В ходе завоеванный быстрого расширения захваченных арабами территорий большое количество воинов-арабов, вчерашних бедуинов, расселялось иногда чуть ли не целыми племенами на новых местах, где они, естественно, занимали ключевые позиции и брали себе в жены представительниц местного населения, к тому же и в немалых количествах, благо то было санкционировано освящающим многоженство Кораном.
Исламизированные жены из числа местного населения арабизировались, как, естественно, и их многочисленные дети, в первую очередь. Кроме того, близость арабского языка и культуры семитскому, в основном арамейскому населению Сирии н Ирака способствовала быстрой арабизации этих районов. Христианизованное население Египта, Ливии и всего Магриба арабизировалось позже и медленнее, но и здесь процесс арабизации шел своим чередом и за несколько веков добился немалых успехов, чему способствовало, в частности, превращение арабского языка и письменности в распространенное и престижное средство общения, все учившиеся обучались прежде всего мудрости ислама, т.е. изучали арабский и читали Коран, и в конечном счете превращались в носителей арабского языка и арабской культуры.
Менее успешно шла арабизация в землях Ливана и Палестины, где позиции христиан были особенно сильны. Впрочем, частично это касается и Египта, хотя христиане-копты, живущие там и поныне в значительном меньшинстве, по языку все же стали арабами. Только собственно Иран, страна древнейшей культуры и весьма независимой политической традиции, успешно противостоял арабизации, не говоря уже о весьма отдаленных от Аравии Закавказье и Средней Азии, где арабов было очень мало, а местные языковые корни имели мало общего с семитскими. Но и здесь, особенно среди социальных верхов, арабский язык, равно как и арабо-исламская культура и государственность, заняли важное место в жизни народов.
Знание арабского было важнейшим элементом более или менее благополучного существования, тем более оно было неизменным залогом успеха и процветания в жизни. Собственно, все это неудивительно. Если в период первых четырех халифов управление находилось в руках местных властей и велось в основном на греческом и персидском языках (ведь это были земли, отвоеванные у Византии и Ирана), то с Омейядов, правда не сразу, ситуация начала меняться.
Арабский язык повсюду вводился в качестве обязательного в делопроизводство. Он был, как упоминалось, единственным в сфере науки, образования, литературы, религии, философии. Быть грамотным и образованным значило говорить, читать и писать по-арабски и вообще едва ли не быть арабом почти столько же, сколько и представителем своего родного языка и этноса. Это касалось практически всех жителей халифата, всех мусульман.
Важнейшей особенностью халифата и вообще всех исламских стран является неотъемлемая слитность религии и политики, о чем уже упоминалось. Ислам никогда не был хоть сколько-нибудь отделенной от государства и тем более противостоявшей ему церковью. Напротив, ислам был идейно-институциональной основой, сутью исламского государства, причем это тоже в немалой степени способствовало усилению власти халифов, особенно вначале, когда, это было очень важно для новой политической структуры.
Халиф формально обладал всей полнотой власти, религиозной (имамат) и светской (эмират). В столице Омейядов Дамаске чеканились золотые динасы и серебряные дирхемы с его именем; это же имя упоминалось при торжественных пятничных богослужениях в мечетях. Центральная власть, государственный аппарат халифата эффективно управляли всей огромной страной, для чего была налажена регулярная почтовая связь с окраинами, реорганизованы войска, по персидскому образцу созданы полицейские отряды, строились дороги, каналы, караван-сараи и т.п.
Вновь завоеванные территории были разделены на наместничества, одним из которых стала и Аравия. Пять наместничеств с центрами в Ираке, Аравии, Египте, Закавказье и Западной Африке управлялись всевластными эмирами, которые, хотя и подчинялись центру, были фактическими хозяевами в своих эмиратах, ведая их финансами, армией, аппаратом власти. Верховным собственником всех земель халифата было государство (формально собственником считался Аллах, от его имени всем распоряжался халиф). Практически же земли, как упоминалось, были во владении эмиров и их аппарата власти. Переход власти к Омейядской династии (661-750) означал полную и открытую политическую победу арабской знати над народными массами арабских племен.
Достигнув власти, Омейяды стремились опираться не на всю арабскую знать, а на сравнительно узкую группу своих сторонников. Халифский двор в Дамаске и его приверженцы в Сирии были поставлены в максимально привилегированное положение. Поэтому в других частях Халифата Омейядами были недовольны не только массы народа, но и местные землевладельцы. В Аравии недовольство проявляли самые широкие слои бедуинов, а также такие группировки арабской знати, как «сподвижники» Мухаммеда и их родня в Мекке и Медине, игравшие ранее видную политическую роль, а теперь отстранённые от власти.
Именно такого рода недовольством воспользовались, в частности, враги Омейядов, сгруппировавшиеся в середине VIII в. вокруг влиятельного рода Аббасидов, потомков дяди пророка Аббаса. Опираясь на недовольство иранцев, Аббасиды спровоцировали в 747 г. в Хорасане восстание, во главе которого встал бывший раб Абу Муслим. Восставшие, среди которых было немалое число, вели успешные сражения с войсками Омейядов, но плодами их успехов воспользовались Аббасиды, представитель которых в конце 749 г. был провозглашен халифом.
ГЛАВА 3. Распад Халифата
В конце VIII в. наметились децентрализаторские тенденции в развитии Халифата. Стремление крупных феодалов к политической самостоятельности привело к образованию местных наследственных эмиратов, превращавшихся постепенно в самостоятельные государства. Так появился Кордовский эмират в Испании; в 788 г. образовалось независимое от багдадского халифа государство в Марокко; в период с 800 по 909 гг. сложились самостоятельные государства в Тунисе и Алжире. В IX в. самостоятельным государством стал и Египет, возродилась местная феодальная государственность в Средней Азии, Грузии, Армении, Азербайджане. После этого халиф сохранил свою власть лишь над частью Месопотамии и Аравии.
3.1. Династия Аббасидов (750-1258)
Вскоре власть Омейядов окончательно рухнула, и на смену им пришли халифы новой династии. Хотя Аббасиды стали господствовать почти над всей территорией халифата - только в Испании бежавший туда один из Омейядов создал независимый от них Кордовский эмират, впоследствии тоже халифат, власть их была значительно менее прочной и стабильной.
Уже с первых десятилетий существования нового халифата стало вполне очевидно, что зенит политического могущества арабов и их государства позади. Новых походов Аббасиды практически не предпринимали; их сил едва хватало на то, чтобы сохранить завоеванное. Но и с этой задачей они справлялись плохо: начиная с IX в. от халифата одна за другой стали отпадать его части, правители-эмиры которых становились фактически независимыми государями, в лучшем случае признававшими сакральный авторитет и сюзеренитет халифа.
В управлении государством Аббасиды, возродили административную систему персов, выдвинув на авансцену политической жизни, в частности, должность великого везира (визиря), наделенного огромными полномочиями. Везиру подчинялись центральные ведомства-диваны и весь разветвленный административно-бюрократический аппарат. Только просвещение и суд были целиком выведены из сферы его компетенции - здесь заправляли духовные лица во главе с судьями-кади.
Особое место в халифате Аббасидов заняла армия. Она сильно видоизменилась. На смену воинам-арабам из числа кочевников-бедуинов пришла намного лучше организованная наемная армия, в которой немалую роль стали играть профессиональные воины из числа хорасанцев, берберов, затем также и тюрок. Арабское ополчение теперь играло уже второстепенную роль. Главное же место в военной иерархии заняла гвардия халифа, составленная из рабов-гулямов (мамлюков). Вначале глубоко преданная халифу, эта гвардия вскоре, однако, почувствовала свою силу и стала не только навязывать халифу свою волю, но и подчас свергать неугодных правителей, а, то и возводить на трон собственных предводителей.
Создавая придворную гвардию из наемников и рабов, халифы преследовали цель получить военную силу, обязанную своим возвышением лично им, чуждую местному населению и готовую безжалостно подавлять любые мятежи и волнения в империи. Но щедро оплачиваемая гвардия гулямов со временем настолько усилилась, что стала диктовать свою волю самому халифу и сделала его игрушкой в своих руках.
Жертвой дворцовых заговоров пал сам аль-Мутаваккил, которого, не без содействия одного из его сыновей, будущего халифа аль-Мунтасира, гвардейцы убили в его собственном дворце. Таким образом, смерть аль-Мутаваккила была делом рук тех самых гвардейцев-тюрок, которые, убив его брата, привели его к власти. Смерть аль-Мутаваккила положила начало целому десятилетию кровавых смут и дворцовых переворотов, во время которых тюркские эмиры назначали и низвергали халифов. Эта чехарда была результатом борьбы за власть, которая разыгралась между различными придворными и гвардейскими кликами. За десять лет с 861 по 870 год на престоле сменилось четыре халифа, из которых, по крайней мере, трое умерли насильственной смертью. Это были аль-Мунтасир (861-862), аль-Мустаин (862-866), аль-Мутазз (866-869) и аль-Мухтади (869-870).
После убийства аль-Мутазза и шестимесячного правления его преемника аль-Мухтади (869-870) на престол вступил брат аль-Мутазза, - аль-Мутамид, которому суждено было продержаться у власти более двадцати лет (870-892). Молодой халиф был слабой фигурой, может быть это и обеспечило ему долгое царствование. С самого начала он счел за лучшее разделить управление государством на две части, что символически положило начало будущему распаду империи. Эмиром Ирака, Ирана и Аравии назначил своего брата аль-Муваффака, который стал фактическим правителем всего востока и которому через некоторое время неспособный руководить государством халиф, возможно вопреки собственной воле, полностью доверил всю власть, избрав для себя резиденцией Самарру, откуда редко выезжал.
В качестве регента аль-Муваффак вскоре стал фактически неограниченным правителем Халифата. Энергичный и деятельный руководитель, он поставил перед собой задачу укрепить авторитет центральной власти, добиться восстановления порядка в провинциях и подчинения их Багдаду. Он начал с того, что навел порядок в самой столице, где в условиях государственной смуты бесчинствовал плебс, грабивший имущество зажиточных горожан.
3.2. Восстание занджей (869-876 гг.)
Политический распад халифата в конце IX в. был усугублен восстаниями зинджей и карматов. Зинджи, чернокожие рабы из Занзибара, использовались на тяжелых работах в Южном Междуречье близ Басры, где десятки тысяч их, организованные в отряды, занимались строительством каналов и расчисткой солончаков. Бывшие собственностью халифата зинджи в 869 г. восстали и на протяжении 14 лет удерживали под своей властью район Басры и часть Хузистана, действуя при этом с большой жестокостью: перестав быть рабами, зинджи в основанном ими собственном халифате стали превращать в рабов едва ли не всех остальных, начиная с пленных арабов.
Некий Али ибн Мухаммад, утверждавший, что он ведет свое происхождение от Али и Фатимы, провозгласил себя халифом в районе, занятом повстанцами, приказал молиться за него в мечетях как за суверенного государя и даже чеканить монеты с его именем. Он объявил себя «скрытым имамом», собрал в окрестностях Басры около 15 тысяч рабов и возвестил, что явился, чтобы улучшить их положение и сделать их владельцами имущества и рабов.
Историк Ибн Джарир ат-Табари довольно подробно описывает ход восстания, но почти ничего не говорит об его идейном содержании. Рабы плохо разбирались в идейных основах, на которых покоились проповеди Али ибн Мухаммеда, как правило они его даже плохо понимали, ибо арабского языка не знали. Из источников следует, что Али проповедовал некую крайнюю форму хариджизма, родственную азракизму, согласно которой смерть предопределялась всем, в том числе и другим мусульманам, и даже семьям тех, кто отвергал хариджитское понимание ислама.