Языческие верования восточных славян

Содержание

Введение
1.Пантеон языческих богов
1.1.Общая характеристика пантеона языческих богов
1.2.Перун
1.3.Сварог
1.4.Даждьбог
2.Основные обряды и ритуалы восточных славян
2.1.Поклонение культу предков
2.2.Языческие обряды и праздники
Заключение
Список использованной литературы

Языческие верования восточных славян

Вместе с Водяным в водных источниках обитали русалки – опасные женские существа, являвшиеся в облике девушек с длинными распущенными волосами. Иногда их изображали в другом виде – как зрелых женщин, страшных лицом, с огромной грудью. От встречи с русалками добра не жди: на воде они могли перевернуть лодку и утащить человека на дно, а гуляя по берегу, защекотать оказавшегося рядом до смерти, не прочь были и ребенка украсть. Особенно неуемным их буйство становилось в русальную (русалью) неделю, длившуюся от Троицына до Петрова дня.
Круг мифологических персонажей, связанных с миром природы, был достаточно обширен. В каждой местности существовали многочисленные сказания о духах примечательных деревьев, ручьев, холмов. Повсеместно восточные славяне почитали как священное дерево дуб – дерево Перуна. Столь же распространенным было почитание березы, которая считалась символом чистоты, обителью женского духа-покровителя. Существовал мифологический образ березы: "На море на Океане, на острове Кургане стоит белая береза, вниз ветвями, вверх корнями" – так этот образ выглядел в русском заговоре.
1.2. Перун
Еще в VI в. византийский историк Прокопий Кесарийский, подразумевая Перуна, писал: славяне "считают, что один только бог творец молний является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды"2. Перун был богом грома и молнии, небесным воителем. В глубинах памяти славян хранился миф о Перуне – победителе змеевидного чудовища Белеса. Сюжет мифа уходил истоками в далекую праславянскую, индоевропейскую древность.
Бог грома и молний, как небесного огня, упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег – 907 г, кн. Игорь – 945 г., кн. Святослав – 971 г.). Сварожич (Перун – в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер – в "Mater Verborum", Пероун – в "Слове и откровении святых апостолов" из поучений против язычества 14 века). Как елинский бог (намек на Зевса) поминается в "Слове о мздоимании" (список XVI века) и в "Слове о покаянии" (список XVI века). Верховный бог пантеона кн. Владимира - бог правящей военной элиты, князя и дружины. Бог карающий за несоблюдение законов Яви и Прави3.
Перунов день – Четверг. Особо отмечается день Ильи-пророка (2 августа) и период с 20 июля по 2-4 августа. Также отмечают Перунов день 21 июня (“Федор-Стратилат грозами богат”)
Перун, сын Сварога старший:
1. Бог грома и молний, как небесного огня
2. Покровитель воинов и княжеской дружины.
3. Бог-управитель, бог, карающий за неисполнение законов.
4. Защитник Яви.
5. Податель мужской силы.
1.3. Сварог
Сварог – бог-творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Смаги-Огня и/или Рарога), демиург, соотносимый с Гефестом по мировоззрению, восходящему к орфической традиции4. Поэтому он источник огня и его повелитель. Имеет много общего и с финнским Ильмариненом, этрусским Велхансом и римским Вулканом. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Разница между Велесом и Сварогом сродни разнице между Вяйнямёйненом – "вековечным рунопевцем" и кователем Илмариненом. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки, приятные Сварогу - т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых - удары молоточков, звон цепей да завывание огня.. Слово “творог” означает - сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.
День празднования его приходится на 14 ноября - Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына - Сварожича-Огонь.
1.4. Даждьбог
Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом, сын Сварога5.
Сын Сварога, внук Кръта, бог солнца и явьего Света (также соотносимый с Митрой), его день – воскресенье, его металл – золото, его камень – яхонт. Празднование, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома. Крупнейший культовый центр Сварожича располагался на землях лютичей-ретарей, неоднократно уничтожался и отстраивался вновь – 953 г. разорялся Оттоном Первым, в 1068 г. саксонским епископом Бурхардтом Вторым и был окончательно сожжен германцами в 1147-1150 гг. во время крестового похода против язычников баварского герцога Генриха Льва. Бронзовые изображения богов лютичей и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце 17 века. Фигурки покрыты славянскими руническими письменами. На землях вятичей в честь бога-Сварожича также назвали городища. Имя Радегаст звучало бы здесь как Радигош. Радогощ – на его роль претендуют два городища – это либо Погар на реке Судость (притоке Десны), к западу от Трубчевска и к северу от Новгорода Северского, либо собственно Радогошь на реке Нерусса, к северу от Севска и к западу от Крома. Священным животным Даждьбога – Радегаста считался лев (как и у персидского бога Солнца - Митры), Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами.
Отметим, что корень “рад” обозначал у славян солнечный свет, отсюда и “радуга” – солнечная дуга. Того же “солнечного” корня и слово “радость, радасть” – т.е данное лучами (ср. лат. radiо) солнца.
Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь - это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра).
Даждьбога именовали Спасом, т.е. Спасителем, но не в смысле спасения заблудших овец Израилевых, а в смысле воинской - защитника. Потому яблочный (19 августа) и медовый Спас (14 августа) - это дни чествования Сварожича. Его вместе с Ярилой чтут и на Юрия Зимнего (9 декабря).
2. Основные обряды и ритуалы восточных славян
2.1. Поклонение культу предков
Хорошо известная по научной литературе форма почитания предков - тотемизм - имела место и у славян, хотя и не выросла в самостоятельную религию, как у североамериканских индейцев6. Однако, каждое племя вело свое происхождение от определенного, хорошо известного в племени предка. Это мог быть герой или бог, зверь или дерево - родоначальник почитался с особым уважением. Примером тому Вятичи и Радимичи, ведущие род от братьев Вяч(т)ко и Радима, или Древляне, родившиеся от Любви Ясеня к Березе."
В отличие от кочевников, оседлые племена очень уважали стариков, накопивших опыт, и передающих его ученикам "внукам". А поскольку смерть воспринималась ими не как конец существования, а как важный этап в жизни, то не меньшим, а, порой, и большим уважением пользовались и умершие предки - "щуры" или "чуры".7
Почитание предков имело и вполне определенные ритуалы, многие из которых дошли до нас в почти неизменном виде. Это в частности такие праздники как "Деды".
По широко известным славянским поверьям, души предков в определенные дни года приходят с того света в свои дома, чтобы навестить живых сородичей, которые обязаны должным образом встретить и угостить загробных гостей. Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов, считавшихся опекунами рода, могло вызвать недовольство и всяческие беды.
В отличие от других календарных поминок, когда поминать ходили на кладбище, Деды праздновались в доме в ожидании прихода душ умерших к себе в гости. В разных регионах Деды отмечались несколько (от трех до шести) раз в году. Наиболее известными и обязательными считались осенние, Масленые и Троицкие деды.
2.2. Языческие обряды и праздники
Языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с жизнью природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил8.
Рождение Коляды, мифологического существа, родственного Макоши, совпадало по времени с "рождением" Солнца – зимним солнцеворотом. Участники обряда колядования распевали песни, прославлявшие Коляду, ходили по домам, желали хозяевам здоровья, богатого Урожая, приплода в наступающем году. По требованию колядующих хозяева вознаграждали их съестными дарами – это была жертва Коляде. Разжигали костры, и под веселые песни, сопровождаемые танцами ряженых, собранная еда коллективно поедалась. Происходило это обычно 24 декабря (по старому стилю).
Колядованием начинались зимние святки древний славянский праздник начала Нового года, длившийся с 25 декабря по 6 января (по старому стилю).
В конце марта, в период весеннего равноденствия отмечали масленицу. Масленица – праздник проводов зимы и встречи весны. Непременным спутником этого весеннего праздника были блины, масляные блины. Своей формой они символизировали солнце. Тысячу лет назад вид блинов был еще ближе к древнейшему схематичному изображению Солнца – их пекли на круглых глиняных сковородках с зубчатыми краями и прочерченным внутри крестом.
Над веселящейся, ряженой, объевшейся масляными блинами толпой возвы-шалась сама Масленица – олицетворение конца зимы и начала сезона плодоношения. На празднике она присутствовала в виде чучела, разодетого в женские одежды. Гуляние начиналось с обрядов призыва и встречи Масленицы.
Заканчивалось же гуляние ритуальным захоронением Масленицы – чучело сжигали или, разорвав, разбрасывали по полям, закапывали. Ознаменовав приход весны, передав свою силу полям, Масленица должна была теперь успокоиться до следующего года.
Взор земледельца обращался к водным гладям – к рекам и озерам, источникам благодатной утренней росы. А душа – к русалкам, властительницам водоемов. И ожидали в это время от русалок не только шалостей и козней, но и орошения полей живительной влагой, способствующей колошению хлебов.
Веселье, приуроченное к зимним и весенним аграрным праздникам, не должно создавать у нас иллюзию царившей будто бы в это время безоблачной радости. Под маской бурного веселья скрывалось тревожное состояние души человека, стоявшего на грани голода и смерти. Величиной ужаса перед неурожаем и голодной смертью определялась степень эмоционального возбуждения в пору праздников, стимулировавших плодородие. Радостью, переходящей в экстаз, человек взбадривал себя с надеждой пробудить к жизни силы природы. Святочное веселье земледельца было сродни возбуждению воина перед отчаянной сечей. Тут и противник был один и тот же – Смерть9.
Добрый урожай зависел не только от умеренного орошения, но и от солнечного тепла. Поэтому частью "зеленых святок" были два "огненных", солнечных праздника – Ярилин день (4 июня по старому стилю) и Иван Купала (24 июня по старому стилю), дата летнего солнцестояния).
Купала – божество славянской мифологии, связанное с культом солнца. Во время праздника оно было явлено куклой или чучелом (мужского, а иногда женского пола). Украшением и символом праздника были цветы иван-да-марьи. Согласно поверьям, в ночь на Ивана Купалу распускался огненного окраса чудесный цветок папоротника – "перунов цвет", указывавший место закопанных кладов. Колдовские чары окружали этот цветок, отыскать его и отрыть клад считалось делом почти невозможным.
Следующий виток аграрных календарных праздников и обрядов был приурочен ко времени сбора урожая и началу его переработки. Особенно значительными были: праздник "первых плодов" (начало августа); чествование Рода и рожаниц, когда хлеба уже ссыпаны в закорма (время "бабьего лета", с конца августа по середину сентября); начало прядения льна (октябрь), обставленное торжественными обрядами во славу Макоши-Пряхи (Льняницы).
Во всех несчастьях древний язычник усматривал немилость богов или происки злых духов. И тех и других можно было умилостивить, задобрить особым словом, действием или состоянием души – все это вместе, исполненное по строгим правилам, и составляло обряд. Обряд как явление религиозной жизни представляет собой традиционный способ общения людей со сверхъестественными силами.
Заключение