Судьба справедливого человека в государстве (на примере Сократа)

Оглавление
Введение
Справедливый человек в государстве
1.Историческая личность Сократа
2.Личность Сократа в трудах Платона
3. Учение Сократа о нравственном человеке и его гражданской позиции
Заключение
Источники
Список использованной литературы

Судьба справедливого человека в государстве (на примере Сократа)

Для Платона Сократ есть воплощенное искание истины. Только этот искатель предстает перед нами не в привычном образе скептика, который постоянно мучается, вечно неудовлет­воренным, тревожным умом, преследующим убегающую мечту. Сократ – это образец «истинно эллинской гармонии», который отличается совершенно невозмутимой ясностью и спокойствием, из которого ничто не может его вывести; он неизменно верен себе и остается самим собою среди бесед с друзьями и противниками, на пиру и в битве, перед судом и перед лицом смерти. Ничто не может нарушить его внутренней свободы, вывести его из состояния его душевной гармонии: в этом — особенность его доблести, того мужества, о котором говорят Лахес и Алкивиад и «которое он явил своим концом; той умеренности, господства над чувственностью, которое он постоянно доказывал; эта внутрен­няя гармония давала ему его неизменное благодушие и радостную ясность, столь привлекавшую к нему его друзей»4. Сократ по Платону являлся им не только учителем добра, но и учителем радости и счастья, наслаждения жизнью. И умирает он безмятежно и свободно, как и жил. «Он выказал силу души, — говорит Ксенофонт, — ибо, признав, что умереть для него лучше, нежели жить, он, как и прочим благам не противился, так и перед смертью не ослабел, но радостно и ожидал ее, и принял"5.
Сократ, безусловно, был политическим мыслителем. Путь в официальную политику ему был закрыт, ибо такова была уже к тому времени нравственно-политическая атмосфера в некогда либеральных Афинах. На суде Сократ говорит об этом открыто: «Будьте уверены, афиняне, что если бы я попытался заняться государственными делами, то уже давно бы погиб и не принес пользы ни себе, ни вам. <…>Нет, кто в самом деле ратует за справедливость, тот, если ему суждено уцелеть хоть на малое время, должен оставаться частным человеком, а вступать на общественное поприще не должен». 6 Сократ был доступен всем, он и обращается ко всем, но вокруг него естественно образуется ближний круг друзей и почитателей. Они постоянно беседуют с ним и присутствуют при беседах, иногда читают и разбирают вместе с ним философски и литературные произве­дения, вместе слушают софистов и появляются на праздниках. Но это не школа в строгом смысле: от него ведет начало не одна, а несколько различных между собою школ, и у него нет «учеников», а есть только друзья, товарищи, подражатели, последователи. Он не обладает готовой мудростью, не берется учить ей ни даром, ни за деньги. Он ищет ее сам и побуждает других искать ее внутри самих себя, — он только стимулирует умы и души к духовной деятельности.
Фразы типа: «политикой я не занимаюсь», «в политике я слишком неискусен», которые произносит Сократ именно в споре с софистами, должны были подчеркивать, что он не занимается той политикой, которую пропагандировали софисты как свое искусство свободно переиначивать смыслы в выгодном для себя свете, как способ делать деньги из демократического процесса.
Сократ уклонялся от всякой общественной деятель­ности. Нравственная реформа осуществима лишь через личность, и потому Сократ шел только туда, «где мог частным образом оказать всякому величайшее благодеяние, стараясь убеждать каждого не заботиться ни о чем своем раньше, чем о себе самом -как бы ему быть что ни есть лучше и разумнее, не заботиться также и о том, что принадлежит городу, раньше, чем о самом городе» 7. И здесь и там — забота о душе, о нравст­венном добре и правде, о нравственном существе личности и общества.
Платон, вслед за своим учителем, называет это единой истинной политикой , как ни расходится она с государственною мудростью афинских государственных людей, она одна и верна и возможна.
Для того чтобы жить разумно и праведно, надо прежде всего понять, «познать законное относительно бога и людей», познать норму должного. Именно в этом цель, начало и конец разумной человеческой деятельности не только частной, но и общественной. Общественный идеал осуществим лишь при условии царства истинного закона, при том условии, чтобы граждане «познали законное» — прониклись сознанием права и закона..
Это определяет отношение Сократа к современному ему обществу — строгое исполнение своих гражданских обязан­ностей в качестве воина, судьи (притана), и даже в качестве под­судимого и осужденного. Именно поэтому Сократ отказывается уклониться от суда и от несправедливого приговора и бежать, как предлагают ему друзья. Необходимо уважать законы, если да же они ошибочны и несправедливы.
Но Сократ умеет быть твердыми противостоять мнению большинства. Так, участвуя в качестве судьи в аргинузском процессе, он один оказывается против не­законного и несправедливого решения, подсказанного судьям возбужденной толпой. Так же впоследствии он про­тивится незаконным требованиям 30 тиранов. Он исполняет и все религиозные обязанности, предписываемые отечественными законами. Он никогда не выходил из Афин ни на праздник, ни еще куда бы то ни было, разве что на войну, и никогда не путешествовал, как прочие люди, и «не нападала на него охота увидать другой город и другие законы» (Критон 52 В). Жизнь его протекала публично. Со всеми выдающимися общественными деятелями своего времени он был в общении. Но между тем, кроме строгого исполнения гражданских обязанностей, он отказывался от всякой внешней политической деятельности. Самая важная цель человека – эта внутренняя нравственная работа личности над собой, достижение положительного этического идеала. А отдельные нравственные личности преобразуют и все общество.
Высшая цель человек – это достижение этического идеала. Этика в понимании Сократа политична, политика этич­на. Высшей и пожалуй самой важной добродетелью яв­ляется добродетель политическая, к которой Сократ отно­сил искусство управления полисом. При помощи именно этого искусства люди делаются хорошими полити­ками, начальниками, домоправителями и вообще полезны­ми для себя и других гражданами государства.
«Эта высшая добродетель, которую Сократ называет царской, одинакова значима и в частной, и в публичной жизни человека: в обоих случаях речь идет об одном и том же — управлении соответствующими делами (полис­ными или домашними) на основе знания.»8 Умение хороше­го хозяина, управителя дома, сродни умениям хорошегоправителя, и первый легко может заняться делами второ­го. А. Ф. Лосев, касаясь во­проса о сократовской политической позиции, полагает, что «Сократ не сочувствовал никакой государственной системе, существовавшей в его времена в Греции, и также никакое реально существовавшее тогда общество не прельщало его своими обычаями, нравами и порядками... Сократ слиш­ком глубоко чувствовал развал на стороне как демократов, так и аристократов, слишком хорошо видел нарушение и с той и с другой стороны законов справедливости, как он их понимал, чтобы питать какие-нибудь определенные социально-политические политические симпатии или антипатии»9
Подводя итоги вышесказанному, можно сказать, что случай Сократа – это случай конфликта свободного человека с нелиберальным обществом. Фактически он потребовал для себя того, чего античная демократия еще не знала и не хотела знать – прав человека. Переживавшая на тот момент глубокий упадок, озабоченная прежде всего выживанием афинская демократия встала на путь консерватизма и активно боролась с любыми элементами либерализма внутри себя. Сократ же, настаивал на сохранении своего Я, причем целиком, без ущемления своего личного достоинства. «Осознание последнего и есть тот начальный пункт, с которого начинается борьба за права человека. Трагическая развязка была неизбежна. Своей смертью Сократ утвердил жизненность идеала самосовершенствования человека, идеала либеральной свободы.» 10
Он одержал над своими противниками блестящую победу на том поле, которое сам выбрал – на поле Истории. Он доказал, что суд мудреца может совпасть с судом Истории.
2.Идеальный человек в идеальном государстве
Если в ранних «сократических» диалогах спе­циально-платоновской философии еще нет; то со временем Платон все более в своих трудах приходит собственно к своей философской картине мира, все более устами Сократа говорит сам Платон. Мы остановимся подробнее на развитии этой мысли, которое обнимает так называемый «средний период» и включает в себя сочинение «Государство», являющееся предметом нашего рассмотрения. Этот период отделяется от предыдущего резким переломом — смертью Сократа; и он постепенно, уже без особенного перелома, переходит к конечной фазе Платоновой мысли, наиболее полно выраженной в трактате «Законы».
Итак, философия Сократа была исходной точкой философии Платона. «Да и нет никакого сочинения и впредь не будет, — писал философ в старости, — а то, что говорится здесь, при­надлежит Сократу, ставшему вновь молодым и прекрасным.»11 В глазах Платона его философия принадлежит возрожденному Сократу, преображенному и одухотворенному смертью. Смерть Сократа оказала огромное воздействие на Платона. По идее , она должна была в корне подорвать веру в единство добра и счастья, которая, согласно учению Сократа, высказывается в ранних диалогах Платона. Но она не смогла подорвать веры в реальность существования добра и в истинность глубинных нравственных норм, провозглашенных Сократом. Произошло обратное, казнь Сократа только укрепила эту веру, раскрыв ей новые духовные просторы. Если идеал не достиженим в реальном мире, то не значит что этого идеала вообще не существует или что он является ложным; если важнейшие нравственные нормы, которые должны быть всеобщими и неопровержимыми отвергаются, нарушаются людьми, это не значит, что они упразднены и являются ложными. Это свидетельствует о другом- они одни обладают высшею, сверхчувственною реальностью. Идеа­лу, истине принадлежит подлинная действительность, тогда как тот видимый порядок вещей, который отрицает этот идеал есть ложный и дурной порядок вещей. Над видимым, чувственным миром существует сверхчувственны, идеальный мир, который и является настоящим, в котором этические нормы и имеют свое полное существование. Уже в «Горгии», написанном вскоре после смер­ти Сократа, и где с большой энергией произносится суд над всем нравственным и политическим строем современного общества, видно решительное утверждение безусловной ценности нравственных норм и признание существования реальности высшего духовного мира, «в нем же правда живет». Идеализм Платона имеет этический корень. Он ставит перед человеком те же практические задачи, что Сократ: познавать самоценность добра, с тем чтобы осуществлять его в частной и общественной жизни. Но наряду с этими практически­ми задачами ставятся новые теоретические проблемы, а вернее сказать, старые сократовские проблемы — о существе и предмете знания, о нормах добра в их отношении к действительности — получают новую постановку. Таким образом , область «дел человеческих» не только соприкасается с областью «сверхчеловеческого», но поглощается ею. Платон предчувствует это уже в «сократовских» диалогах, которые при разработке чисто нравственных вопро­сов не дают окончательных решений, приводят лишь к новым проблемам или к сознанию неведения.» Сократ искал в «этической области» всеобщие и безуслов­ные разумные нормы, познаваемых человеком. Для Платона совокупность этих норм составляет суть идеального духовного мира, в котором они осуществляется в своей полноте.»12 Стало быть, конечным содержанием, предметом истинного знания является именно этот горний мир идеала, мир вечных норм. Если человек способен к какому-либо истинному знанию, то это знание, которое не может быть дано ему из вне, составляет его досстояние в силу его связи с высшим духовным миром
Уже в «Апологии» Платон определил основную интересующую его темы –противоречие между индивидуальной добродетелью и несовершенным государственным устройством, которое привело к гибели, как пишет сам Платон в VII Письме, «старшего моего друга, дорогого мне Сократа, которого я, не обинуясь, могу назвать справедливейшим из живших тогда людей». 13В течение всей своей жизни Платон работает над двумя большими произведениями, «Государством» и «Законами», в которых он пытался разрешить это противоречие и в общефилософском плане и в приложении к реальному человеческому бытию. Более того, в практическом плане Платон, вобрав все реальные достижения предшествующей философии и ее институционального развития, нашел способ до известной степени снять этот противоречие, организовав свою собственную школу, где идеальные нормы воспитания могли быть продуманы, обсуждены и мысленно проиграны. Идеальное государство трактуется Платоном (в диало­ге «Государство») как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной реальной общественно-политической жизни. «Конструируя идеальное справедли­вое государство, Платон исходит из того соответствия, ко­торое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. По самой идее справедливости справедливый человек не отличается от справедливого государства, а наоборот, схож с ним.»14
Показателен жанр «Государства». Это диалог, пересказанный самим Сократом, причем в нем есть специальная часть, посвященная жанровой природе предлагаемого рассуждения: Главкон, отмечая, что нет ничего более приятного, нежели «возможность почаще беседовать о таком предмете», то есть о справедливости, предлагает Сократу вести беседу на примере мысленно заданных образцовых представителей законченной справедливости и несправедливости; Адимант дополняет это требование совершенного мысленного эксперимента другим — предположить, что речь идет о справедливости и несправедливости как таковых, и рассуждать о том, как они сами по себе воздействуют на душу человека, — безотносительно от того, как оценивают это не только люди, но и боги.
Сократ, принципиально принимая предложение провести этот мысленный эксперимент, дополняет его еще одним: рассматривать не отдельного человека и его душу, а «прочесть сперва крупное, а затем разобрать и мелкое, если только это одно и то же»15; поэтому необходимо разобрать сперва справедливость и несправедливость в государстве, а затем уже — и в отдельном человеке, то есть подметить «в идее меньшего подобие большего»16. «Если мы мысленно представим себе возникающее государство, мы, не правда ли, увидим там зачатки справедливости и несправедливости?»17— спрашивает Сократ и начинает этот поразительный по размаху мысленный эксперимент.
Воспитание отдельной души, каковым занята философская школа, и построение истинного государственного устройства совпадают по существу, поскольку, правильно установив способности и потребности людей, распределив все население государства по сословиям, дав представителям каждого сословия соответствующее воспитание и приобщив к соответствующему образу жизни, мы и получаем совершенное государственное устройство: здесь воины и правители суть философы, для которых при извращенном государственном устройстве не находится должного места. Его высшими типами оказываются монархия и аристократия, а низшими — олигархия (власть немногих богатых) и демократия (власть народа, то есть всех полноправных граждан), которая слишком легко превращается в охлократию (власть толпы), а та, в свою очередь, неизбежно скатывается к тирании. И если подлинный правитель — философ — строит всю свою деятельность на основе созерцания бытия и умения согласовывать его с общим божественным замыслом мироздания, то тиран представляет собой символом нарушения всех божественных и человеческих законов.
«Этот необыкновенно детализированный и мощный мысленный эксперимент представляет собой абсолютно беспрецедентную новость, потому что сама возможность такого мыс­ленного эксперимента обеспечивается только наличием определенной среды, подготовленной к его восприятию, и установлением некоего общего мысленного поля, на котором можно не только спорить по определенным правилам, но и строить такого рода обширные мысленные конструкции.»18
Под влиянием этого воззрения проливается особый свет на добродетель. Ценя мысль, Сократ должен предположить, что истинная добродетель человеческой жизни открывается жизни мысли. Истинная добродетель должна быть найдена в жизни мысли, ибо жизнь мысли определяет ценность человека. «Истине можно научиться», — так большей частью выражает Сократ свое представление. Ей можно научиться, ибо ею должен обладать тот, кто действительно постигает жизнь мысли. И то, что Сократ говорит о добродетели, имеет целью обосновать доверие в душе, познающей себя в переживании мысли. Правильной мысли о добродетели следует доверять больше, чем всем другим мотивам. Добродетель делает человека ценным, когда он переживает ее в мысли.
Заключение
Сократ – одна из интереснейших и оригинальнейших личностей в истории философии. В центре философии Сократа стоит человек, учение о нравственном самосовершенствовании, добре и зле, истине. Жизнь и смерть Сократа символически раскрывают нам природу философии. «Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый — традиционный — фундамент был уже подточен инди­видуалистической критикой софистов.»19 Если о софистах можно сказать, что они привели дух Греции к опасному подводному камню, выражающемуся в словах «Познай самого себя», то Сократ – это тот философ, который выразила этот дух.
До нас не дошло письменных свидетельств его взглядов. О личности Сократа и его учение мы знаем по работам его учеников. А среди учеников Сократа представители самых разных философских течений: диалектики мигарской школы, резонер –практик Ксенофонт, идеалист Платон, аскеты кинической школы. Одним из ценнейших источников об учение Сократа для нас являются диалоги его ученика Платона. В своих сочинениях Платон не только передает учение Сократа, но развивает его, выводя на новый уровень философского осмысления.
Первый «сократические» диалоги Платона наиболее близко выражают учение Сократа. Таков например диалог «Апология Сократа», представляющий собой защитную речь Сократа на суде. Здесь раскрываются взгляды Сократа на человека, на современное ему афинское общество. В основе учения Сократа, стоит учение о нравственном самоусовершенствование, о постижение этического идеала человеком. А нравственные люди формируют нравственное общество. Из диалога мы видим , что Сократ сам являл собой пример такого нравственного человека и идеального гражданина, который был не понят современным обществом и осужден на казнь за свои идеалы. Сократ мужественно встретил свою смерть, явив собой пример идеального гражданина, всегда признающего законы своего обществ . По мере развития собственной философской идеи в диалогах Платона все больше его оригинальных взглядов и меньше реального учения Сократа. Однако для Платона, как и для Сократа, философия есть жизненное делание, цель которого состоит в познании и усвоении высшего блага. «Без истинного знания нет истинной деятельности, ни частной, ни общественной; но вместе с тем само истинное знание не есть определенное мнение, догматическое положение, которому можно было бы научиться внешним образом, которое можно было бы передать или усвоить извне.»20 Такой чисто сократовский взгляд на знание Платон сохранил до конца. «То, что для меня важно, — пишет он в старости, — никоим образом не может быть высказано подобно другим предметам преподавания, но, в результате продолжительных и сосредоточенных изысканий в совместной жизни, внезапно, как от упавшей искры, в душе учащегося возгорается свет, который затем уже питается сам собою...»21 Платон оставался верен основному принципу философии, как ее понимал Сократ, т.е. вечного стремления к идеалу истины, которое не успокаивается на образах и подобиях этой истины, на отвлечен­ных формулах и догматических положениях. В своей работе «Государство» Платон высказывает уже более свои взгляды на человека, общество и идеалы, выводя проблему из сферы реальный действительности в мир идеальный, сверхчувственный.