Проблема религиозной толерантности в современной Великобритании: христианство и индуизм.

СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1. Причины и характер индийской миграции в Великобританию
1.1.Волны индуской иммиграции
Глава 2. Церковь в Великобритании
2.1. Проблемы толерантности в Великобритании
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
ЭЛЕКТРОННЫЕ НОСИТЕЛИ

Проблема религиозной толерантности в современной Великобритании: христианство и индуизм.

Кроме того, последователи верят, что человеческие существа - это души, а не тела, которые обретут ментальное единство с Богом - сознание души. Другим международным движением является Миссия Рамакришны. Возможно, оно не добилось того успеха, на который надеялся его основатель, но через центры Миссии и с помощью деятельности монахов, подобных Свами Бхавь-янанде, который умер в Англии в 1993 г., оно участвует в работе таких организаций, как Мировой Конгресс религий и Interfaith Network ( Великобритания), напоминая людям о вере, об индусском учении и о том, что многие пути ведут к одной цели.
Сэр Сарвепали Радхакришнан (1888-1975), профессор восточных религий и этики в Оксфорде и президент Индии с 1962 по 1967 г., был еще одним интеллектуалом, который донес до мира осознание глубины индуизма. В период между деятельностью в Оксфорде и президентством он представлял Индию в Организации Объединенных Наций.
Глава 2. Церковь в Великобритании
Англиканская церковь стала государственной в XVI веке во время Реформации. Монарх - глава англиканской церкви, он назначает архиепископов и епископов. Вся священнослужители клянутся в верности короне. На сегодняшний день священнослужителями англиканской церкви являются более 13 тысяч человек.5
Шотландская церковь стала государственной во время Шотландской Реформации в XVI веке. Шотландская церковь приобрела статус официальной в 1707 году, а в 1921 году она отделилась от государства. Приход шотландской церкви составляет порядка 9 млн. человек. Количество священнослужителей к 1999 году было 1167 человек. Священнослужителями могут быть как мужчины, так и женщины.
Термин «свободные церкви» (Free Churches) применяется для определения тех протестантских церквей, которые не признаны государством, как англиканская или шотландская церкви. Они существовали в разнообразных формах со времен Реформации, накапливая свои традиции и обряды в течение веков. Члены свободных церквей известны под именами сектантов или нонконформистов.
Все наиболее многочисленные свободные церкви: церковь методистов, баптистская, пресвитерианская церкви, Объединенная реформированная церковь и Армия спасения признают священнослужителей обоих полов. Церковь методистов, самая крупная из свободных церквей, была создана в XVIII веке. Ее приход насчитывает около 1,2 млн. человек.
Баптисты существуют в Великобритании с XVII века. В наше время они организованы в группы церквей, большинство которых принадлежит Баптистскому союзу Великобритании. В Ирландии, Шотландии и Уэльсе работают отдельные баптистские церкви, количество прихожан которых в сумме насчитывает 150 тыс. человек.
Третья по величине свободная церковь - Объединенная реформированная церковь, созданная в 1972 году, насчитывает около 100 тыс. прихожан.
Армия спасения была создана в Лондоне в 1865 году. Она занимает второе место после правительства по предоставлению социальных услуг. Члены Армии спасения предоставляют ночлег бездомным, работают с алкоголиками, в тюрьмах, больницах.
Религиозное общество друзей (Квакеры) насчитывает около 17 тыс. человек. Оно было создано в середине 17 века под началом Джорджа Фокса. Никаких определенных священнослужителей и обрядов у квакеров нет: они предпочитают молчаливое поклонение богу.
В 1850 году на территории Великобритании была восстановлена римско-католическая церковь, впервые после Реформации, во время которой она была полностью запрещена. Великобритания разделена на семь провинций, каждой из которых управляет католический архиепископ, и 30 епархий - 22 в Англии и 8 в Шотландии, во главе каждой из которых стоит епископ.
Всего в Великобритании находится около 4000 римско-католических церквей. Ирландия рассматривается Папой Римским как единая территория с 1300 приходами, а Северная Ирландия разделена на семь епархий.6
Так же на территории Великобритании представлены другие верования. Буддизм, который исповедуют некоторые англичане, а также выходцы из Азии и Южной Азии. Всего в Великобритании находится около 800 буддистских групп и центров и 750 монастырей и храмов.
Индуизм исповедуют эмигранты из Индии, а также более ранние поселенцы родом из Кении, Танзании, Уганды, Замбии, островов Фиджи и других Карибских островов. На территории страны находится около 120 индуистских храмов.
Иудаизм. Первые евреи прибыли в Англию во времена норманнского завоевания. Они были выселены королевским указом в 1290 году, но допущены снова во время гражданской войны 1642-51 годов. Первые евреи прибывали из Испании и Португалии, но в наше время Британию в основном населяют евреи из европейских и восточно-европейских стран, которые скрывались на Британских островах от гитлеровской оккупации. Всего в стране около 300 тыс. евреев.
Ислам. Значительная часть британских мусульман прибыла в начале XIX века, когда моряки и торговцы-мусульмане стали прибывать в Великобританию из ее колоний. Две другие волны мусульман имели место после Первой и после Второй Мировой Войны. В семидесятых мусульмане прибывали в основном из Кении и Уганды, а в конце века большинство эмигрировало из Ирана, Ирака, Сомали, а также из Боснии и Косово. Всего же на островах насчитывают 1,5-2 млн. мусульман.
Сикхи. Сикхи прибывают в страну из Восточной Африки, Индии и других бывших британских колоний и составляют приблизительно 400-500 тыс. человек.
Кроме перечисленных церквей и вероисповеданий, на территории Великобритании действуют многочисленные секты, культы и небольшие независимые церкви, и религиозные объединения.
Как можно понять из приведенных выше сведений, христианство имеет в настоящее время наибольшее влияние в Великобритании, поэтому-то рассмотрение именно его не случайно. Оно играло большую роль в формировании страны и её истории.
В Англии христианство появилось в середине второго века, но еще не имело религиозного превосходства. Ранние христианские церкви было скорее местными общинами, и каждый совет старейшин избирался из обитателей общины на демократических основах.
Христианство играет, и играло наиважнейшую роль в формировании английской нации. Придя из римской культуры, оно вытеснило друидизм. Это было предопределенно римским завоеванием Англии
Христианство в Великобритании имеет длинную и сложную историю, наполненную событиями и метаморфозами, которые претерпевала религия на пути своего укрепления и возвышения. Как известно, в раннем Средневековье Церковь являлась определяющим фактором не столько в управлении умами людей, сколько самим государством. Она становилась руководящим аппаратом, заменявшем орган правительства. Церковь брала заботу о светской стороне жизни на себя. Таким образом, её духовные обязанности сращивались со светскими.
Христианство - доминирующая религия страны по количеству исповедующих ее, но кроме нее действуют большие мусульманские, индуистские и еврейские сообщества, а также другие, не такие многочисленные религиозные общины. Кроме перечисленных религий, в настоящее время значительную роль приобрели независимые церкви, а также другие религиозные объединения, обычно называемые культами и сектами.
Верующих, соблюдающих все религиозные обряды и регулярно посещающих церкви, не так и много: всего один человек из сорока. Большинство же имеет дело с церковью только во время личного кризиса или главных жизненных событий (рождение, заключение брака, смерть).
В Англии, Уэльсе и Шотландии все школы в обязательном порядке преподают предмет, в котором детей знакомят с основными мировыми религиями. При этом в курсе делается акцент на христианство и терпимость к представителям других вероисповеданий.
В государственных школах ученики должны ежедневно принимать участие в школьной молитве. Родители при желании могут освободить своих детей от изучения религиозных предметов. В Северной Ирландии также существует определенный минимум знаний о религиях, которые необходимо получить ученику. Активно поощряется интегрированное обучение - обучение детей католиков и протестантов вместе, но на практике протестанты ходят в протестантские школы, а католики - в католические.7
2.1. Проблемы толерантности в Великобритании
Христианству все труднее сохранять свой прежний статус в Великобритании по причине модной философии мультикультурности и толерантности. В течение неполных 50 лет британское общество из признающего своим основанием христианские ценности, превратилось в такое, которое политики и СМИ все чаще называют многокультурным.
По мнению епископа, причиной перемен является массовая иммиграция из бедных стран Африки, Азии и Карибских островов. А также то, что исходя из философии толерантности, приезжим стараются сформировать условия, при которых они могут соблюдать свои обычаи и объясняться на родном языке.
В Великобритании формируются районы, где представители других религий чувствуют себя не только чужими, но и сталкиваются с враждебностью. Но дело не только в том, что прирост некоренного населения островов, исповедующих ислам, индуизм, сикхизм и буддизм, за счет рождаемости и миграции гораздо выше, чем у аборигенов.
Христиане в Великобритании фактически оказались в положении религиозного меньшинства, подвергающегося дискриминации. И что самое удивительное: все чаще их права нарушаются государством, которое, по идее, должно выступать гарантом соблюдения религиозных свобод.
Согласно опросу, организованному синодом Церкви Англии, 80% опрошенных признало, что правительство Великобритании проявляет недостаточную активность для поддержания статуса англиканской веры в общественной жизни, а 63% выразили опасения, что уже в этом поколении дело дойдет до отделения Церкви от государства.8
Около 25% верующих христиан в Великобритании подвергаются дискриминации по месту работы от своих коллег на религиозной почве. Каждый третий участник опроса считает, что СМИ Великобритании относятся к христианству предвзято и искажают его суть.
Христианские церкви страны выражают озабоченность продолжающимся процессом размывания традиционных ценностей в семейной и общественной жизни.
Приведем достаточно характерный пример: служащая British Airways была отстраненна от работы за ношение креста на шее. Результатом этой истории стало то, что стюардессам ряда авиакомпаний «рекомендуется не носить во время работы нательный крест, и запрещено носить его так, чтобы это было заметно».9
Вот еще несколько эпизодов, в каждом из них запрет на традиционные нормы связан с ложным опасением «оскорбить» те или иные меньшинства – представителей других национальностей и религий.
В ходе анкетирования в службе кадров крупной английской компании одного из служащих отказались записать как англичанина вопреки его желанию. В Уэльсе (Англия) работникам British Telecom запрещено использовать словосочетание «Christian name» - «христианское имя» или, проще говоря, фамилия, - по причине того, что слово «христианское» отнесли к списку агрессивных или оскорбительных слов.
Также в школах отменено название «пасхальные каникулы», а предписано говорить «весенние каникулы», так как это может оскорбить нехристиан. В одной из британских школ директор запретила продавать в столовой пасхальные булочки (hot cross buns), на которых сверху изображен крест. Она посчитала, что подобные кулинарные изделия могут оскорбить чувства детей, которые исповедуют другие религии.10
В одном из музеев юго-западной Англии заменили аббревиатуру BC (Before Christ - до рождества Христова) на BP (Before Present – до современности), решив, что BC может «оскорбить» представителей другой религии. Совершенно однозначно позиция Британского правительства обозначилась в вопросе о рождестве.
Так в 2006 году впервые в истории страны бывший премьер-министр Тони Блэр принял решение выпустить два вида поздравительных открыток: одну для христиан («Лучшие пожелания по случаю Рождества и Нового года»), а другую для нехристиан («Лучшие пожелания по случаю Нового года»).
Британские газеты сообщали о предпринятых местными властями и организациями мерах, призванных минимизировать сами упоминания о Рождестве. Так, сотрудники одной из библиотек города, расположенного к западу от Лондона, отказались от афиш, объявляющих концерт рождественских песнопений, чтобы не вызывать недовольства представителей других религий.11
Против всех фактов проявления расовой дискриминации борется государство, а также выступают основные политические партии. Еще в 1958 г. на своей осенней конференции лейбористы выступили против расовой дискриминации и других проявлений расизма в стране.
Консерваторы также придерживались сходных позиций, хотя их политика по сокращению иммиграции, вызванная экономическими соображениями, иногда критикуется членами меньшинств как проявление расизма. В стране было принято несколько законов против расизма в дополнение к ряду судебных постановлений, которые по праву прецедента являются основаниями для принятия последующих решений.
Первый из антидискриминационных законов был принят правительством Г. Вильсона в 1965 г. Закон запретил дискриминацию в общественных местах (отелях, ресторанах, парках и т. д.). В 1968 г. он был дополнен новым документом, запрещавшим дискриминацию в области занятости, найма жилищ, предоставления услуг, кредита и т. д. по цвету кожи, признаку расового или этнического происхождения.12
В соответствии с законом было создано Управление по вопросам расовых отношений, которое контролировало его практическое выполнение и рассматривало жалобы на дискриминацию, оформляя обоснованные жалобы в виде судебного иска. Закон 1976 г. заменил и расширил содержание предыдущих законов против дискриминации.
Одним из важнейших рычагов, вызывающих одобрение представителей всех меньшинств и по большей части скрытое неодобрение большинства британцев, является принцип «позитивной дискриминации».
Суть этого принципа в том, что категории британцев (а подавляющее число бывших иммигрантов и их потомков считают себя британцами и офици­ально признаются таковыми), которые считались эксплуатируемыми и менее защищенными группами: женщины в целом, родители-одиночки (как правило, опять женщины), инвалиды, представители расовых этнических и этноконфессиональных меньшинств, имеют преимущественное право на получение образования, работы, на продвижение по службе, финансовые выплаты и т. д. по сравнению с прочими британцами, в той степени квалифицированными и одаренными.
Этот подход является дискриминацией, но предполагается, что он исправляет исторически сложившуюся несправедливость и потому называется позитивной дискриминацией. Благодаря антидискриминационному законодательству, в Великобритании хотя бы формально созданы условия для нормального существования представителей этнических групп. Для них существует даже целый ряд льгот и преимуществ в продвижении по служебной лестнице, в улучшении имущественного положения. Все это частично компенсируют неудобства иммигрантского происхождения.
Однако существующими преимуществами реально могут воспользоваться лишь немногие выходцы из Южной Азии. Здесь играет роль и недостаток образования, и нежелание участвовать в «играх» белого большинства, концентрация возникших ре­сурсов и использование возможностей верхушкой меньшинств, а также система прецедентов, которая оставляет за судьей право определения статуса группы
Своеобразное представление о расах находится в Британии в опреде­ленной связи с понятием культуры. По существу, предполагается, что особая культура присуща только «расам». То есть якобы есть единая культура европейцев и культуры вест-индцев, китайцев, индийцев и т. д. Британское общество претерпело за последние десятилетия значитель­ную трансформацию.
Одной из наиболее важных его характеристик стала толерантность. Под этим понятием понимается гармоничное сосуществование нескольких культурных традиций, носителями которых в Британии являются, с одной стороны, англичане, валлийцы, шотландцы, ирландцы, другие европейцы, с другой - «цветные»: индийцы, африканцы, афрокарибцы, «азиаты» (выходцы из Южной Азии), китайцы и другие выходцы из развивающихся стран, преимущественно бывших британских колоний.
Так называемые «цветные» жители Великобритании, внешне отличны от «белого большинства», сохраняют национальную одежду и обычаи, кух­ню, ярко выделяются на «белом, английском протестантском фоне».
Вопрос о целесообразности, формах и перспективах принятия ино-культурного, а в английской традиции и «инорасового» населения не раз обсуждался на разных уровнях в правительстве, в парламентских лобби, университетах, средствах массовой информации и т. д.
Коренные жители Соединенного Королевства не сразу признали за поселившимися рядом с ними иммигрантами право на сохранение особенностей культуры и быта. Первоначально в Великобритании, ожидалась мирная ассимиляция новоприбывших путем межрасовых браков и принятия культуры большинства. Однако расовые предрассудки самих англичан и культурно-бытовые особенности иммигрантов воспрепятствовали как межрасовым бракам, так и безоговорочному принятию меньшинствами культуры большинства.
В Великобритании заговорили об аккультурации и интеграции, т. е. формах принятия иммигрантов в общество страны иммиграции, при котором сохранялась культурно-бытовая специфика новоприбывших. По существу, речь идет о значительной автономии этнорасовых и этнических общин Великобритании в хозяйственной и культурно-бытовой сферах. Примечательно, что сохранению культурно-бытовой самобытности иммигрантского по происхождению «цветного» населения Англии способствуют и расовые предрассудки коренных жителей страны.