Религия как фактор влияния на политику США и России. Сравнительный анализ.

Введение
Глава 1
Влияние религиозного фактора на политику США
Глава II
Влияние религиозного фактора на политику России
Заключение
Список литературы

Религия как фактор влияния на политику США и России. Сравнительный анализ.

Помимо правозащитной риторики о необходимости обеспечения религиозных свобод, религиозный фактор во внешнеполитической деятельности США часто используется как повод для давления (сначала информационной, а затем и физической) на оппонентов США. Достаточно наглядно это было продемонстрированно президентом США Дж. Бушем, который 11 сентября 2001 года, сразу после терактов в Нью-Йорке и Вашингтоне, «произнёс ключевую фразу "War on terror" ("война против терроризма") и объявил "крестовый поход", недвусмысленно дав понять, что речь идёт об "исламских экстремистах" из "мусульманских стран", которые, по мнению Буша, их укрывают»17. Антиисламская воинственная риторика, как по команде, была подхвачена СМИ. Ведущие американские газеты опубликовали серию статей под заголовками: "Это религиозная война", "Джихад 101", "Глубокие интеллектуальные корни исламского террора", "Первая священная война". Как по команде из Вашингтона, эту же риторику подхватили крупные российские издания: "Известия", "Независимая газета" и др., в которых вышли статьи под заголовками "Война имени Аллаха", "Ваххабистский след" в битве при Манхеттене" и т.п.
Америка смотрит на свое призвание в мире как на религиозное. «Доктрина американской исключительности никогда не предназначалась только для внутреннего пользования. Изображая Соединенные Штаты центром мироздания, эталоном для подражания, правящие круги страны, да и значительная часть общественности, на протяжении всей истории США сознательно или неосознанно впадали в своего рода глобальный мессианизм»18.
Идея защиты религиозных свобод тесно связана с культурной и философской традицией США, рассматривающей американскую историю как уникальный мессианский эксперимент. Эта идея является также важным компонентом современной «гражданской религии» США, объединяющей многоконфессиональное американское общество и придающей высшую (божественную) легитимность государственным институтам страны.
Идеи собственной избранности и исключительности американцев сродни представлениям израильского народа (по Библии) о его богоизбранности. Как евреи, так и американцы глубоко религиозны, но религиозность последних устремлена к земному идеалу, тесно связана с решением социально-политических задач.
Для американцев важнее воплотить истину в практической жизни, нежели в слове. Если отцы Церкви первостепенное значение придавали развитию богословия, борьбе с ересями, то отцы-основатели США изначально заложили основы конфессионального плюрализма. Американское общество и государство строились под религиозными знаменами, но идеалы христианства здесь понимались по-другому. Важнейшим религиозным принципом утверждалась политическая и гражданская свобода, которой требовали переселенцы.
Таким образом, можно сделать вывод, что американская демократия терпима к любым идейным установкам, основа ее основ — свобода выбора любых мировоззренческих ориентаций. Не случайно в США христианство превратилось в «рынок», на котором все секты стремятся предложить свой продукт и выгодно продать его любому покупателю.
Однако доктрина «американской исключительности» никогда не предназначалась только для внутреннего использования. Считая Соединенные Штаты центром мироздания, эталоном для подражания, правые круги страны, да и значительная часть общества, на протяжении всей истории США сознательно или неосознанно впадали в своего рода глобальной мессианизм.
Американский миссианизм всегда носил двойственный характер, и это наложило свою печать на внешнеполитическую идеологию и практику США. С одной стороны, идея «американской миссии» объясняла то, что Америка выступала как носительница гуманистических, космополитически-демократических ценностей, а ее роль сводилась якобы к тому, чтобы быть моральным примером для остального мира. С другой — концепция «американской исключительности» становилась основанием для активного вмешательства в ход мировых событий. В таком ракурсе мессианизм нередко получал милитаристскую окраску. Последний пример тому — военная операция США с участием других стран НАТО в Югославии.
Доктрина «американской исключительности» и «глобального мессианизма» служит источником творческого вдохновения законодателей и политиков, поскольку позволяет найти новые аргументы, оправдывающие вмешательство во внутренние дела других стран, где происходят вооруженные конфликты на этноконфессиональной почве, и дает новый повод, чтобы предложить (в довольно настойчивой форме) американскую модель общества и государственно-церковных отношений. «Свидетельство тому — 40 биллей, которые рассматривались в течение 105-й сессии Конгресса (т.е. практически одновременно с ходом обсуждения акта «О международной свободе вероисповедания»), так или иначе касающихся вопросов свободы вероисповедания, преследования за религиозные убеждения, взаимоотношений со странами, где, по мнению Администрации США, нарушаются принципы свободы религии. Так, в период обсуждения проекта российского Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» в 1997 г. в США было принято пять законопроектов, касающихся России (по проблемам религиозных свобод в Китае — 24 законопроекта, в Гонконге — 4, Турции — 2, Германии — 1, в Индонезии — 1, на Кубе — 1)»19. Главная причина столь яркой негативной реакции состояла в том, что «закон существенно ограничивал поле деятельности зарубежных миссионеров, а это не устраивало «демократические» США. В сущности они выступили в защиту не столько свободы совести российских граждан, сколько своих интересов20.
Глава II
Влияние религиозного фактора на политику России.
Российская государственность всегда была тесно связана с религией. Исторически именно принятие христианства сделало Русь полноправным актором международных отношений. Причем принятие христианства на Руси как раз в первую очередь было политическим решением, основанным на национальных инетересах государства в тот период. После тщательного знакомства с крупнейшими монотеистическими религиями Владимир решил остановить свой выбор именно на православии. Одной из главных причин такого решения была политическая ориентация на Византию – одно из наиболее могущественных государств Европы и Азии того времени, где православие было господствующей религией. Также после принятия христианства усилилась власть киевского князя, поскольку она приобрела божественный характер, значительно возрос международный авторитет Руси. Христианизация Руси способствовала ее просвещению, развитию культуры.
Российская  Империя, унаследовавшая свою  имперскую  идею  от  Империи  Чингиз хана  и  Византии,  на  протяжении  долгого  времени проводила  политику  ассимиляции  и  адаптации  входивших в  нее  неславянских  народов,  балансируя в  вопросах веротерпимости  и  при  этом  пристального  внимания  и, если  было  нужно,  направления  религиозной  активности  в  правильном  для  Империи  направлении.
Советский Союз отрицал религиозный фактор, было введено понятие «научный атеизм», однако впоследствии, осознавая  слабость  данной  позиции,  Сталин  пересмотрел  свои  позиции  по  отношению  к  традиционным  конфессиям  и  прежде  всего  к  Православию  в  1941  году, поэтому было  восстановлено  Патриаршество.
В  брежневскую  эпоху  Всемирный Совет  церквей  также  использовался  для  политических   маневров благодаря  вхождению  туда  РПЦ. С  другой  стороны  осуществлялся  контроль  за  всей  религиозной   деятельностью в  СССР.  Принято  считать,  что  этот  процесс  нес  только  негативный  характер. Однако в  то  время  Россия  не  знала  никаких  серьезных  проблем с деятельностью  сект. А  изолированность  от  влияния  извне  ограждали  российских  мусульман  от  экстремистских   идей.
Время Горбачева-Ельцина  характеризовалось  довольно  пренебрежительным  отношением  к  вопросам  религиозной  политики.
В  настоящее  время в  сфере  государственной  политики в  отношении  религиозных  организаций и  религиозного  фактора в целом  главенствует  принцип  либерализма. Государственная  политика  России  разделяет  западные  либеральные  идеалы  отношения  государства  к  религиозной  общине. В  своей  основе  это  протестантский   взгляд,  собственно  и  сформировавший  ту  идеологию,  которую  мы  сегодня  называем  атлантизмом.
Традиционно Россия была многонациональным и многоконфессиональным государством, поэтому в России, как и в Соединенных Штатах, была сформирована идея веротерпимости к различным конфессиям. На территории России проживает большое количество мусульман, а также представителей буддизма и других небольших религий, и государство не может игнорировать данные большие группы населения. Нельзя не учитывать исламский фактор, от пренебрежения которым исторически пострадал более всего казказский регион, где в крайней мере проявил себя сепаратизм, следствием чего стала война в Чечне.
Буддизм  в  России  является  религией  абсолютного  меньшинства,  но  учитывая    тенденции федерального  сепаратизма, буддийским  вопросом  не стоит  пренебрегать. К  тому,  же  не  следует  забывать,  что  «нынешний  Далай-Лама ,несомненный  атлантист,  не  вечен. И , кто  знает,  возможно  при  определенной  правильной  политике  в  отношении  буддийского  меньшинства в  России  реинкарнация  нового  Далай-Ламы  может  произойти  в  Калмыкии  или  Бурятии»21.
Согласно социологическим опросам, в России в конце 2006 года верующими себя считают 84% россиян. Православными себя называют 63% граждан Российской Федерации, мусульманами – 6%, католиками и буддистами – по 1%22. Такая общественная солидарность дает основания полагать, что религиозный фактор должен играть значительную роль в политике государства и оказываать на нее заметное влияние.
Необходимо отметить, что на нынешнем этапе становления российской государственности, а также в условиях активизации религиозного фактора в глобализирующемся мире, например, события 11 сентября 2001 года, не вызывает сомнений необходимость формирования политики, которую можно назвать религиозной, существующей наравне с экономической, национальной, культурной и другими направлениями в политической жизни общества. Импульсом к ее формированию может послужить и тот факт, что ведущие религиозные конфессии России уже представили в своих социальных доктринах религиозное видение государственно-конфессиональных отношений.
Очевидно, что религиозная политика государства должна строиться на концептуальных основаниях. Ее общую цель можно обозначить как «создание благоприятных условий для позитивного неконфликтного развития религиозной жизни в стране»23. Для этого, в свою очередь, следует создать систему эффективных реакций на возможные вызовы со стороны религиозной среды в среднесрочной и долгосрочной перспективе, и наметить превентивные действия государства, позволяющие избежать конфликтных ситуаций.
Эффективность современной государственной политики обеспечивается двумя ее качествами. С одной стороны, это прагматизм, ориентированность на защиту национальных интересов (национальной безопасности); с другой - следование демократическим принципам, последовательная защита соответствующих ценностей и институтов.
Государство заинтересовано прежде всего в общественной стабильности (достижении "общего блага") и потому, в частности, в управляемости процессов, происходящих в религиозной среде. Однако управляемость в данном случае следует понимать не в смысле манипуляции конфессиональным фактором, а в смысле обеспечения позитивного участия религиозных объединений в жизни гражданского общества, частью которого они являются. Государство призвано содействовать развитию тех инициатив религиозных сообществ, которые приводят к повышению их социальной ответственности, а тем самым - и к участию в государственной религиозной политике. Иначе говоря, необходима обратная связь, установление диалога и партнерства государства и конфессий. В противном случае государство будет иметь дело со стихийно развивающимися религиозными сообществами, преследующими исключительно свои корпоративные цели, что неизбежно будет приводить к конфликтам как с другими конфессиями, так и с обществом в целом.
В России традиционно религиозный фактор является консолидирующим и объединяющим. Тем не менее, "Российская Федерация – светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом"24.
Таким образом, хотя Россия традиционно считается православным государством, власть должна учитывать влияние как исламского фактора, так и влияние других религий на своей территории.
Концепция государственной религиозной политики Российской Федерации представляет собой систему взглядов на цель, задачи, принципы и основные направления эффективной политики в сфере государственно-конфессиональных отношений, свободы совести и вероисповедания с учетом многообразия форм присутствия религии в обществе.
Концепция основывается на признанных Российской Федерацией принципах и нормах международного права, международных договорах Российской Федерации, Конституции Российской Федерации, федеральном Законе "О свободе совести и о религиозных объединениях" (1997), других нормативных правовых актах России, а также Концепции национальной безопасности Российской Федерации (2000).
Необходимость выработки концептуальных оснований религиозной политики Российского государства обусловлена ростом значения религиозного фактора в современных политических процессах, в жизни общества и граждан, а также тем, что ряд российских конфессий сформулировали в своих социальных доктринах религиозное понимание государственно-конфессиональных отношений.
Концепция учитывает федеративный характер Российского государства, культурное и религиозное многообразие России.
Государственно-конфессиональные отношения – это часть религиозной политики государства, представляющая собой совокупность взаимодействий государственных органов, с одной стороны, и религиозных объединений (включающих зарегистрированные в законном порядке религиозные организации и не зарегистрированные религиозные группы), с другой.
Государственно-конфессиональные отношения регулируются Конституцией РФ, Законом РФ "О свободе совести и о религиозных объединениях" (1997) и другими международными и российскими законодательными актами в части, касающейся правового, имущественного и иных статусов религиозных объединений.
Помимо государственно-конфессиональных отношений религиозная политика включает в себя акции и реакции государства на различные проявления религиозности, как индивидуальной, так и общественной.
Сегодня в России достаточно сильно влияние Российской Православной Церкви, многие политики демонстративно показывают свою причастность к церкви и учатсвуют в службах в дни христианских праздников. Патриарх Всея Руси лексий II однозначно моежт считаться тем авторитеом в российском обзестве, к мнению которого прислушиваются, поэтому от его решения или речи очень часто зависят настроения в обществе.
Характерным примером влияния религиозного фактора на внешнюю политику России служит конфликт в Югославии, где Россия традицонно поддерживает православную Сербию. Данная поддержка уходит корнями в так называемый Восточный вопрос, где Россия исторически поддерживала «братьев славян» и своих единоверцев в борьбе против турецких завоевателей. Во многом благодаря России и ее многочисленным войнам с Турцией многие государства Восточной Европы приобрели независимость (например, Болгария и Сербия). Естественно, религиозный фактор не являлся решающим при поддержке Сербии, однако он оказывал весьма значимое влияние. Также характерно, что такая поддержка нашла отклик в обществе и внешняя политика Россиии того периода, нарправленная против агрессии со стороны США, широко поддерживалась общественностью.
В проблеме независимости Косова Россия также занимает позицию, где религиозный фактор играет не последнюю роль. «Россия и Сербия - это две страны, которые связаны глубокой духовной связью. Это истинно Православные государства. Поэтому не последнюю роль играют заявления духовенства Православных Церквей. Так Митрополит Черногорский и Приморский Амфилохий уже обратился к России с просьбой о помощи. В свою очередь Патриарх Московский и всея Руси Алексий II заявил: "Я думаю, что сербский народ, начиная от властей и кончая рядовым сербом, осознает, чем для сербов является Косово: это священная земля, политая кровью сербского народа". Митрополит Амфилохий заявил, что Россия может сыграть ключевую роль в вопросе о статусе края. "Мы надеемся, Бога молим, чтобы Россия, Президент Путин в эту минуту сказали свое слово в Совете Безопасности ООН. Сказать только: "Нет". И этого хватит, это "нет" будет спасением нашего народа, спасением Православия на Балканах и залогом подлинного, уравновешенного решения этой проблемы, от которой зависит не только судьба нашего народа, но и будущее Европы", – заявил тогда владыка. "Сегодня, когда мировые политики решают судьбу Косово и Метохии, мы ясно понимаем, что мы никогда не согласимся на отделение от Сербии, что бы они там ни решили и ни сделали", – сказал митрополит Рашско-Призренский Артемий. "Я встречался со многими русскими во время бомбардировки и после нее, и понял, как глубоко сострадание русского православного народа страждущему нашему народу в Сербии и Черногории, в Боснии, в Косово. Народ русский всегда сострадал и помогал нам", – заявил глава Черногорской епархии»25.
Характерным примером поддержки мусульман во внешней политике служит официальная позиция России в арабо-израильском конфликте, где Россия традиционно поддерживает Палестину. Явным выражением такой поддержки стало признание победы на выборах политической партии Хамас, считающейся во всем мире террористической организацией. Поддержка исламского мира в данном конфликте, кроме экономичеких и политических причин, обусловлена еще и тем фактом, что на территории России и в ее ближайших границах проживает огромное число мусульман. Россия яляется одним из ближайших соседей исламского мира, что, соответственно, не может не оказывать влияние на выработку внешнеполитической позиции России.
Таким образом, было выявлено, что религиозный фактор оказывает значительное влияние как нак внутреннюю, так и на внешнюю политику России. Учитывая культурное и конфессиональное многообразие, Россия исторически вынуждена считаться с наличием различных религий на своей территории и вырабатывать такую политику, которая могла бы учитывать интересы всех конфессий.
Во внешней политике религиозный фактор также исторически оказывает влияние на выработку политических решений, примером чему явно служит непримиримая и традиционная позиция России относительно Сербии и вопроса независимости Косово, а также стабильная позиция поддержки Палестины в урегулировании арабо-израильсокго конфликта, где не последню роль играет тот факт, что в России проживает около 20 млн мусульман.
Во внутренней политике Росси также не может не учитывать специфику исламского электората. «Справедливость является базовой категорией исламской политической культуры. Однако понятие справедливости в исламе имеет несколько иные коннотации по сравнению, например, с русской культурой. Для русского справедливость связана с правом, правдой. К исламской же культуре справедливость связана с мерой, умеренностью, серединой. В этике добродетель - середина между двумя крайностями-пороками. В экономике правильная система - середина между неограниченным накоплением богатств и пассивностью, приводящей к нищете. В политике искомый третий путь - отказ от того, чтобы примкнуть к какому-то из двух противоположных и борющихся между собой на уничтожение полюсов. Тем самым середина, или, как принято говорить у меркантильных европейцев, золотая середина, оказывается у мусульман универсальным принципом, а моральный императив справедливости-умеренности распространяется на различные области человеческой жизни. Производное от справедливости - уравновешенность, стабильность»26.

Заключение