Древнеиндийская философия: Чарвака, Джайнизм, Буддизм

Введение
Чарвака
Джайнизм
Буддизм
Заключение
Библиография

Древнеиндийская философия: Чарвака, Джайнизм, Буддизм

Для достижения мокши – состояние полного освобождения души от материальных уз, когда останавливается поток бесконечных перерождений и страданий и душа обретает способность управлять собственным бытием – нужно родиться человеком. Только человек имеет возможность освободиться от зависимости плоти, а для этого необходимо держать свою телесную оболочку под строгим контролем духа. При этом человек может достичь совершенства лишь своими собственными усилиями, и никакая внешняя сила, никакое божество не может ему в этом помочь.
Если «зависимость души обусловлена соединением ее с материей. то освобождение должно представлять собой полное разъединение души и материи» 19. Освобождение происходит путем самвары – приостановления притока в душу новой материи, а также посредством нирджары – полного устранения той материи, с которой душа была уже связана.
Практическим путем, ведущим к освобождению, джайнизм считает аскетизм. Аскетизм джайнов направлен на активное истребление телесного элемента и отличается крайней суровостью. Он содержит такие правила, как полный отказ от одежды, соблюдение строгих постов, а также различные мучения и истязания плоти. Идеальным завершением жизни джайнского мирянина считалась смерть в результате поста. Аскетическая жизнь – идеал для джайнов.
Освобождение достигается в результате действия всех трех условий: это правильная вера, правильное познание и правильное поведение. Последнее требует от адепта следующее: 1) дать пять великих обетов (панча-махаврата); 2) практиковать исключительную осторожность в ходьбе, разговоре, получении милостыни и других вещей и в удовлетворении таких естественных потребностей, которые могли бы причинить хотя бы малейший вред чьей-либо жизни; 3) обуздывать мысли, речь и движения тела; 4) практиковать дхарму десяти различных видов: прощение, смирение, честность, правдивость, чистоту, воздержание, строгость к себе (внутреннюю и внешнюю), жертвенность, непривязанность к внешнему миру, безбрачие; 5) размышлять о кардинальных истинах, дающих нам знание о самом себе и < мире; 6) побеждать силой духа все страдания и лишения, проистекающие от голода, жажды жары, холода и т. д.; 7) добиваться невозмутимости, душевной чистоты, абсолютного отсутствия жадности и совершенного поведения. 20
Среди тех детально разработанных правил поведения, соблюдение которых джайнизм предписывает своим последователям, особое место отводится двенадцати вратам, или обетам. В Сагара-дхарма-амрите, священном тексте, рассматривающем вопросы этического кодекса мирян, термин «врата» определяется следующим образом: «Обет – это правило, соблюдаемое с решимостью (в течение ограниченного или неограниченного периода); оно всегда свидетельствует об отвращении или воздержании от совершения непристойных и постыдных деяний и говорит о склонности человека к добродетельным поступкам». В джайнизме существует немалое число обетов, однако самыми важными из них как с религиозной, так и с социальной точки зрения считаются 12 врат. А среди этих двенадцати первые пять считаются главными, тогда как все прочие – дополнительными.  Пять главных обетов следующие:  ахимса – ненасилие; сатья – правдивость; астея – неприсвоение чужого; брахмачарья – целомудрие; апариграха –нестяжательство. Миряне, однако, не в состоянии соблюдать их во всей полноте, поэтому им разрешается практика тех же самых обетов в той мере, в которой позволяют конкретные условия. В такой ситуации те же самые обеты называются ануврата – малые.  Каждый джайн должен также размышлять над сутью пяти проступков, для избегания которых предназначены эти обеты, и четырех добродетелей, основанных на соблюдении обетов. Эти добродетели следующие:  майтри – дружелюбие ко всем живым существам; прамода – радость при встрече с людьми, более продвинутыми на пути освобождения; каруна – сострадание; мадхьястха – терпимость или безразличие к лицам нецивилизованного или дурного поведения.  Помимо пяти основных существуют также и семь вспомогательных обетов (шила-врата). Говорится, что подобно тому, как стена защищает город, так и вспомогательные обеты содействуют практике основных. Семь дополнительных обетов таковы:   дига-врата – обет ограниченного пространства; бхога-упабхога врата – обет ограниченного использования вещей; анартха-данда врата – обет избегания бесцельных грехов; самайика-врата – обет медитации; дешавакашика-врата – обет ограниченного места; паушадха-врата – обет поста; атитхи-самвибхага врата – обет совместной трапезы. Из этих семи дополнительных обетов первые три называются «качественными» (гуна-врата), поскольку их функция состоит в повышении качества пяти основных, а прочие четыре – дисциплинарными (шикша-врата), поскольку они предназначены для подготовки к дисциплине монашеской жизни.  Таким образом, пять малых обетов, три качественных обета и четыре дисциплинарных обета составляют свод обетов мирянина. Кроме того, особо указывается, что у каждого из них могут быть пять частичных нарушений (атичар), которых следует избегать.21
Важнейшее место в жизни джайнов имеет ахимса – отказ не только от убийства, но даже от причинения малейшего вреда любому живому существу. Здесь это требование выполняется бескомпромиссно, его выполняют и монахи, и миряне. В джайнскую ахимсу входят следующие запреты: «1. не совершать насилие в уме; 2. не побуждать умом к совершению насилия; 3. не одобрять совершаемое насилие в уме; 4. не совершать насилие речью лично; 5. не побуждать речью к совершению насилия; 6. не одобрять словесно совершение насилия другими; 7. не совершать физического насилия лично; 8. не побуждать других физическими методами к совершению насилия; 9. не одобрять физически совершение насилия другими»22. Полную ахимсу соблюдают монахи. Для домохозяев же предписываетя, менее суровый обет ненасилия, называемый малым (ахимса-ануврата). Ратнакаранда-шравакачара определяет малый обет ненасилия следующим образом: «Воздержание от причинения вреда живым существам, имеющим два и более чувств, совершаемого путём умышленного действия ума, речи и тела, любым из трёх способов: крита, карита и анумата, называется мудрыми малым обетом ненасилия»23. Обязательность ахимсы определила то, что джайны вообще не занимаются земледелием, ибо вспашка земли может повлечь за собой убийство живых существ. Особенно ревностные адепты надевают на рот особые повязки, чтобы с воздухом случайно не вдохнуть мелкое насекомое, и не выходят на улицу с наступлением сумерек, опасаясь наступить в темноте на живое существо.24 Помимо ахимсы и монахи, и миряне выполняют еще четыре «великих обета» (махаврата): воздержание от лжи, воровства, нецеломудрия и принятия излишних даров. Идеал джайнизма – знающий мудрец, свободный от этого мира. «Он равнодушен к мирским страстям. Он завоевал мир, ибо победил себя. Немудрые, не имеющие правильного знания, подвержены притоку чуждой материи в душу и связанности. Последняя вызывается ложной верой, отказом от самоотречения, беззаботностью, страстями и колебаниями, вызываемыми в душе умом, телом и речью. Лишь тот, кто победил себя, познал истину учения Джины»25.
С течением времени последователи джайнизма распались на два течения – шветамбаров и дигамбаров, различающихся не по фундаментальным философским вопросам, а по второстепенным деталям религии и практики. Так, дигамбары отличаются строгостью и пуританизмом, а шветамбары относятся к человеческим слабостям с большей терпимостью.
Буддизм
В VI в. до н. э., в эпоху, названное К. Ясперсом осевым временем, в одном из маленьких государств на северо-востоке Индии у царя Шуддходане и его жены Майи после долгого ожидания родился сын Сиддхартха. Его родовое имя было Гаутама. Несмотря на усилия отца, который всячески старался отвлечь сына от философских размышлений, боги, согласно легенде, сделали так, чтобы принц с течением времени понял, в чем заключается смысл его жизни. Однажды, гуляя по цветущим королевским садам, он столкнулся сначала со стариком, затем с больным, и в довершение всего увидел мертвеца. Когда Гаутама узнал, что ни один человек на свете не может избежать этих трех великих бед – старости, болезни и смерти, – его страдание было неописуемым. С этого момента уже ничто не могло отвлечь его от постоянных размышлений: «Как можно веселиться и наслаждаться жизнью, когда вокруг нас столько людей стареют, болеют и умирают?». Но Сиддхартху ожидала еще одна встреча – с монахом, лицо которого было спокойным и умиротворенным, и тогда Сиддхартха понял, что должен найти путь, который помог бы избавить людей от страданий. В 29 лет он тайно покинул королевский дворец и полностью посвятил себя жизни отшельника, решив проверить, сможет ли достичь своей цели путем строгого аскетизма.
Но тщетно искал он ответа на мучившие его вопросы у великих наставников того времени. Тщетны были огромные лишения и жертвы, которые он добровольно перенес. Единственным их результатом стало лишь крайнее истощение тела. Спасла его неожиданная помощь дочери пастуха, девушки Суджаты, которая со всей скромностью предложила Сиддхартхе здоровую пищу, вернувшую его к жизни. В тот момент он понял, что никакая крайность не может быть полезна: ни чрезмерное самоограничение, ни неумеренные наслаждения не приведут к прекращению страданий, не приведут к Освобождению. Лишь золотая середина, срединный путь согласуется с Законом. Под сенью дерева Бодхи, или Древа Мудрости, он получил Просветление, которое навсегда освободило его от уз рождения, старости, болезни и смерти. Случилось это, когда Сиддхартхе было 35 лет. Неподалеку от города Бенарес он произнес свою первую проповедь. А затем странствовал, проповедуя, по городам и селам. Очень скоро у него появились многочисленные ученики и последователи, собиравшиеся послушать наставления Учителя, которого они и стали называть Буддой. В возрасте 80 лет Будда ушел из жизни. Причиной его смерти послужила трапеза у бедного кузнеца Чунды, во время которой Будда, зная, что бедняк собирается потчевать своих гостей несвежим мясом, попросил отдать все мясо ему. Не желая, чтобы пострадали спутники, Будда съел его. Ученики и после смерти Учителя продолжали проповедовать его учение по всей Индии, а впоследствии и далеко за ее пределами.
В чем же суть учения Будды? Согласно учению Будды, жизнь есть вечная неудовлетворенность и вечные страдания (дукха)26. Это, так называемая первая благородная истина. Причиной страдания являются привязанности, влечение сознания к различным объектам, через которое живые существа удерживаются в круговороте рождения и смерти – мире сансары. Это вторая благородная истина. Третья истина буддизма говорит о том, что есть такое состояние, в котором страдания отсутствуют – это нирвана. Вопрос о том, что такое нирвана сама по себе относился к числу тех, на которые Будда, если верить преданию, не давал ответа. Нирвану можно только ощутить, описать ее в положительных терминах невозможно.
Четвертая благородная истина провозглашается путь, по которому следует идти, дабы достигнуть нирваны. Этот Благородный Восмеричный Путь (марга) заключается в отсечении привязанностей, в преодолении субъектно-объектного восприятия мира. Благородный Восмеричный Путь включает в себя правильную речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильную внимательность, правильное сосредоточение, правильное мышление и правильное понимание.27
С. Чаттерджи и Д. Дата так разъясняют ступени Восьмеричного пути: «Правильные взгляды — это правильное понимание четырех благородных истин. Только познание этих истин, а не какие-либо теоретические размышления о природе и самом себе, помогает, согласно учению Будды, нравственному совершенствованию, ведя нас к цели нашей жизни — нирване <…>
Правильная решимость. Одно знание истин было бы бесполезно без решимости преобразовать жизнь в соответствии с ними. От морально совершенствующегося человека требуется поэтому от решение от всего земного (привязанности к миру), отказ от плохих намерений и вражды к ближним. Эти три условия и представляют собой основу правильной решимости.
Правильная речь. Правильная решимость не должна оставаться лишь религиозным желанием, а должна воплощаться в действие. Правильная решимость, прежде всего, должна иметь возможность направлять и контролировать нашу речь. Результатом будет правильная речь — воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров.
Правильное поведение. Правильная решимость, не ограничиваясь выработкой правильной речи, должна наконец воплотиться в правильное действие, хорошее поведение. Правильное поведение заключается поэтому в отказе от неправильных действий – уничтожения живых существ, воровства, удовлетворения дурных желаний.
Правильный образ жизни. Отвергая дурную речь и плохие поступки, следует зарабатывать средства на жизнь честным путем. <…>
Правильное усилие. Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь правильными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с правильного пути как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные идеи, так и постоянно приобретаемые новые идеи. Непрерывное совершенствование невозможно без постоянного стремления к освобождению от груза старых дурных мыслей, без борьбы против их появления. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме. Такое четырехстороннее постоянное старание называется правильным. Оно указывает, что даже далеко ушедший по пути спасения не застрахован от риска поскользнуться, и ему еще рано праздновать полную моральную победу.
Правильное направление мысли. <…> Если мы неправильно направляем свои мысли, то мы ведем себя так, как будто тело, ум, ощущения и умственные состояния – это нечто постоянное и всегда ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными. <…> Простым усилением размышлений об ощущениях, уме и пагубных душевных состояниях человек освобождается от привязанности к земным вещам и печали по поводу их утраты. Окончательным результатом этого четырехстороннего напряженного размышления будет отрешенность от всех объектов, которые привязывали человека к миру.
Правильное сосредоточение. Тот, кто успешно ведет свою жизнь согласно указанным правилам и с их помощью освобождает себя от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного пути — к прекращению страданий. Ищущий сосредоточивает свой чистый и успокоенный ум на осмыслении и исследовании истин. На этой первой ступени глубокого созерцания он наслаждается радостью чистого мышления и покоем отрешенности от земного. Когда достигается такое сосредоточение; то вера в четырехстороннюю истину рассеивает все сомнения, и необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадает. Так возникает вторая стадия сосредоточения, которая представляет собой радость, покой и внутреннее спокойствие, порожденные усиленным невозмутимым размышлением. Это — стадия сознания, радости и покоя. На следующей ступени делается попытка перейти к состоянию безразличия, то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Так возникает третья, более высокая ступень сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он еще сознает это освобождение и невозмутимость, хотя и безразличен к радости сосредоточения. Наконец, ищущий пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и воодушевления, которые он ранее испытывал. Тем самым он поднимается на четвертую ступень сосредоточения – в состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения. Таким образом, он достигает желанной цели — прекращения всякого страдания. На этой ступени ищущий достигает архатства, или нирваны. Так наступают совершенная мудрость и совершенная праведность»28.
Важнейшие философские положения буддизма – это абидхарма и кшаникавада 29. Эти воззрения отличают буддизм от других индийских систем (различных форм ведийской и брахманистской философии, а также джайнизма и сиккхизма).
Первое положение заключается в особом взгляде на природу сознания. Согласно буддийскому учению, видение своего Я как неделимой субстанции является наивысшей иллюзией, приводящей к бесконечно повторяющимся перерождениям. Для достижения нирваны необходимо осознать свою личность как только лишь имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов30. Эти элементы называются дхарма – они нематериальны и мгновенны. Дхармы – единицы опыта. Каждая из них существует один миг, передавая по цепочке «эстафету» следующей частице. Разные школы исчисляли количество таких цепочек дхарм в одном сознании несколькими десятками. Дхармы группируются в пять категорий – скандха. Это группы чувственного, чувствований, осознания различий, мотивирующих факторов и собственно сознания.
Кшаникавада – доктрина о мгновенности психических состояний и изменчивости всего сущего является вторым важным постулатом буддийской философии. Мир сансары – это круговорот сменяющих друг друга элементов. Он обладает четырьмя следующими характеристиками. 1) Все непостоянно, 2) все есть страдание, 3) все бессущностно (лишено самости), 4) все нечисто. Сознание в раннем буддизме воспринимается как процесс, каждый элемент которого существует один лишь миг. Мир, существующий в нашем сознании, иллюзорен. Носителями состояний нашего сознания являются мгновенно возникающие и исчезающие дхармы. Прошлого момента и всего того, что для нас наличествовало в нем, уже нет, будущего нет еще, следовательно, некой реальностью, притом относительной, обладает некий неуловимый «миг между прошлым и будущим», мгновенно обращающийся в прошлое. Поэтому, буддийскую онтологию называют «онтологией бессубстратного процесса»31. Таким образом, в буддизме, живое существо есть не воплощенная душа, а поток психофизических состояний32.
Космология – учение о Вселенной как о едином целом. Буддийская космология – это представление о мироздании, перерождениях и местопребываниях, развитии вселенной. Как отмечает выдающийся отечественный религиовед Е.А. Торчинов, «в буддийской космологии описывается не физическая вселенная, а психокосм, прежде всего психокосм человека»33, и в этом ее кардинальное отличие от иных космологий.
Описание мироздания в буддизме содержит много элементов мифологии. Буддизм никогда не воспринимал эти описания буквально, уровни и местопребывания имели скорее метафорический смысл. При этом в систему буддийской космогонии были вписаны индийские ведические представления и нередко – местные шаманские культы. Так же, как и в архаичных представлениях, буддийская вселенная состоит из трех уровней, или трех миров. В буддизме это мир желаний (санскр. кама-дхату), где обитают живые существа почти всех типов, мир форм (санскр. рупа-дхату) – уровень высших небожителей и мир не-форм (санскр. арупа-дхату), на уровне которого развертывается сознание людей, практикующих различные типы йоги, лишенный «местопребываний» и представляющий собой состояние сознания в чистом виде.34 По многим аспектам буддизм в полемике с другими школами не отрицает их учение, а четко указывает место их представлений в буддийской иерархии миров. По словам Е.А. Торчинова, «Буддисты, по существу, не создавали новую космологию, а заимствовали ее из общеиндийского культурного наследия, слегка видоизменив ее в соответствии с принципами своего учения. Впрочем, буддисты никогда не придавали какого-то исключительного мировоззренческого значения своей картине мира и довольно спокойно трансформировали ее в регионах распространения буддизма под влиянием местных представлений и космологических систем»35.
Бытие в буддизме по наиболее общим представлениям разделено на сансару (санскр. «(место) блуждания (т.е. перерождения)») и нирвану (санскр. «угасание») – прекращение сансары, выход из круга перерождений36.