Змей в древней Руси (по письменным источникам) Семантика образа. Тема Змееборчества. Исторические прототипы Змея

СОДЕРЖАНИЕ


ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1. Литературные источники, повествующие о Змее и Змееборце
Глава 2. Змеи и Змееборцы
2.1.Змееборцы
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Змей в древней Руси (по письменным источникам) Семантика образа. Тема Змееборчества. Исторические прототипы Змея

Среди произведений повествующий о жизни святых людей и народных героев, где переплетаются быль и миф, и присутствует сказочный сюжет можно отметить повести о Вавилонском царстве (XV-XVI в.в.)18.
В повестях о Вавилонском царстве речь идет обосновании Навуходоносором нового Вавилона и о добывании затем византийским царем Василием из Вавилона знаков царского достоинства.
Повести эти сложились в Византии для обоснования преемственности Византией всемирно-исторической царской власти. Но Русь повести о Вавилонском царстве пришли, скорее всего, в устной передаче в конце XV века, в пору зарождения идеи Москвы – третьего Рима. В повестях присутствует тема змея, который охраняет въезд в город. У царя есть также мечь-самосек, из которого вырывается аспид-змий, который вырывается из его ножен и сечет врагов без милости19.
Этот меч был замурован в стену, и его нельзя было вынимать до скончания мира, в противном случае Вавилону была предсказана гибель и запустение. Сын Навуходоносора Василий не послушал отца, в результате, все змеи изображенные в городе ожили и умертвили вавилонян, а сам город пришел в запустение.
В других повестях в добывании знаков царского достоинства из Вавилона принимают участие и русские. Послы не боятся змея, охраняющего Вавилон, благополучно минуют спящего змея. Они забирают знаки царского достоинства, кубки с благовониями, золото и драгоценные каменья. На обратном пути половину войска Василия губит ужасный змеиный свист, но послы остаются, живы и передают царские регалии Василию, здесь ясно прослеживалась историческое событие о перенесении византийских регалий на московских великих князей и идеей преемственности Москвой византийского наследства. Змеи, в данном случае выступали в качестве испытаний, которые послы и русские, в том числе удачно прошли.
Заслуживает внимание в связи с нашей темой повесть о Петре и Февронии, которая по спискам именуется «Повесть от жития»20. В этой повести рассказывается о событиях и лицах, связанных с Муромской и Рязанской землями.
Примечательно, что в летописях нет упоминаний о князе Петре и его жене Февронии, но народное предание отождествляет их с князем Давидом и его женой Евфросинией, канонизированных в 1547 году как «новые чудотворцы», к этому же времени и относится окончательное оформление жития21.
Надо отметить, что в повести нет указаний на специальные заслуги Петра и Февронии перед церковью, за которые они были причислены к лику святых. Эта повесть изобилует фольклорными мотивами: змей-оборотень, вступающий в связь с замужней женщиной, которая выпытывает у него, от чего ему может приключиться смерть; мечь-кладенец, от которого змей погибает; мудрая дева, вылечивающая героя от тяжелой болезни; волшебные превращения (хлебные крошки в ладан) и др.
Несомненна близость этой повести к русской народной сказки, что делало ее особо популярной и любимой в народе. Насчитывается около 150 списков этой повести22.
Глава 2. Змеи и Змееборцы
Змей, представленный почти во всех мифологиях символ, связанный с плодородием, землёй, женской производящей силой, с одной стороны, а также мужским оплодотворяющим началом, с другой.
Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют составить представление о ранних этапах развития образа 3мея.
Первоначально мифологический 3мей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них большими размерами. В дальнейшем образ 3мея обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах.
Культовое значение 3мея как символа плодородия, одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы VI - IV-го тыс. до н. э23.
В развитых мифологических системах нередко обнаруживается, прежде всего, отрицательная роль Змея, как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира. Связь 3мея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань 3мею.
Древний образ 3мея у дерева получает негативное значение. 3мей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом) часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными.
Змей, персонаж славянской мифологии, злой дух. По народным представлениям, он происходит из змеи, которая семь лет не слышала человеческого голоса.
Змей имеет вид покрытого панцирем огромного дракона с одной или несколькими (2, 3, 6. 7, 12) головами и таким же количеством крыльев и когтей. Из его пасти вырывается пламя, его полет сопровождается гулом, громом и бурей.
В народных верованиях он имеет вид молнии, метеорита, полярного сияния. Змей способен к оборотничеству. Ударившись о землю, он становится красивым парнем, может превращаться в коня, в красивый, привлекающий внимание предмет, лежащий на дороге. Живет змей в озере, реке, болоте, лесу, пещере24.
Змей облагает людей поборами, требуя ежедневно на съедение девушек и детей, поедает и убивает людей, похищает девушек и женщин (Змей Горыныч), летает к женщинам в дом, сожительствует с ними или сосет грудь, а когда закончится молоко, сосет кровь, в результате чего женщина быстро сохнет и умирает.
Считается, что змей будет летать к женщине, если та сильно затоскует по отсутствующему мужу, если подберет на дороге предмет, в который превратился змей.
Сказочный Змей и борьба с ним составляют главное содержание фактически всех богатырских повествований. Сюжет «Победитель Змея» исследователи рассматривают как «подвижной эпизод», вовлекаемый в связь с другими по мере надобности.
В сказаниях и повестях, где фигурирует Змей, нужно обратить внимание на основное его «качество», змей, является извечным олицетворением южного врага славян.
Он видится в качестве единого, целого существа, но о многих головах. Таковыми славянам представлялись кочевники, монолитная движущаяся масса. Но со многими мелкими отрядами, которые издалека можно было принять за многочисленные змеиные головы, выставленные вперёд на длинных шеях25.
Со змеем славяне воевали издревле. В качестве укреплений против него славяне построили Змеевы валы, укреплённые земляные сооружения. Отправной точкой протяжённых Змеевых валов являлся Киев и его окрестности. В ряде пересказов легенд пахота на Змее оканчивалась у моря.
Понимая под змеем враждебные племена кочевников, отчётливо видно за мифологической вспашкой стремление двух враждующих народов (славянских с одной стороны и неславянских с другой) каким-либо способом разделиться между собой земли.
Очевидно, стремление славян было основано на защите своих возделываемых и обжитых территорий. Стремление змея, очевидно, складывалось из его же поражений, которыми в большинстве своём оканчивались кочевнические набеги на славянские земли26.
Очевидно, также, что змеевы валы, это ничто иное, как заградительные укрепления, реально существовавшие и дошедшие до нас в довольно хорошо сохранившемся виде. Это уже само по себе доказывает историческую обоснованность данной конкретной совокупности славянских мифов.
Особое значение приобретает датировка времени возникновения первичной формы змееборческого мифа. Данные для датировки содержатся как в основных элементах самого мифа, так и в географии распространения его наиболее лаконичных, не осложнённых сказочной пестротой вариантов.
Под общим понятием «Змей», скрывается представление славян III - II тыс. до н.э. о враждебных южных соседях, ведущих кочевой образа жизни.
Следует заметить, что сумма кочевых народов поименована или, лучше сказать, олицетворена одним, единым, персонажем, Змеем. Борец с этим врагом, народный герой. Проанализировав достаточно большое количество мифов, сказок, былин, повестей можно сказать, что личностный мифологический славянский персонаж, это есть персонификация некоторого народа27.
Цикл мифов об Огненном Змее отразился в сербских эпических песнях, древнерусской повести о Петре и Февронии Муромских, русских былинах и заговорах, а также в преданиях, сохранившихся в древнеславянских традициях.
В русской традиции сыном змея выступает былинный герой Волх Всеславьевич, что отражено в сказании «Волх Всеславьевич». Он родился от фантастического змея, от него же унаследовал способности, которые обыкновенному человеку несвойственны28.
В данном герое соединяются черты мифологического и исторического героя (его отчество отсылает нас к половецкому князю Всеславу Брячиславичу, который в 60-70- е годы XI в. принимал активное участие в княжеских междоусобицах)29.
Еще нет следов влияния христианского учения, но уже происходит превращение племенного вождя в князя, предводителя дружины. Хотя для нас образ этого героя интересен в первую очередь благодаря своему мифологическому рождению от змея, здесь прослеживается представление о змее, как об искусители, который соблазняет земную женщину.
Огненный Змей вступает в брак с женщиной (или насилует ее), после чего родится существо змеиной породы (Змей-Огненный Волк), сын огненного Змея, который вступает в единоборство с отцом и побеждает его30.
Антагонизм змеи и солнца так же представлен в южнославянских легендах, где змея поглощает солнце, его лучи, высасывала его глаза, а в поверьях других славян солнце радуется убитой змее или не может зайти, меркнет от взгляда змеи, высасывающего его силу.
Поэтому убитую змею зарывают или вешают в тени, иначе солнце будет багроветь, «болеть» или плакать. Известны южнославянские поверья о крылатых змеях, обитающих в озерах, о змеях, покровителях водоемов. Вода из источника, в котором живет змея, считается целебной.
У русских известна змеиная мать. У такой змеи на голове корона, драгоценный камень, звезда, рога или петушиный гребень. У южных славян в роли царя змей известны также носатая гадюка, крылатая змея или змей. Царь змей обитает в подземном мире на краю света (у болгар), в недрах земли (у поляков), под корнями орешника с омелой (у поляков и сербов), под белым камнем (у украинцев)31.
Южнославянские поверья приписывают змее роль покровителя не только дома и скотного двора, но и земельного надела, целой местности. Способность свистеть роднит змею со змеем, былинным Змеем Тугарином, Соловьем-разбойником и нечистой силой, особенно лешим.
По южнославянским поверьям, человек, отведавший змею, будет понимать язык животных или трав, по украинским и русским, станет ясновидящим.
2.1.Змееборцы
Широко распространены легенды о герое, змееборце, убивающем Змея, это общеевропейские и общеславянские мотивы о Святом Георгии, русском Добрыне Никитиче, украинских кузнецах Кузьме и Демьяне, которые, схватив змея, пропахали им вал до Черного моря, так образовался Днепр и Змеевы валы по его берегам.
Сюжет борьбы со змеем, наиболее полно передает воплощение того зла, против которого велась борьба древними славянами. По-разному трактуют исследователи сюжет былины «Добрыня и змей», в нем исследователи видят отражение древнейшего мифа о борьбе солнца с тучами, другие говорят о прямой связи между Добрыней и великомучеником Георгием. Чаще всего сюжет борьбы Добрыни со змеем отождествляют с событиями, которые были связаны с крещением Руси, и отражением вражеских набегов32.
Подвиг Добрыни, который расправился со змеем, носит не только национальный, но и религиозный характер: Добрыня былинный освобождает христиан от змея, как исторический Добрыня спасает их от свирепости язычников. Согласно с религиозной окраской змееборства Добрыни, богатырю помогают силы небесные, и небесный глас повелевает ему вонзить копье в землю, чтоб она поглотила змеиную кровь.
Очень плотно переплетаются легенды о былинном Добрыне и о подвигах святого Георгия, некоторые исследователи считают, что более поздние легенды о змееборстве наслоились на имя исторического Добрыни.
Мотив змееборства стал некой внешней оболочкой религиозного духовного подвига, распространение христианства и сокрушения язычества. Этот мотив связывают с былиной о Добрыне-змееборце, где отразилась памятная деятельность исторического дяди Владимира по распространению христианства, сопровождающаяся свержением идолов и массовым крещением язычников33.
Образ Георгия Победоносца, змееборца и христолюбивого воина, почитаем у русских. Его подвиги, описанные в произведении «Житие о чуде со змием», получили на Руси всенародную известность. Было известно несколько версий борьбы со змеем, но суть в них была одна. Георгий побеждает змея и спасает девушку, этот подвиг нашел широкое отражение в живописных изображениях Георгия, который поражает змея либо с помощью божественного заклятия, либо копьем.
Будучи убежденным христианином, он побеждает змея с помощью божественного заклятия, и змей покорно лижет ему ноги. Путь к подвигу ему преграждают многие препятствия, и все препятствия он преодолевает благодаря своей вере.