проблема человеческой агрессивности в работах Э. Фромма

ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ АГРЕССИВНОСТИ В РАБОТАХ Э. ФРОММА

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1. Э. ФРОММ – ОСНОВОПОЛОЖНИЕ НЕОФРЕЙДИЗМА
1.1. КРАТКИЕ БИОГРАФИЧЕСКИЕ ДАННЫЕ И ОСНОВНЫЕ ТРУДЫ.
1.2. ПОНЯТИЕ НЕОФРЕЙДИЗМА.
ГЛАВА 2. ПРИРОДА АГРЕССИВНОСТИ.
2.1.ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ КОНЦЕПЦИИ Э.ФРОМА.
2.2. «ВОЛКИ И ОВЦЫ» В КОНЦЕПЦИИ Э. ФРОММА
2.3.СОЦИАЛИЗАЦИЯ КАК ПРОЦЕС ФОРМИРОВАНИЯ ЛИЧНОСТИ.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

проблема человеческой агрессивности в работах Э. Фромма

Уже в ранних работах Э.Фромм рассуждает о применении фрейдовской теории для исследования общества: «Психоаналитическая социальная психология объясняет социально значимые психологические установки в ракурсе процесса активной и пассивной адаптации системы влечений к социально – экономическим условиям жизни общества. Ее задачи – это, прежде всего анализ социально значимым побуждений либидо, т.е. описание структуры либидо в данном обществе и объяснения происхождения этой структуры и ее функций в социальном процессе» ».[16. С 151]
«Главную ценность» такой социальной психологии он видит в том, «что она позволяет понять силы либидо, находящие свое выражение в характере, в качестве факторов, которые либо способствуют социальному прогрессу общества и его производительных сил, либо замедляют их» ».[16. С 174]
Иными словами, Э. Фромм считает, что с помощью фрейдовской теории можно понять и объяснить, как жизненная энергия, присущая любому человеку от рождения, влияет на развитие общества, и как общество направляет эту энергию в правильное или неправильное, с точки зрения реализации человеческих потенций, русло, в зависимости от социальных норм и установлений, царящих в нем. Связующим звеном между человеком и обществом в таком случае является характер, который вырабатывается у индивида в каждом конкретном обществе. Это и есть «социальный характер».
И "гуманистический психоанализ" Фромма, и его "демократический социализм" определяются видением человеческой природы, отличным как от биологического редукционизма Фрейда, так и от различных социологических теорий "среды", превращающих человека в игрушку внешних сил. "Человек — не чистый лист бумаги, на котором культура пишет свой текст". Имеется некая человеческая природа, сохраняющаяся во всех изменениях и во всех культурах. Она ставит границы для социальных "экспериментов", она служит критерием для оценки тех или иных экономических и политических режимов как способствующих или препятствующих свободной реализации этой природы. И современный капитализм, и "реальный социализм" осуждались Фроммом не просто как несправедливые или недемократичные, но как враждебные самой человеческой природе, производящие "психических калек"».[12. С 213]
Природу человека, согласно Фромму, не следует понимать субстанциалистски, поскольку неизменным ядром ее являются не какие-то постоянные качества или атрибуты, но противоречия, называемые Фроммом экзистенциальными дихотомиями. Человек — часть природы, он, подчинен ее законам и не может их изменить, но он же все время выходит за пределы природы; он отделен от мирового целого, бездомен, но стремится к гармонии с миром; он конечен и смертей, знает об этом, но пытается реализовать себя в отпущенный ему недолгий век, утверждая вечные ценности и идеалы; человек одинок, сознает свою обособленность от других, но стремится к солидарности с ними, в том, числе с прошлыми и будущими поколениями. Экзистенциальная противоречивость служит источником специфических для человека потребностей, поскольку, в отличие от животного, он лишен равновесия, гармонии с миром. Эту гармонию ему приходится всякий раз восстанавливать, создавая все новые формы соотнесенности с миром, которые, однако, никогда не бывают окончательными. Экзистенциальные дихотомии неустранимы. Разрешимы для человека исторические противоречия, вроде современного разрыва между ростом технических средств и неспособностью их должным образом использовать во благо всего человечества. Поэтому природа человека определяется Фроммом не как биологически заданная совокупность влечений — это всегда уже "вторая природа", осмысленный ответ, как целостное отношение к миру. Таким ответом могут стать стремление к свободе, справедливости, истине, но в равной степени — и ненависть, садизм, нарциссизм, конформизм, деструктивность. В отличие от инстинктов, или "органических влечений" Фрейда, такие специфические для человека черты Фромм называет "укорененными в характере страстями". Социально-исторические обстоятельства способствуют или препятствуют тем или иным проявлениям человеческой природы, но эти черты — непреходящие вечные спутники человечества».[13. С 132]
Согласно Фромму, современная цивилизация гибнет из-за индивидуалистических эгоистических устремлений людей. Виной всему "жажда обладания", она ведет к классовой войне. И утверждение коммунистов о том, что уничтожение классов позволит избавиться от классовой войны, ошибочно, ибо сама коммунистическая система основана на принципе неограниченного потребления как цели жизни. Поскольку все хотят иметь больше, неизбежно образование классов и их борьба, а в глобальном масштабе - война между народами. "Алчность и мир исключают друг друга"».[14. С 185]
Личность, с точки зрения Фромма, – это целостность врожденных и приобретенных психических свойств, характеризующих индивида и делающих его уникальным. Под приобретенными свойствами автор понимал прежде всего различия в характере, представляющие проблему этики и свидетельствующие об уровне, достигнутом индивидом в искусстве жить. Обосновывая общественно-историческую обусловленность характера и личности человека, Фромм вводит понятие "социального характера" как связующего звена между психикой индивида и социальной структурой общества.
Э. Фромм дает множество определений «социального характера» в зависимости от контекста своих работ. Вот одно из них: «социальный характер – это конкретный результат динамической адаптации человеческого естества к условиям, существующий на данный момент в том или ином общественном строе. Изменения социальных условий неизбежно влекут за собой изменения в социальном характере, т.е. появляются определенные потребности и новые тревоги. Эти новые потребности являются причиной появления новых, свежих идей, вместе с тем помогая людям подготовиться к их восприятию. Новые же идеи в свою очередь способствуют укреплению и развитию нового социального характера и обслуживают его функциональную нагрузку»[12.C.366].
Другими словами, социальные условия оказывают влияние на идеологические явления, существующие в данном обществе. Социальный характер не является результатом «пассивной адаптации к социальным условиям», а представляется скорее результатом «активного приспособления на основе важнейших качеств человеческой природы, появление которых было обусловлено либо биологически, либо в процессе исторического развития» ».[12. С 143]
Основной функцией социального характера является оформление энергии «членов таким образом, чтобы при выборе способа поведения им не приходилось осознанно принимать решения, стоит ли следовать социальному образцу или нет, но чтобы людям хотелось действовать так, как они должны действовать, и в тоже время, чтобы они находили удовлетворение, действуя в соответствии с требованиями данной культуры. Другими словами, функция социального характера заключается в том, чтобы формировать и направлять человеческую энергию внутри данного общества во имя продолжения функционирования этого общества» ».[13. С 331]
По Э.Фромму можно выделить некоторые типы характеров, в общем репрезентативные для различных групп людей в современных обществах. Такими типами характеров являются «воспринимающий, эксплуатирующий, накопительский, рыночный и продуктивный» ».[12. С 330]
В работе «Человек для себя» Э.Фромм различает «плодотворную и неплодотворную ориентацию». Причем к неплодотворной относятся: «восприимчивая, впечатлительная, авторитарная, стяжательская и рыночная» ориентации характеров. В работе «Душа человека» Э.Фромм различает «биофильное и некрофильное» ориентирование характера, что соответствует его плодотворной (продуктивной) и неплодотворной ориентации.
Как же общественные ценности и установки влияют на развитие того или иного социального характера? Согласно Э. Фромму, существуют потребности, отличающие, скажем, капитализм XIX в. от современного капитализма. «Капитализм XIX в. все еще занимался в основном накоплением капитала, а стало быть, нуждался в бережности; он вынужден был укреплять дисциплину и стабильность, благодаря авторитарности в семье, в религии, в промышленности, в государстве и в церкви. Социальным характером для среднего класса в XIX в. был как раз такой характер, который во многих отношениях можно назвать накопительской ориентацией. Воздержание вместо потребления, бережливость, уважение к авторитету были для рядового представителя средних классов не только добродетелями, но и велением долга, структура характера заставляла его с любовью делать то, что он должен был делать ради экономической системы» ».[12. С 341]
«Что касается авторитарного характера с его девизом: «Я возьму то, что мне нужно», он заставляет нас вспомнить о предках, пиратах и феодалах, да и о более поздних периодах человечества: о магнатах - грабителях XIX в. Они провозгласили право силы и по своему обосновали его, приводя в качестве довода закон природы, заставляющий выживать сильнейшего» ».[12. С 471]
Помимо социальных условий, накладывающих отпечаток на формирование личности человека, в его природе заложены экзистенциальные потребности, является важным источником активности: в установлении связей (в заботе о ком-то, в продуктивной любви), в преодолении (в активном творческом созидании), в корнях (в чувстве стабильности и прочности), в идентичности (в тождестве с самим собой и непохожести на других), в системе взглядов и преданности (в объективном и рациональном. взгляде на природу и общество, в посвящении себя чему-то или кому-то
Характер снимает с индивида бремя решения всякий раз, когда требуется действие: он задает типичный для данного человека способ восприятия идей и ценностей, отношения к другим людям. Личность как бы "инстинктивно" ведет себя в соответствии со своим характером. Скупец не задумывается, копить ему или тратить — его влечет сбережение. Именно в этом смысле Фромм предлагает употреблять термин "влечение" — речь идет не об инстинкте, а о "страсти", которая воспринимается носителем такого характера как нечто само собой разумеющееся и "естественное".
Такого рода дебиологизация влечения ведет к пересмотру понятия "бессознательного". Фромм отвергает субстанциалистское понимание Фрейда и локализацию бессознательного (Оно). Понятия "сознательное" и "бессознательное" суть функциональные термины, относимые к субъективным состояниям психики индивида. Сознание не равнозначно интеллектуальной рефлексии, поскольку последняя является лишь малой частью того, что нами осознается. Каждый из нас отдает себе отчет о том, что дышит, но это не значит, что мы все, время думаем о дыхании. Сознание не есть нечто более высокое, чем бессознательное: содержание сознания многих людей нельзя оценить иначе, как фикции, клишированные образы и иллюзии. В свою очередь, человеческое бессознательное не есть нечто "животное", поскольку к неосознаваемому относятся и многие высшие устремления и черты характера человека. "По своему содержанию бессознательное не является ни добром, ни злом, ни чем-то рациональным или иррациональным — в нем есть и то, и другое, все, что является человеческим". Всякая социальная система создает совокупность "фильтров", не пропускающих в сознание те или иные содержания. Такая "цензура" происходит уже на уровне данного языка, на уровне логики, принимаемой за нечто само собой разумеющееся; вытесняются (прежде всего воспитанием) и многие чувства, которые считаются нежелательными в данном обществе. Индивидуальные табу связаны с социальными запретами, а характер данного человека находится в зависимости от того, что Фромм называет социальным характером.
Фромм полагает, что понятие и сущность человека выражают не качество и не субстанцию, а противоречие, имманентное человеческому бытию. По мнению Фромма, поведение человека нельзя объяснить на основе раскрытия одних только биологических механизмов, извечно присущих людям. Он отвергает также и противоположную точку зрения, согласно которой основные мотивы поведения индивидов надо искать в социокультурных факторах. Как полагает ученый, надо избегать изолированного анализа только психического или только социального.
Главные страсти и желания человека, отмечает Фромм, возникают из его всеобщего существования, то есть из уникальной ситуации, в которой вообще оказался человек. По своим физиологическим функциям люди принадлежат миру животных, существование которых определяется инстинктами и гармонией с природой. Но вместе с тем человек уже отделен от животного мира. И эта его "раздвоенность" составляет суть психологически окрашенного экзистенциального противоречия.
Э.Фром различает следующие дихотомии: патриархальный и матриархальный принципы организации жизни людей, авторитарное и гуманистическое сознание, эксплуататорский и рецептивный (послушный) типы характера, обладание и бытие как два способа жизнедеятельности индивида, экзистенциальное и историческое существование человека, негативная "свобода от" и позитивная "свобода для" в процессе развития личности. Он исходит из того, что личностные и онтологические основания человеческого существования, с одной стороны, как бы дополняют друг друга, создавая одновременно уникальность и всеобщность человеческого бытия, а с другой противоречат друг другу в силу того, что уникальность и всеобщность несовместимы. Разрабатывая учение, представляющее собой синтез психоаналитических, экзистенциальных, философско-антропологических и марксистских идей, Фромм стремится найти способы разрешения дихотомий человеческого существования, ликвидации различных форм отчуждения чело века, определить пути оздоровления западной цивилизации, показать перспективы свободного и творческого развития личности.
Отвергнув биологизм Фрейда, он пересматривает символику бессознательного, смещая акцент с подавленной сексуальности на конфликтные ситуации, обусловленные социокультурными причинами, вводит понятие "социального характера" как связующего звена между психикой индивида и социальной структурой общества, изучает основные тенденции развития западной культуры с ее потребительскими ценностями, деперсонализацией, дегуманизацией социального характера, отчуждением. Устранение исторических противоречий, зависящих от социальных условий жизни людей, соотносится им с построением общества, основанного на принципах гуманистической этики, активизации индивида посредством методов гуманистического управления, распространения психодуховных ориентаций, являющихся эквивалентом религиозных систем прошлого. Частичное разрешение экзистенциальных дихотомий Фромм связывает с раскрепощением внутренних способностей человека к любви, вере и размышлению. В конечном счете, осознание человеком не подлинности своего существования в обществе тотального отчуждения, реализация им своей сущности и обретение "самости" вместо "мнимого Я", возрождение жизнеутверждающего мировоззрения и внутреннее моральное обновление, восстановление гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом все это возможно на основе использования "гуманистического психоанализа", предлагаемого Фроммом в качестве социально приемлемого средства освобождения людей от иллюзий их бытия. Подлинной ценностью человека Фромм считает способность к любви, ибо любовь, в его понимании, служит критерием бытия и дает ответ на проблему человеческого существования. В процессе овладения искусством любви происходит изменение структуры характера человека, в результате чего уважение к жизни, чувство идентичности, потребности в привязанности к миру, в заинтересованности в единении с ним, по Фромму, становятся превалирующими, тем самым, способствуя переходу от эгоизма к альтруизму, от обладания к бытию, от "кибернетической религии" к новому, гуманистическому духу, характеризующемуся нетеистической, неинституциональной религиозностью.
В результате своих теоретических исследований, Фромм приходит к следующим выводам:
1. Зло — это специфический человеческий феномен. Во зле человек теряет сам себя при трагической попытке освободиться от тяжести своего человеческого бытия.
2. Степени зла соответствует степень регрессии. Наибольшим злом являются те побуждения, которые направлены против жизни: любовь к мертвому; инцестуально-симбиозные устремления возвратиться в лоно матери, к земле, к неорганическому; нарциссическое самопожертвование, которое делает человека врагом жизни именно потому, что он не может покинуть тюрьму своего собственного «Я».
3. Зло также существует и в меньшей степени, что соответствует и меньшей регрессии. В таком случае речь идет о дефиците любви, разума, о недостатке интереса и нехватке мужества.
4. Человек склонен идти назад и вперед, иначе говоря, он склонен к добру и злу. Когда обе склонности еще находятся в равновесии, он свободен выбирать, если предположить, что он может осознать свою ситуацию и способен к серьезным усилиям. Тогда он может выбирать между альтернативами, детерминированными, со своей стороны, общей ситуацией, в которой он находится. Однако если его сердце ожесточилось до такой степени, что его склонности больше не уравновешены, он больше не свободен в выборе. В цепи событий, которые ведут к утрате свободы, последнее решение обычно не дает человеку возможности свободного выбора; при первом решении еще существует возможность, что он свободно выберет путь к добру, если предположить, что он сознает значение этого первого решения
5. Вплоть до точки, в которой у него больше нет свободы выбора, человек ответствен за свои действия. Но ответственность является толь­ко этическим постулатом, и часто речь идет лишь о рационализации желания авторитарных инстанций иметь возможность наказать челове­ка. Именно потому, что зло есть нечто вообще человеческое, ибо оно представляет потенциал регрессии и потерю нашей гуманности, оно живет в каждом из нас. Чем больше мы осознаем это, тем меньше мы в состоянии сделаться судьями над другими людьми.
6. Все мы детерминированы тем, что родились людьми и потому всегда стоим перед задачей принимать решения. Вместе с нашими целями мы должны выбирать и наши средства. Мы не можем полагаться на то, что кто-то нас освободит, но мы должны постоянно сознавать тот факт, что неправильные решения отнимают у нас возможность освободить самих себя.
Мы должны на деле достичь осознания самих себя, чтобы иметь возможность выбрать добро, но это самосознание не поможет нам, если мы потеряли способность быть до глубины души взволнованными бедой другого человеческого существа, дружеским взглядом, пением птиц и свежей зеленью травы. Если человек равнодушен к жизни, то больше нет надежды, что он выберет добро. Его сердце действительно ожесточи­лось настолько, что его «жизнь» закончилась. Если бы это случилось со всей человеческой расой или ее наиболее могущественными членами, это могло бы привести к угасанию жизни человечества в ее самый многообе­щающий момент.
2.2. «ВОЛКИ И ОВЦЫ» В КОНЦЕПЦИИ Э. ФРОММА
Рассмотрим взгляды Э.Фромма на природу человека изложенные в его статье « Человек волк или овца?» (1996)
«Одни полагают, что люди — это овцы, другие считают их хищными волками. — Пишет Фромм —. Обе стороны могут привести аргументы в пользу своей точки зрения. Тот, кто считает людей овцами, может указать хотя бы на то, что они с легкостью выполняют приказы других людей, даже в ущерб себе. Он может также добавить, что люди снова и снова следуют за своими вождями на войну, которая не дает им ничего, кроме разрушения, что они верят любой несуразице, если она излагается с надлежащей настойчивостью и подкрепляется авторитетом власти­телей — от прямых угроз священников и королей до вкрадчивых голосов более или менее тайных обольстителей. Кажется, что боль­шинство людей, подобно дремлющим детям, легко поддается внуше­нию и готово безвольно следовать за любым, кто, угрожая или заискивая, достаточно упорно их уговаривает. Человек с сильными убеждениями, пренебрегающий воздействием толпы, скорее исключе­ние, чем правило. Он часто вызывает восхищение последующих поколений, но, как правило, является посмешищем в глазах своих современников» ».[18. С 3]