Учение о искуплении в посланиях св. Апостола Петра

На основе проделанной работы возможно сделать следующие выводы.
В Священном Писании об Искуплении и спасении говорится неоднозначно. Св. ап. Павел говорил о том, что спасение является чем-то, что уже свершилось, от нас оно не зависит. Но вместе с тем, это не означает, что мы сами не должны прикладывать усилия для того, чтобы обрести спасение. Св. ап. Павел говорил и о необходимости со страхом и трепетом совершать свое спасение. Таким образом, спасение не дается человеку в момент обращения. То есть, в Священном Писании различается истина уже совершенного нашего спасения и истина необходимость совершать спасение каждым верующим во Христе. Во Христе нам было открыто спасение, однако оно нуждается в личном усвоении.
Поскольку имеет объективную и субъективную стороны, не только Бог сделал все ...

Введение 3
Глава 1. Учение Православной Церкви об Искуплении 6
Глава 2. Искупление в Посланиях св. апостола Петра 21
Заключение 35
Список литературы 37
 

Актуальность исследования
Данная работа посвящена учению об Искуплении в посланиях ап. Петра. Изучение этой темы является особенно актуальным, поскольку догмат об Искуплении представляет собой одну из основ христианской веры. В посланиях ап. Петра особое внимание уделено тому, как сообразно жить верующему человеку и быть достойным искупительной жертвы Спасителя, приблизиться к Богу, благодаря чему для каждого христианина они являются моральной и нравственной, мировоззренческой основой. Конечно же, Послания ап. Петра обладают не только вероучительным, но и каноническим значением.
Теоретической основой данного исследования послужили как первоисточники, так и научные работы отечественных ученых.
В качестве первоисточника выступают Послания св. ап. Петра.
Из других работ можно в особеннос ти выделить работу прот. О. Давыденкова «Догматическое богословие», где детально описан догмат об Искуплении.
В работе еп. Кассиана (Безобразова) «Христос и первое христианское Поколение» проведен глубокий анализ Посланий св. ап. Петра.
Как будет отмечено в работе, догмат об Искуплении тесно связан с таинством Евхаристии. В связи с этим особенное значение для исследования имела работа П.Ю. Малкова «Введение в Литургическое Предание: Таинства Православной Церкви», где описана история Таинств Православной Церкви, проанализированы их особенности.
Также для разработки предложенной темы особое значение имела работа Феофилакта Болгарского «Толкование на Первое и Второе послания ап. Петра», поскольку здесь основное внимание уделено учению об Искуплении ап. Петра.

Цель и исследовательские задачи
Главная цель работы – рассмотреть учение об Искуплении в посланиях ап. Петра.
В связи с поставленной целью необходимо выполнить следующие задачи:
1. Охарактеризовать в целом учение Православной Церкви об Искуплении.
2. Рассмотреть учение об Искуплении по первому и второму посланиям Апостола Петра.
Объект исследования – Послания св. ап. Петра.
Предмет исследования – учение об Искуплении (догмат об Искуплении).
В исследовании были использованы следующие методы:
• диалектический
• принципы научной объективности,
• социокультурный,
• структурно-функциональный
• метод обработки теоретического материала по теме исследования.
Теоретическая и практическая значимость исследования
Данное исследование имеет как теоретическую, так и практическую значимость. Теоретическая значимость исследования заключается в том, что здесь предпринимается попытка комплексного исследования учения об Искуплении в Посланиях св. ап. Петра.
Практическая значимость исследования заключается в том, что полученные в ходе исследования результаты, а также сам текст работы могут быть использованы в процессе изучения догмата об Искуплении, на уроках в воскресных школах.
Структура исследования
Работа включает в себя введение, две главы, заключение и список использованной литературы.
Первая глава посвящена учению Православной Церкви об Искуплении. Во второй главе проводится анализ учения об Искуплении в Посланиях св. ап. Петра.
В заключении представлены основные выводы по исследованию.

Всеобъемлющего спасения невозможно было достичь в истории древнего («ветхого») союза-завета, который был заключен Богом с одним народом, кроме того, этот завет был временным и по своей сути подготовительным: при наступлении «полноты времен» (Гал 4:4) на смену этому завету приходит новый союз, который заключается со всем человечеством и на все времена. Ранее Бог подготавливал и через пророков возвещал, теперь же совершил спасительное для всех воплощение Своего Сына («Она родит Сына, и ты назовешь Его Иисусом, потому что Он спасет Свой народ от грехов», – Мф 1:21). Неудивительно, что синонимом Его личного имени Иисус (греческая передача евр. Йешуа – «Бог спасает») и как бы вторым именем становится слово Спаситель (греч. Сотэр, слав. Спасъ).То есть, Христос берет на Себя грех человечества, тем самым начиная процесс спасения человечества. Процесс этот включает в себя отречение от греха, от зла и приверженность добру. Пока грешник не имеет отвращения к грехам, он не может и совершать добрые поступки. Человеку необходимо почувствовать, насколько блаженным является состояние Богообщения, стремится к нему, к отречению от греха. Дело в том, что грех отделяет человека от Бога, от блаженства общения с Богом, которое он когда-то ранее испытывает в раю. Из этого происходит и утрата чувствительности к греху и его последствиям. Человек был отчужден от Бога, однако не ощущал горя, наоборот, стал выстраивать собственное счастье на этом отчуждении. Только абсолютно безгрешному и потому всегда пребывающему в теснейшем общении с Богом (Отцом), но вместе с тем взявшим на  Себя грехи мира воплотившемуся Богу Сыну, возможно испытать (человеческим естеством) абсолютное страдание, которое приносит грех, и через него дать людям смерть греха и возрождение к новой жизни (см. Рим.6: 3-7).  Следует сказать о связанности смерти греху и возрождения. Смерть греху является отречением от своей греховной воли и в то же время подчинением воле Божией. Подчинение воле Бога (Отца) через страдание Искупитель совершал в течение всего земного пути, Его жизнь – это непрерывное страдание, достигшее своего апогея на кресте.Необходимо заметить, что существуют нравственная и юридическая теории Искупления. Рассмотрим их более подробно.Начало этой теории было положено западным схоластом Ансельмом Кентерберийским (1033-1109). Нельзя утверждать, что теория эта была им создана на пустом месте, поскольку первые попытки толкования тайны Искупления по юридическим категориям имели место быть на Западе уже во II-III веках. Однако именно Ансельмом они были объединены и оформились в настоящую богословскую теорию. Теория эта имеет следующее содержание. Первородный грех является преступлением справедливого порядка, который был установлен Богом, и следовательно, он оскорбил Божественное величие. Конечно же, масштабы вины очень велики, ведь оскорбление было нанесено Богу. Поскольку величие и справедливость Бога бесконечны, значит, совершенное против Него преступление может быть искуплено через бесконечное искупление. Однако конечность человеческого существа не дает возможности выполнения условий бесконечного искупления, даже если принести все человечество. По этой причине Самим Богом в Лице Своего Сына приносится безмерный выкуп для удовлетворения справедливости. Иисуса Христа осудили на смерть, а грешное человечество получило искупление и доступ к благодатному источнику. Теория эта была изложена Ансельмом в работе «Cur Deus homo» («Почему Бог стал человеком»). Эта теория разделялась и последующими западными схоластами, такими, как Фома Аквинат, Петр Ломбард и др.Это учение достаточно ярко развилось в протестантизме. Лютер и Кальвин говорили уже не только о необходимости удовлетворения Божественной справедливости, но и том, что Бог прогневался на человечество, только смерть Христа положила конец этому гневу. В русском богословии утверждение этой теории произошло в 19 веке благодаря авторитету митрополита Макария (Булгакова), которым она была использована в его «Догматическом богословии». Однако Макарий отказывается от крайностей, присущих данной теории. Он в полной мере сознает, что Искупление связано не только с удовлетворением Божественной справедливости, но также и с изменением самой падшей человеческой природы. Так, он отмечает, что надо было «потребить грех во всем существе человека, просветить его разум, исправить его волю, восстановить в нем образ Божий, потому что и по удовлетворении правде Божией, если бы существо человека оставалось греховным, общение между Богом и человеком не могло бы состояться» (Догматическое богословие, т. 2, стр. 10). Однако все же Макарий основное внимание уделяет Искуплению как восстановлению Божественной справедливости. И учение об Искуплении им изложено в юридических категориях.Юридическая теория имеет как положительные, так и отрицательные стороны. В первую очередь, мы обратимся к положительным сторонам. Во-первых, в данной теории было однозначно заявлено, что человек не может достичь спасения посредством собственных сил. Во-вторых, указано, что для спасения человека от греха и смерти необходимо было радикально изменить отношения между Богом и человеком. Те отношения, которые сложились после грехопадения, нужно было исправить. Причем, отношения эти не зависят от воли человека. Наконец, теория эта проста, является четкой и ясной, хорошо воспринимается теми людьми, которые имеют рационалистический склад ума. Теперь же мы обозначим и недостатки юридической теории. В первую очередь, в Священном Писании отсутствуют те понятия, которые являются базовыми в юридической теории – «оскорбление», «удовлетворение», «заслуга» и пр. Отцы Церкви также их употребляли крайне редко, но не придавая при этом им догматического смысла. К тому же эта теория предполагает довольно странное для восточной богословской мысли представление об отношениях между Богом и свойствами Божественной природы. Прот. Петр Гнедич, профессор Московской Духовной Академии, отмечает, что в основе этой теории лежит «такое понятие о Боге и Его свойствах, по которому свойства благости или любви и правды или справедливости в Боге резко различаются и даже противополагаются; также противополагаются и действия этих свойств, т. к. каждому свойству Божества приписывается свойственное ему действие. Грех человека «оскорбляет Бога», возбуждая действие его правосудия или «гнев», выражающийся во «вражде Бога к человеку», проклятии его Богом и их следствии — наказании грешника, его каре».Такие отношения предполагают, что Бог начинает выступать в качестве «заложника» Своих же свойств, тем самым в Божественную жизнь включается необходимость, которая лишает Бога свободы. То есть, недопустимо и невозможно противопоставлять свойства Божии друг другу и Самому Богу, а на этом противопоставлении основана юридическая теория. Бог абсолютен и свободен. Ошибка Ансельма Кентерберийского состояла не в том, что он воспользовался юридическим образом (им пользовались и Сам Господь Иисус Христос, и ап. Павел), а в том, что именно в этом образе, в одном из многих, он увидел адекватное выражение тайны нашего спасения. В.Н. Лосский пишет: «Юридические образы... не должны застывать в нашем сознании: это значило бы создавать между Богом и человечеством недопустимые правовые отношения». Свт. Григорий ясно говорит о том, что выражение тайны нашего Искупления в юридических категориях является невозможным: «Остается исследовать вопрос и догмат, оставляемый без внимания многими, но для меня весьма требующий исследования, кому и для чего пролита сия излиянная за нас кровь, кровь великая и преславная, Бога, Архиерея и Жертвы? Мы были под властью лукавого, проданные под грех и сластолюбием купившие себе повреждение. А если цена Искупления дается не иному кому, как содержащему во власти, спрашиваю, — кому и по какой причине принесена такая цена. Если лукавому, то как сие оскорбительно — разбойник получает цену Искупления, получает не только от Бога, но Самого Бога, и за свое мучительство берет такую безмерную плату, что за нее справедливо было пощадить и нас».Мысль о том, что страдания и смерть были необходимы для того, чтобы удовлетворить Божественный гнев, является противоречащей Священному Писанию. В целом, юридическая теория является лишь внешним истолкованием тайны Искупления. Что касается нравственной теории искупления, то она появилась как реакция на юридическую теорию и её крайности. Теория была названа нравственной профессором Казанского университета священником Петровым в 1915 году. Здесь основное внимание уделено этической стороне вопроса искупительной жертвы Иисуса Христа. Он преодолел все искушения, Он сохранял послушание Отцу, а значит, Спаситель является самым высоким примером для подражания. Наиболее видными представителями нравственной теории являются протоиерей Павел Светлов, профессор по кафедре нравственного богословия Московской Духовной Академии Тареев, митрополит Антоний (Храповицкий). Митрополит Антоний завершил нравственную теорию и довел до откровенной ереси. Догмат Искупления им излагается таким образом: «Господне распятие и смерть не являются лишенными значения для нашего спасения, ибо умиляя людей, они открывают некоторую часть искупительной жертвы, вводя их в любовь ко Христу. Телесные муки и телесная смерть Христовы нужны, прежде всего, для того, чтобы верующие оценили силу Его душевных страданий». То есть, сущность Искупления заключается в том, что явлена сострадательная любовь, основным моментом совершения Искупления является Гефсиманское борение, моление о Чаше, а Крест только иллюстрирует тайну, совершившуюся в Гефсимании.Нравственная теория также имеет как положительные, так и отрицательные стороны. Для начала обозначим положительные. В первую очередь, она критикует крайности, свойственные юридической теории. Представителям нравственной теории удалось показать, что основные термины юридической теории в святоотеческом богословии не представлены, а значит, посредством них нельзя выразить тайну Искупления. Сторонники нравственной теории также показали, что сам субъективный момент Искупления был недооценен представителями юридической теории. Кроме того, сам дух юридизма оказывает отрицательное влияние на духовность, способствует искажению и самого образа Бога. Но нравственная теория не лишена и недостатков. В первую очередь, речь идет о слабости её положительного содержания. Жертвенный подвиг Спасителя здесь является скорее показательным образцом, который служит указанием для нашей жизни, однако на самом деле он является спасающей нас и необходимой для нашего спасения жертвой Христа. Глава 2. Искупление в Посланиях св. апостола ПетраТеперь мы обратимся к Первому Посланию апостола Петра.Оно было написано в Риме. Свое Послание апостол Петр адресует малоазийским христианам: «пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (1:1)». Апостол Павел основал Церкви в Галатии и Асии, в большинстве случаев, население здесь было языческое. О том, как было положено начало христианству в других провинциях, мы не можем сказать точно. Возможно, этот процесс также был связан с деятельностью апостола Павла. Как бы то ни было, такие указания 1 Петр., как 1:14, 18; 2:25 и особенно 4:3-4, говорят о том, послание по сути обращено к языческим читателям. Очевидно, что из всех Малоазиатских Церквей наиболее значительными язычники являлись в Асии. Именно к ним, а также к Церкви Ефесской со своим посланием обратился апостол Петр. Первое послание апостола Петра, безусловно, является подтверждением учения апостола Павла, в том числе и в том, что касается догмата Искупления. Здесь представлено очень много совпадений с посланиями апостола Павла и его учением. Более того, сам апостол Петр ссылается то учение, которое уже знакомо читателям (ср. 1:12, 25). Здесь же следует заметить, что во втором послании Петр дает прямую ссылку на апостола Павла (ср. 3:15-16), соответственно, нет никаких сомнений в том, что он сознательно подтверждает учение апостола Павла. Здесь нужно подчеркнуть, что подтверждение это отнюдь не означает, что по иерархии апостол Петр стоит выше апостола Павла. Просто апостол Петр пережил Павла и как переживший, выполняя свой долг, лишний раз приводит свидетельство о том, что христианский мир и Новозаветное откровение едины. Тем не менее, апостол Петр не только стремился подтвердить учение ап. Павла. Его первое послание является по сути своей утешением в страдании. Если мы внимательно прочтем его, то у нас не останется сомнений в том, что читатели страдают из-за гонений на Церковь. В других источниках ничего не говорится о том, что гонения Нерона распространялись на другие провинции. И тем более интересным в историческом аспекте кажется Первое послание ап. Петра. На протяжении всего послания постоянно ап. Петр возвращается к мысли о страдании. Кроме того, из-за главенства этой мысли ап. Петр даже нарушает план своего первого послания. Тем не менее, основные мысли мы можем без труда выделить и рассмотреть.Как отмечает еп. Кассиан (Безобразов), послание начинается с обращения Павлова типа (1:1-2). Избрание читателей связывается в нем с предведением Бога Отца и освящающим действием Духа и получает свое выражение в послушании и окроплении Кровью Иисуса Христа. В этой троичной формуле, теоцентрической по ее исходной точке, упоминание Духа возвращает нас к посланиям ап. Павла, а в ударении на искупления  Кровью Христовой мы слышим отзвук Евр., к которому восходит и понятие окропления (ср. Евр. 9:13, 19, 21; 10:22). Это ударение звучит на протяжении всего послания».После обращения помещено благодарение (1:3-12), которое также схоже с благодарениями посланий ап. Павла. Петр воздает благодарность Богу, который возродил человечество через воскресение Христа к стяжанию спасения в последнее время (стт. 3-5). Вера является путем спасения (стт. 6-9). Вслед за Иаковом (ср. Иак. 1:2-3) и практически в тех же выражениях, Петр понимает, каковыми являются страдания современной эпохи, с каким искушениями приходится сталкиваться на путь к обретению и защиты веры. Обнаружить смысл испытаний возможно в эсхатологии (ст. 7, ср. ст. 5).В Послании и далее присутствует эсхатологический характер (ср. 4:17 и особенно 4:7). Спасение во Христе предсказали пророки, которые возвестили о том, с какими страданиями придется столкнуться Христу и какая Его ждет великая слава (стт. 10-12). Пророчество является делом Духа Святого, Который, по связи со Христом, называется, в ст. 11 Духом Христовым, и к которому, в ст. 12, возведены и служение апостольское, в частности, служение ап. Павла.Выражение благодарения у ап. Петра имеет схожие черты с благодарением у ап. Павла. Таким образом, в первом своем послании ап. Петр размышляет о своем времени, тем не менее обращается и к прошлому, поскольку путь домостроительства Божия есть исторический путь. Как для Павла, для составителей Евр. и для Иакова, так же точно и ап. Петра Церковь является Духовным Израилем. Особое значение ап. Петр придает вере (ср. стт. 5, 7-9).В отрывке 1:13-2:10 содержится общее указание о том, как жизнь верующих должны быть сообразована с тем Искуплением, которое было совершено во Христе.В первую очередь, апостол Петр призывает к святости (1:13-17). В новозаветном понимании святость является понятием посвящения. Потому всех верующих, как посвященных Богу, называют святыми (ср. напр., обращения  посланий : Римл. 1:7; 1 Кор. 1:2; 2 Кор. 1:1 и др.). Посвящение Богу предполагает, что сам посвященный Богу является чистым от греха. В первом послании указано, что идеалом святости является святость Призвавшего нас, т. е. Бога Отца. Она является представлением полноты нравственного добра, её содержание совпадает с Правдою Божией в ее объективном понимании, в  учении  ап. Павла (ср. Римл. 1:17; 3:26). Основанием той святости, которая осуществляется в жизни, является искупление, которое было совершено Христом (1:18-21). Апостол Петр, таким образом, основное внимание уделяет следствиям искупления в жизни верующих (1:22-2:10). Христианская жизнь, берущая свое начало в слове Божьем («словесное молоко» в 2:2), под которым ап. Петром подразумевается проповеданное  учение, выражается в любви и является путем к спасению (1:22-2:3). В 2:4-10 христианскую жизнь ап. Петр рассматривает как служение Богу. Эти семь стихов особенно интересны. Образ дома, в который ап. Петр облечено учение о Церкви (стт. 4-7) является по сути возвращением к учению Ефес. (ср. 2:19-22). Мысль ап. Петра о том, что верующие всеобще священны (ст. 9, ср. ст. 5), независимо от того, каким образом они относятся к иерархическому священству. В Евр. спасение рассматривается в качестве сослужения Небесному Первосвященнику в Небесной Скинии (ср. Евр. 6:19-20 и др.). Мы старались показать, что, по учению Евр., это сослужение представляет собой как заданное учение, так и незаданное. В своем первом послании ап. Петр делает акцент на его посюстороннем осуществлении. Поскольку выражением священства осуществляется через принесение «духовных жертв» (ст. 5), или, говоря словами ст. 9, в «возвещении совершенств Призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет», — в духовной жизни осуществляется общее священство верующих.В ст. 9 священство обозначено через ветхозаветный термин царственное священство (ср. Исх. 19:6; 23:22), в котором выражена мысль о том, что есть Царство, состоящее из священников. Как справедливо отмечает еп. Кассиан, «представление о Царстве Божием в этом новом аспекте не осталось без влияния. Как учение  1  Петр. о всеобщем священстве верующих восходит к богословию Евр., так и образ «Царственного Священства» в 1  Петр. 2:9 получил развитие в Апокалипсисе. В первых же стихах своей книги Тайнозритель говорит об Иисусе Христе, Который сделал нас «Царством, священниками (в нашем тексте: «Царями и священниками») Богу и Отцу Своему» (1:6). Эта мысль повторяется и дальше, и о царствовании верующих говорится в формах будущего времени (ср. 5:10, 20:6), а в видении Нового Иерусалима они «будут царствовать во веки веков» (22:5). Это — эсхатологическая полнота спасения. Но чаемое в будущем уже дано в Церкви. С этой мыслью мы и встречаемся в 1  Петр».Общее учение первой части послания в 2:11-5:11 касается частных жизненных случаев. Так в отрывке 2:13-20 ап.  Петр  говорит об обязанностях по отношению к властям и отношениях между господами и рабами. Под общим заголовком 2:13 он ставит все случаи человеческих отношений (человеческое начальство) так же точно, как и ап. Павел в Ефес. 5:21-6:9, под знак взаимного послушания. Повторение глагола, в 3:1 повинуйтесь распространяет начало послушания (опять-таки, в согласии с  учением  Ефес.) и на отношения между супругами. Отношение подданных к носителям власти есть частный случаи послушания. При этом, из 1  Петр. вытекает, — и это заслуживает нашего особого внимания, — что, в момент составления  послания, государство уже занимало враждебную позицию по отношению к Церкви. Это — мысль не только 4:12-16, но и в нашем отрывке она слышится и в ст. 20 и даже в ст. 12. И тем не менее ап. Петр, так же, как и ап. Павел (ср. Римл. 13:1-7; 1 Тим. 2:1-3; Тит. 3:1), знает за христианами долг повиноваться властям. Какова бы ни была власть, она необходима для поддержания порядка (ср. стт. 14-15). И долг повиновения властям получает у ап. Петра, религиозное обоснование (ср. стт. 13, 15-16). Возможно, что им руководили и соображения икономии: он хотел предупредить углубление конфликта. Мы увидим, что дальнейшее развитие событий не осталось без влияния на отношение Церкви к государственной власти. В сознании ап. Петра, обязанность повиновения, опять-таки, в согласии с  учением  ап. Павла (ср. Филимон. и др.), распространяется и на рабов (букв., домочадцев. ст. 18) в их отношениях к господам. Призыв стт. 13-20 обосновывается в стт. 21-25 ссылкою па пример Христов, явленный Им в Его искупительных страданиях. Этот пример имеет ближайшее отношение к страданию незаслуженному, короче говоря, к страданию в гонении».Также ап.