Этапы развития эволюции суфизма.Крайний суфизм, ортодоксальный суфизм.Проблема умеренного и крайнего суфизма.

Заключение
В данной курсовой работе были рассмотрены различные аспекты суфизма, этапы его становления и развития и особенности формирования взглядов суфиев, создавшие культурные и духовные предпосылки для появления отличных направлений в рамках суфизма. Также раскрыты особенности суфийского учения и его отличия от традиционного ислама.
Несмотря на то, что суфизм является довольно противоречивым учением (возможно, потому что у всех различные взгляды на него), с помощью него человек может решить не только внутриличносные конфликты, если такие имеются (поскольку при достижении Абсолюта человек находится в полной гармонии с собой и с миром), но и может решать конфликты, и устанавливать мир в группах или даже государстве. Примерами участия суфиев в миротворчестве могут выступать Дагестан, Иран ...

Оглавление
Введение 3
Глав 1. История суфизма в некоторых аспектах 7
1.1 Культурные и духовные предпосылки суфизма 7
1.2 Место суфизма в духовной жизни 14
Глава 2. Этапы и направления суфизма 19
2.1 Становление суфизма 19
2.2 Крайнее и умеренное направление суфизма 24
Заключение 30
Список использованной литературы 32

Введение
Духовные истоки суфизма, впитавшего в себя шиитский эзотеризм, аллегоризм, элементы оккультных знаний (алхимии, физиогномики, науки о символике букв и цифр). Нас же в основном здесь будет интересовать социально-философское измерение суфизма, ориентированного на человека, его стремления, намерения и ожидания.
Актуальность темы исследования. В новой трансформирующейся социокультурной среде современного российского общества особенно ярко проявляется многообразие религиозных объединений, приобретающих все большее число последователей. Исторически сложилась так, что в период социальных и политических потрясений люди, стремясь к обновлению личностных ориентиров, погружаются в эзотерические, оккультные или мистические учения. Посредством систем мистической трансформации сознания совреме нный человек пытается перейти от привычного рационального гнозиса к иррациональному, духовному центру своего «Я» в мистическом опыте, предполагая возможность «контакта» с трансцендентной реальностью. Это продиктовано личностным поиском который стимулирован девальвацией традиционных ценностей современного общества и стремлением человека к философскому самоопределению и самопознанию. В связи с этим изучение суфизма как мистического течения в исламе и его влияния на каждую личность в отдельности и духовную атмосферу социума в целом является на сегодняшний день актуальным.
Одни исследователи суфизма считают, что он возник под влиянием восточно-христианского монашества. Например, венгерский исследователь ислама Игнац Гольдциер считает, что аскетизм в исламе возник под влиянием восточно-христианского монашества, а мистицизм, как философская система, под влиянием философии неоплатонизма и буддизма. Западный востоковед Р.А. Николсон первоначально также придерживался этих взглядов, но кроме признания влияния восточно-христианского монашества и буддизма на возникновение мистицизма в исламе он считал, что огромную роль сыграли также проникшие в ислам через христианские монастыри в Сирии школы Гундешапура в Хузистане (Иран), через язычников в Хорране и сабейцев в Джезире греко-эллинистическое учение. Позже он даже создал новую, так называемую исламистскую теорию.
Данная курсовая работа посвящена изучению бесконфликтного взаимодействия на примере суфизма с помощью рассмотрения различных его аспектов.
Объект работы: мусульманская культура, рассматриваемая как целостный культурно-исторический тип, обладающий чертами универсализма, сопоставимого с иными цивилизационно-культурными образованиями.
Предмет курсовой работы: суфизм как религиозно-философское течение в исламе, образующий конгломерат различных правил, обрядов и учений, содержащий значительный гуманистический и социальный потенциал, ориентированный на индивидуальное духовно-нравственное совершенствование человека и межчеловеческих отношений.
Цель: анализ специфики суфизма как мистико-аскетического, религиозно-философского течения в исламе, субкультурного феномена, сложившегося в контексте целостной системы мусульманской культуры.
Задачи:
- выявить духовные предпосылки появления учения суфизм;
- определить место суфизму в мусульманской культуре;
- выделить и описать основные этапы развития суфизма;
- изучить особенности и отличия крайнего и умеренного суфизма.
В последнее время по мере возрастания всеобщего интереса к Исламу возрастает интерес и к тарикату или суфизму. Суфизм, или тарикат, по сути, является ихсаном, то есть одним из трех составных частей мусульманской религии.
В наши дни задачей Суфийского Движения является установление лучшего взаимопонимания между отдельными людьми, народами и расами, а также помощь тем, кто стремится найти истину. Его основное положение - утвердить осознание божественности человеческой души; для этого и дано суфийское учение.
Для того чтобы изучить образ бесконфликтного взаимодействия в суфизме, необходимо рассмотреть различные факторы, влияющие на формирование данного учения и те черты, которые ему наиболее характерны.
Объект работы: суфийское учение; предмет работы: философские и этические аспекты суфизма. Цель данной работы: рассмотреть некоторые аспекты суфизма и изучить отличительные особенности крайнего и умеренного направления в рамках суфизма. В соответствии с поставленной целью формируется структура курсовой работы, которая состоит из введения, основной части, поделенной на две главы, заключения и списка использованной литературы.
В данной работе использованы работы различных авторов, занимающихся изучением суфизма, таких как М. Т. Сепанянц , Абдуль-Кадир Иса , Карл Эрнст . Понимание многих философских аспектов суфизма углублено благодаря тщательным исследованиям М. Т. Степанянц, трудами по гносеологии суфизма М. Мухаммедходжоева, и публикациями Е.А.Фроловой, касательно онтологической проблематики мистической философии. Надо отметить уникальный парадигмальный анализ философского трактата Ибн Араби «Геммы мудрости», проведенный советским ученым А. В. Смирновым, а также переводы и трактовку произведений Абу Хамида аль-Газали в интерпритации А. А. Хисматуллина. В этом направлении активно работают У. Читтик, изучивший многоаспектность мистической поэзии Джалал ад-Дина Руми и А. Шиммель.В области, касающейся выявления внутренней структуры суфийских братств, знаменательна работа Дж. С. Тримингэма «Суфийские ордены в исламе». В отечественной науке подобной проблематикой занимаются А.А. Хисматуллин, Н. С. Алескерова, К. М. Ханбабаев, Г. М. Курбанов. Огромный вклад в освещение суфизма внес Тауфик Ибрагим.
Научная новизна исследования: раскрывается целостность мусульманской культуры как универсального культурно-исторического типа, равноценного и вполне сопоставимого с иными цивилизационно-культурными образованиями, и в связи с этим проанализированы исторические и социокультурные предпосылки зарождения ислама, универсальное содержание базовых принципов ислама, а также установлены особенности и взаимосвязь этнических и региональных компонентов, определяющих периферийные формы бытования ислама, занимающих важное место в мусульманской культуре.

Суфизм занимает важное место в истории духовной жизни мусульманского мира Востока. Научные исследования ученых — исламоведов, историков, философов, а также представителей других социально-гуманитарных наук дают возможность вскрытия социальных корней этого мистического течения в исламе, определения его роли в духовном и социальном развитии мусульманского общества, противоречивости его общественно-политических и идеологических задач и формирования представлений о его четырнадцативековой эволюции. В период возникновения, утверждения и развития данное исламское мистическое течение, исходя из исторических этапов, региональных общественно-политических и культурно-духовных особенностей, проявилось в различных формах и направлениях. За это время суфизм превратился в совершенное учение.
На разныхисторических этапах в различных государствах, социально-экономических и политических условиях соответственно изменялись основные общественно-политические задачи суфийских течений и направлений, а также их идейно-духовная деятельность. В его системе течений и формах достижения основных идейных целей можно наблюдать множество противоречий. В какой бы форме не выражался суфизм в целом в духовной жизни мусульманского Востока он играл важную роль.
Суфизм был многопричинным космополитическим явлением, вобравшим в себя элементы различных культур и объединившим представителей многих народностей Ближнего и Среднего Востока, основная часть населения которого, приняв ислам, создала так называемую мусульманскую культуру. Основными источниками суфизма являются ислам и Коран. Нет сомнения в том, что суфизм появился и из совокупности элементов исламских идей. В формировании и развитии философской мысли суфизма огромное значение имели пантеистические и деистические идеи, воззрения как онтологическая основа рационализма и гуманизма, наиболее характерные для духовной жизни средневековой культуры и общественно - философской мысли народов
Ближнего и Среднего Востока. Резонность этих утверждений заключается в том, что, как писал академик Н. Н. Конрад, посвятивший ряд исследований проблемам восточного возрождения IX–XI веков: «Обратимся к мусульманскому миру, и, прежде всего, к мусульманскому миру Средней Азии IX-XI вв. Нам известно, что в эти столетия там имел место величайший для того времени расцвет науки, философии, просвещения. Средняя Азия ещё в древнейшие времена была местом скрещения путей к важнейшим источникам человеческой цивилизации и сама представляла один из центров этой цивилизации. Поэтому передовые деятели науки и философии среднеазиатского мира IX–XI вв. - подлинные гуманисты по своим принципам, создавая новую образованность, новое просвещение перешагнули через какую-то историческую полосу, лежащую по середине между их временем и древним миром, иначе говоря, через свои «средние века»8.
Суфизму присущи идеи гуманизма и свободомыслия. Именно эта сторона суфизма широко привлекала мыслителей, философов и поэтов. Кроме того, направленность суфийского пантеизма против догматики ислама, суфийская практика, призывающая к индифферентному отношению к требованиям, к внешним представлениям шариата, несомненно, самым непосредственным образом способствовали расшатыванию основ ислама, шариата, и он вместе с перипатетизмом, естествознанием и другими прогрессивными течениями содействовал росту и укреплению свободомыслия.
Фараби как великий ум своего времени поддерживал прогрессивные мысли суфиев и выдвигал созвучные с ними идеи. В то же время в своих книгах он подвергал решительной критике отдельных экстремистски настроенных авторитетов9.
Другой выдающийся ученый своего времени Абу Али ибн Сина (Авиценна) положительно относился к суфизму и его учению. Это объясняется духовно-нравственными моментами и глубоким гуманизмом суфийского учения. Он был свободен от фанатизма - религиозных предрассудков, поэтому выступал против множественности божеств и религий, против вражды народов на почве религиозных убеждений и за религиозную толерантность.
Следует отметить, что мыслитель подобно суфиям выступал против излишнего богатства. «Излишнее богатство,- считает он,- портит человека и даже развращает его»10.
Главное, что привлекает внимание ибн Сины в суфизме, - это его нравственные нормы. Например, в «Указаниях и наставлениях» (Ишорат ва Танбехот») ибн Сина описывает следующие нравственные черты суфия: «...суфий смелый. Он не боится смерти. Он щедрый и великодушный. Он далек от неправды. Он простит других. Он обладает большой душой по сравнению с другими людьми, наконец, человеческое зло не может сбить его с пути. Он не является завистливым. Он всегда думает об истине»11.
В условиях раннего средневековья представители суфизма выступали против тирании и произвола. Поэтому ибн Сина как великий гуманист выступал за свободную и счастливую жизнь простого трудового народа.
Гуманизм суфизма наиболее ярко характеризуется также и в принципах учения основоположника тариката Йассавийа - Ахмада Йассави. Для последователей тариката достижение истины состоит из 40 степеней, из которых десять заключается в Шариате, десять - в Тарикате, десять - в Маърифате и десять - в Хакикате.
В Шариате: 1. Вера в единство всевышнего Аллаха, в его существование, качества и сущность. 2. Совершение молитв. 3. Соблюдение поста. 4. Очистительная милостыня. 5. Паломничество к святым местам. 6. Вежливое обращение. 7. Изучение наук. 8. Исполнение всех высказываний святейшего пророка Мухаммада. 9. Исполнение всех установлений Шариата. 10. Отвержение того, что запрещено. В Тарикате: 1. Раскаяние. 2. Давание руки пиру или наставнику (шейху). 3. Страх божий. 4. Надежда на милость Аллаха. 5. Отречение от наслаждений и похотей плоти. 6. Служение пиру (шейху). 7. Беседа с разрешения пира (муршида). 8. Слушание наставлений пира. 9. Аскетизм (зухд). 10. Отшельничество. В Маърифате: 1. Совершенное посвящение себя Аллаху. 2. Всецелое принятие суфизма. 3. Перенесение всего (испытаний, унижений). 4. Искание всего чистого и дозволенного. 5. Познание Аллаха. 6. Соблюдение всех правил шариата и тариката. 7. Отречение от этого мира. 8. Предпочтение будущей (загробной) жизни. 9. Достижение степеней экстаза. 10. Достижение тайн Хакиката. В Хакикате: 1. Сделаться прахом дороги. 2. Постичь добро и зло. 3. Раньше других не протягивать руку к еде. 4. Довольствоваться остатками. 5. Свою долю раздавать другим. 6. Не обижать людей. 7. Не гнушаться бедностью. 8. Совершить прохождение мистического пути. 9. Скрывать от каждого (непосвященного) тайну сего. 10. Знать и исполнять степени шариата, тариката, маърифата и хакиката.
Автор учебника по суфизму аль-Кушайри (умер в 1072 г.) выстраивает впечатляющий список изречений различных ранних суфийских наставников, которые создают различные нравственные и духовные цели для тех, кого привлекает подобный идеал. Вот несколько примеров из них: «Суфизм есть врата к примерному поведению и отвращение от недостойного поведения. Знак неподдельного суфия в том, что он ощущает себя бедняком, будучи богатым, и смиренным, имея власть, и неприметным, имея славу. Суфизм означает овладение духовными сущностями и оставление того, чем владеет тварное.
Суфизм есть ослепительно сверкающая молния»12. Вместе с тем он в своей книге «Кушайриево послание о суфийской науке» (ар-Рисола ал-кушайрийа фи ильм ат-тасаввуф) проводит четкое различие между истинными суфиями и их подражателями, чье безответственное поведение и «еретические» высказывания наносят вред образу суфизма в глазах обычных верующих и представителей ученой элиты. На протяжении всей книги аль-Кушайри стремится «очистить» суфизм от черт, которые могли бы быть истолкованы как противоречащие суннитскому правоверию13. Также актуально завещание одного из основоположников учения Накшбандийа Абдулхолика Гиждувани (умер в 1220 г.), которое имеет немаловажную значимость и в наше время, когда наряду с другими религиозными организациями активизируется деятельность и сторонников тарикатов суфизма, не всегда соответствующая основным принципам ислама14. Предостерегая от следования, он пишет, в частности: «Держись подальше от глупых суфиев, потому что они похитители веры и сбивают мусульман с верного пути»15.
Глава 2. Этапы и направления суфизма
2.1 Становление суфизма
Развитие суфизма как мистико-философского учения можно разделить на три этапа.
Первый этап представляет собой период "зухда", т. е. отречения от мирского, или же другими словами, период аскетизма. Хронологически он охватывает VII–VIII вв. Зухд (аскетизм) являл собой равнодушие к мирским благам, оторваннось желаний от всего преходящего и устремлëнность к Аллаху, освобождение сердца от всего, кроме Аллаха.
В этот период появляются люди, которые не ограничивают себя формальным выполнением своего религиозного долга, они занимаются тем, что уделяют много внимания анализу мотивов, подвигших их к совершению этих поступков, они стремятся наполнить свою жизнь глубоким духовным смыслом. Для достижения этой цели они занимались углубленным размышлением над текстом Корана, стараясь подражать также благочестивому образу жизни Пророка и его сподвижников. Многие аскеты раннего периода с целью духовного очищения и самосовершенствования брали на себя несение добровольной военной службы в пограничных районах между Халифатом и Византией.
Одной из причин этого являлась реакция на увеличение материального развращения среди мусульман Халифата, стали склоняться верующие к отказу от скромного образа жизни и стоического самоотрицания, которые когда-то были в ранней мусульманской общине Медины. Мирские утехи и расточительный образ жизни некоторых омеядских правителей и их окружения воспринимались простыми людьми как отход от принципов раннемусульманской нравственности.
В рассматриваемый период философское учение суфизма только зарождается. Основные понятия и мировоззрение вырабатываются в поступках, словах и делах выдающихся аскетов-захидов того времени таких, как Хасан аль-Басри, Ибрахим бин Адхам, Фудайл бин Ийад, Рабия аль-Адавийя и др. Кем же являлись основоположники учения об аскетизме, из которого в дальнейшем развивалось непосредственно само учение суфизма?
Одним из образцов для подражания суфиев поздних времен являлся Хасан альБасри (642–768 гг.), табиин, выдающийся аскет-захид, снискавший известность своей искренностью и бескомпромиссностью во всем, что касалось выполнения религиозного долга. Эти его качества произвели неизгладимое впечатление на современников и привлекли к нему множество последователей. Он был известен своими пламенными проповедями, в которых не просто предостерегал своих братьев по вере против совершения грехов, но также увещевал их постоянно готовить себя к страшному суду, следуя его примеру. В своих проповедях Хасан аль-Басри постоянно предостерегал против увлечения жизненными благами и накопления богатств. Он говорил, что, по его мнению, все люди находятся на пути к смерти, а те, кто уже умер, ожидают тех, кто должен к ним присоединиться. Хасан аль-Басри увещевал своих слушателей быть смиренными и крайне внимательно относиться ко всем своим действиям и помыслам. Последнее, по его мнению, совершенно необходимо для каждого верующего, ибо только таким образом он может выяснить истинные мотивы своих слов и действий и, следовательно, придать им большую искренность. Эта идея стала краеугольным камнем суфийской самодисциплины и самоанализа, которые подробно описал в своих сочинениях аль-Мухасиби. В жизнеописаниях аскетов и суфиев, например у Абу Нуайма, отмечается, что Хасану аль-Басри были присущи сильный страх перед Аллахом и грусть, у него постоянно были слезы на глазах и печальное лицо. Кроме отречения от мирского, ему было присуще очищение своей души от страстей и соблазнов, основанное на размышлении и улучшении нравственности. Здесь мы видим типичный пример ранней стадии развития мистического учения, но оно пока еще не носит название «суфизм».
Второй этап приходится на IX–XII вв. и характеризуется систематизацией суфийского учения. В данный период жили те, кого мы можем назвать великими учителями суфизма, мировоззрение и практика которых оказали большое влияние на все последующие поколения суфиев. Надо заметить, что это было время Аббасидского халифата, который занимает особое место в развитии мусульманского общества. Столица халифата – Багдад становится центром изучения наук как светских, так и религиозных.
Происходит смешение народов, языков, религий и культур. Продолжается развитие старых мазхабов и появление новых. Переводятся книги по различным наукам и философии с греческого и арамейского на арабский язык. Возникают различные философские и религиозные течения, некоторые из них заимствуют различные философские идеи из этих переводных книг. Наиболее влиятельными течениями в халифате были: ашаризм и матуридизм (суннитского направления), калам (мусульманская философская схоластика), шиизм, батинийа и карматы. Это было время политической, общественной и религиозной активности в халифате. В какой-то мере все это влияло на идеологию и развитие суфизма. Суфизм уже выделился из общей массы исламских наук как самостоятельная дисциплина. Начинают появляться различные направления в суфизме. Здесь мы рассмотрим наиболее влиятельные из них.
С XII века в суфизме начинается третий этап, который характеризуется появлением и распространением объединений суфиев-мистиков, так называемых тарикатов, т. е. суфийских братств. В период до XIV в. появилось 12 основных «материнских» братств.
Они сформировались в лоне хорасанской, месопотамской, мавераннахрской и магрибинской мистических традиций и дали начало многочисленным ветвям, впоследствии оформившимся в самостоятельные братства. К наиболее ранним суфийским братствам относились кадирийский и сухравардийский тарикаты в Ираке, и тарикат рифаийа в Египте. Для своих ежедневных коллективных и индивидуальных занятий и ритуалов суфии имели собственные обители (завия, ханака). Со временем в них установились своя иерархия и дисциплина. Основой стала система учитель (муршид, шейх, пир) – ученик (мурид), которая приобрела более формальный вид. У каждого шейха была своя наставническая практика суфийского пути, т. н. духовный путь шейха (тарика). В основном он представлял собой набор правил, ритуалов (зикр, сама, маулид) и молитв (вирд шейха), которым он старался обучить своих последователей-учеников.
Изначальной целью шейха было очистить сердце ученика от мирских забот и грехов, а затем подготовить его разум для постижения «высших тайн». Особую роль в тарикатском суфизме играл ритуал зикра, который представлял собой коллективное радение суфиев. Зикр был двух видов: тихий (зикр хафи), когда суфии сидя или стоя поминали (закара) Аллаха негромким голосом или про себя, и громкий (зикр джахри), когда суфии стоя или танцуя (иногда бегая) произносили слова поминания Аллаха, часто ис-пользуя во время этого музыкальные инструменты (барабан, скрипку, дудку и др.).
Против такой формы поминания часто выступали богословы и факихи. Отличительными чертами тарикатского суфизма были: вид зикра (громкий, тихий), вирд шейха (особая молитва братства, которой обучал шейх, часто была секретной), форма одежды (головные уборы, халаты и даже цвет их были разные у каждого братства). Что же касается идеологии суфийского учения, то с распространением тарикатов она диверсифицировалась. Простых принципов раннего аскетизма уже было недостаточно для удовлетворения духовных и интеллектуальных запросов суфиев. На основе трудов теоретиков суфизма, таких, как Абу Талиб аль-Макки, Мухасиби, Бистами, Джунейд аль-Багдади, аль-Газали, Ибн Араби и других, разрабатываются и углубляются идеологические воззрения, понятия и терминология суфизма. Сообразно требованию времени, суфизм, превратился в сложную и структурированную теоретическую и практическую систему.
2.2 Крайнее и умеренное направление суфизма
Важным направлением в суфизме была концепция «опьянения» Абу Язида аль-Бистами (ум. в 848 или 875 г.), которую многие считают крайней формой суфизма Суть еë заключается в том, что суфий, благодаря полному очищению посредством подвижничества от каких-либо проявлений себялюбия, а также путëм мистического познания (шариату аль-Бистами уделял мало внимания) может достигнуть встречи с Богом лицом к лицу, кроме того, для него перестаëт существовать окружающий мир, и он приобретает качества, присущие только Аллаху, т. е. происходит полное слияние человека с Божественным Абсолютом. Например, такое высказывание аль-Бистами, подтверждает это: «Однажды Он (Аллах) поднял меня, поставил перед Собой, сказав при этом: «О Абу Йазид, воистину Мои твари жаждут лицезреть тебя». Я сказал: «Укрась меня Своим Единством, облачи меня в Свою Самость, возвысь меня до степени Своей
Единственности так, чтобы твари Твои, узрев меня, промолвили: «Мы лицезрели Его», и Ты был бы Тем, а меня бы там не было совсем». Сюда же входят и его экстатические изречения (шатх), типа «Я есть Я, и нет Бога, кроме Меня».
Такого рода дерзкие слова, произносимые во время радения и мистического наития (ваджд), вызывали нападки со стороны факихов и простых мусульман, что порождало много проблем для всех суфиев. Ради истины, следует отметить, что на это явление имелось несколько точек зрения: 1) что аль-Бистами явно говорил о возможности соединения с Богом, и это не являлось аллегорией с его стороны. Что приводило его к неверию (куфр); 2) суфии школы «трезвости», особенно Джунейд аль-Багдади, считали, что высказывания аль-Бистами не противоречат исламу и не являются ересью, а просто неправильно понимаются непосвященными мусульманами. аль-Багдади даже написал толкования к высказываниям аль-Бистами, доказывая, что он был мусульманином, а не еретиком; 3) некоторые утверждали, что аль-Бистами вообще не говорил никаких еретических высказываний – их ему приписали другие люди.
Другой важной концепцией считается учение «трезвости», ярким представителем которого являлся Джунейд ал-Багдади (ум. в 910 г.). Данное учение часто противопоставляется учению «опьянения» аль-Бистами. Отличие заключалось не в самой идеологии учения (хотя под слиянием с Богом аль-Багдади все-таки подразумевал духовное слияние, а не физическое), а скорее в методе достижения цели. «Опьянëнность» разума (с помощью радений, шатх и т. п.), он считал помехой для правильного понимания процессов, которые происходят в душе мистика, и тем более для достижения и постижения Высшей Истины. Он старался не афишировать своих взглядов, в отличие от аль-Бистами, аль-Халладжа и других крайних суфиев. Главная идея Джунейда аль-Багдади, заключалась в том, что все вещи имеют свое начало в Боге, но сейчас они временно рассеяны, а в конечном итоге они будут собраны воедино (джам), чтобы продолжить свое существование в Нем. Таким образом, сущность мистика «растворяется» (фана) в процессе лицезрения Божества и Его познании им, а затем мистик как бы «пребывает в Боге» (бака). В этом состоянии суфий старается передать другим людям Божественное знание, которое он получил, проходя Путь (ат-тарика). Надо отметить, что Джунейд ал-Багдади уделял большое внимание и шариату, без которого путь суфия не был бы возможным. «Трезвость» и «самоконтроль» учения Джунейда аль-Багдади стали основой, на которой строилось большинство последующих суфийских духовных учений.
Учение суфизма трудно согласовывалось с ортодоксальной исламской идеологией. Понадобились века и старания многих суфиев, чтобы нивелировать различия между ними. Одним из тех, кто внес значительный вклад в эту работу, был выдающийся исламский ученый и богослов Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали. Аль-Газали родился в 1058/1059 г. в Хорасане (Иран), умер там же в 1111 г. Энциклопедические знания и творческая активность аль-Газали, поражавшие современников еще при его жизни, снискали ему славу и прозвище Довод ислама (худжжат ал-ислам)16.