Средневековые теократические теории.

Становление средневековых теократических учений началось с учение Аврелия Августина, который, пожалуй, первым использовал христианское вероучения для осмысления соотношения власти Бога и власти Земной. Именно им был заложен принцип дуализма, которого, в целом, придерживались в качестве приоритетного последующие авторы рассматриваемого периода. Средневековые теократические теории, к которым относятся теория двух мечей, теориея «нравственного закона», школа канонистов, учение философа-епископа Иоанна Солсберийского – все они была направлена на то, чтобы через противопоставление духовной и светской власти доказать приоритет первой. Наиболее значительную разработку эти концепции получили в учении Фомы Аквинского, которые последовательно структурировал свое представление о правовой системе, до ...

Оглавление
Введение
1. Дуализм «града Божьего» и «града земного» в концепции Августина как парадигма христианской правовой мысли
2. Средневековый теократический идеал и его влияние на развитие политико-правовой мысли
3. Учение Фомы Аквинского о государстве
Заключение
Список использованной литературы

Средние века для развития правовой мысли имели большое значение. В этот период большое значение имела христианская религия. По сути, на протяжении всего средневековья шла борьба между папством и светскими монархами, поэтому политические и правовые теории обосновывали необходимость усиления абсолютной власти монархов, одновременно искали средства ограничения сильной централизованной власти и пытались доказать приоритет церковной власти над светской. Здесь воплотилась борьба церкви и светской власти за право править, занимать главенствующую роль в обществе. Однако, несмотря на значительную роль теологических представлений в это время в объяснении права и государства, именно через них проходила трансформация представлений о правовой системе общества. Анализ средневековых теократических теорий позволит последовательной проследить, каким образом, происходило переосмысление роли бога и человека в контексте организации государственной власти и роли права в регулировании человеческих отношений. Основное внимание при исследовании теократических теорий эпохи Средневековья обычно уделяется западным доктринам, что связано с приоритетом западной традиции в осмыслении государства и права. Следует заключить, что актуальность выбранной для исследования темы состоит, прежде всего, в том, что исторические аспекты развития политико-правовой мысли будут востребованы только в случае их постоянного осмысления в контексте современного восприятия явлений и процессов прошлого и настоящего. Данный подход справедлив и для средневековых теократических теорий. Оговоримся, что в их отношении в учебной и исследовательской литературе существует ряд различий в структурировании. Ряд авторов выделяет средневековые теократические теории в качестве самостоятельного раздела политико-правовых учений Средневековья, другие включают сюда и учения Фомы Аквинского. Одни ограничиваются западными теократическими доктринами, другие находят их и в арабской политикой-правовой мысли этого периода, и в Средневековой Руси. Некоторые начинают отчет формирования теократических теорий с Аврелия Августина, другие относят его к римской политико-правовой мысли. Поскольку объемы курсовой работы не позволяют осветить весь возможные спектр политико-правовых учений, которые могут быть отнесены к теократические, внимание будет сосредоточено на наиболее часто встречающемся подходе к структурированию средневековых теократических теорий права, куда включаются учение Аврелия Августина, теократические доктрины, учение Фомы Аквинского, а также в качестве их альтернативного западноевропейской традиции будет рассмотрена арабская средневековая мысль. Основным источником информации является учебники, ставшие уже классическими. Их авторами являются Е.В. Епифанова, М. Н. Марченко, В.С. Нерсесянц, С.А. Рубаник и другие. Авторские подходы к объяснению права и государства с теологических позиций представлены в исследованиях, посвященных мыслителям эпохи Средневековья (Т. Лейн). Значительное внимание при этом уделяется Аврелию Августину и Фоме Аквинскому (А.А, Бронзов, Ю.Боргаш и другие). Но в целом, нельзя говорить, что тема получила значительную разработку в контексте истории государства и права. В больше степени она отражена в истории философии. Целью данной курсовой работы является характеристика средневековых теократических теорий. Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач: 1. Рассмотреть дуалистический подход к рассмотрению государства в теории Аврелия Августина; 2. Охарактеризовать средневековые теократические доктрины; 3. Выявить основные положения учения Фомы Аквинского.

Заметной вехой в развитии политико-правовой идеологии христианской церкви было учение епископа из Гиппона (Сев. Африка) Аврелия Августина, прозванного Блаженным и канонизированного церковью как святого и учителя церкви. В его знаменитых произведениях «Исповедь» и «О граде Божием» он ратует за соблюдение христианских моральных заповедей, которые должны закрепляться законами или обычаями государства. Здесь изложены основные положения христианской концепции мировой истории, характерными чертами которой является божественная предопределенность, фатализм. Августин писал, что вся история человечества представляет собой развитие двух государств: «Града Божия» и «Града земного», греховного, в котором царствует дьявол. Государство земное (civitas terrena) — создание человеческое, его цель временная, оно создано насилием, держится принуждением. Только к церкви, как к земному прообразу божественного порядка, подходит определение государства, данное Цицероном, поскольку лишь в ней право и истинная справедливость. «Град Божий» (civitas caelestis), утверждал Августин, основан на любви к Богу, доходящей до презрения себя. «Град земной» основан на любви к себе, доходящей до презрения Бога. Такое государство он определяет как собрание людей, объединенных общественной связью. В его основе лежит общественный договор, укрепленный законом или обычаями государства. Но по сравнению с «Градом Божием» (Небесным Иерусалимом) оно лишено высшей нравственной силы и имеет единственную цель — «охранение земного мира», поддержание социального порядка. Такой порядок он называет «естественным». Греховный порядок мира (тут Августин не жалеет мрачных красок, описывая его) носит временный характер и продлится до второго пришествия Христа и судного дня.
Формы правления различаются Августином в зависимости от выполнения обязанностей, возложенных на верховную власть. Главными из них он считает моральные и религиозные обязанности, уважение к Богу и человеку. Несправедливого правителя, как и несправедливый народ, он именует тираном, несправедливую аристократию — кликой. Государство, в котором игнорируется право как воплощение справедливости, предстает в его оценке как погибшее государство. «Государство без справедливости всего лишь рука оббирающая»1. Если в государстве сохраняется справедливость и уважение к религии, то все формы правления, равно как и авторитет и полномочия власти, становятся достойными того, чтобы им подчиняться. Христианское государство — образец «Града земного». Правопонимание Августина проявляется в рассуждениях об обязанностях, налагаемых законами естественными, божественными и человеческими. Этим законам надлежит подчиняться, но люди их часто преступают. Божественный закон повелевает «сохранять порядок естественный и запрещает его нарушать…» Возможностью жить по законам Бога могут воспользоваться лишь избранные, праведники. Все другие должны страдать. Все государственные и социальные институты, а также правовые нормы являются результатом греховности людей. Это проявляется в господстве человека над человеком, в отношениях управления и подчинения. Познать суть государства и права, свободы и справедливости, закона и порядка можно только с помощью Святого Писания. Источником естественного права и естественно-правового принципа эквивалента у него выступает Бог. Как видно, его представления о праве в ряде моментов сходны со взглядами римских стоиков и юристов, в частности, с их трактовкой естественного права. Установленный Богом порядок охраняется и управляется, по Августину, законом. И нечестен тот, кто не живет в мире с законом. Этот мир строится на любви к Богу и любви к ближнему.
Источник зла Августин видел в свободной воле людей. Особенно это опасно в делах веры. Коль скоро цель христианского государства — благо, то государство, если безнравственность и неверие не поддаются убеждению, должно «принуждать людей, а не учить». Правопорядок — область государственного регулирования, мораль — церковного попечения. Прихоть гражданина или чужестранца не смеет нарушать общественного договора, закона или обычая государства или народа. Людские мерки преступлений или проступков, согласно Августина, не совпадают с божественными. Есть поступки, на которые люди смотрят неодобрительно, но которые одобрены свидетельством Бога и, наоборот, много таких, которые люди хвалят и которые осуждены Богом. Различие между проступками и преступлениями Августин устанавливает следующим образом: «Когда неукротимая страсть портит душу и тело — это проступок; когда она действует во вред другому — это преступление». Их причинами является или стремление достичь каких-либо благ или страх их потери. Эти блага по сравнению с Царством Небесным — «презренны и низменны». Таким образом, в своем противопоставлении «Града земного» и «Града Божия» Августину не удается избежать противоречий. Если земное государство есть царство дьявола, «неправды», то обесцениваются политические, социальные и нравственные институты как установления Бога, утрачивается логическая связь между божественным и человеческим правом, значение естественного права, законов. Если земное общество способно установить у себя «благой порядок» на основе божественных заповедей, то нельзя признать эту цель за дело греховное. Противоречием такой трактовке были появившиеся в то время христианские государства. Августин сам, считаясь с политическими реалиями своего времени, признает право государства на поддержку церкви и вмешательство в ее борьбу с еретиками и соперничающими религиями. В обязанности христиан по отношению к христианскому правителю вменяется лояльность, подчинение, а в обязанности церкви — быть наставницей в гражданских добродетелях и проповедницей «братства»2. «Град Божий», существующий в данное время на земле как Церковь - выше государства и государство должно брать у Церкви образцы правил и законов общественной жизни. В свою очередь и Церковь вправе использовать силы государства, как и другие мирские силы и блага, для своих целей. Это означает, что светская власть должна выслушивать и исполнять предписания власти церковной — прежде всего в делах веры, но затем и в других делах, имеющих значение для Церкви. Действуя по поручению Церкви, светская власть, которая не напрасно носит меч для наказания злых, должна, как считал Августин, подавлять пагубную деятельность еретиков. Такого же мнения был и князь Евгений Трубецкой: «Всматриваясь в апологетическую деятельность Августина, мы увидим, что вся она есть не что иное, как проповедь боговластия... Вечное царствие Божие в учении Августина получает то значение, которое остается за ним в истории западного католицизма, именно значение программы, которую должна осуществить в себе церковь в процессе постепенного исторического развития»3. «Небесный Град» «призывает граждан из всех народов и набирает странствующее общество во всех языках, не придавая значения тому, что есть различного в правах и учреждениях, которыми мир земной устанавливается или поддерживается»4. Граждане «града Божьего», продолжает Августин, не покидают земных царств, остаются их гражданами, и, следовательно, должны добросовестно исполнять те законы, которыми часто пренебрегают граждане земного града. Христианин должен становиться лучшим гражданином и действовать в духе законности и правопорядка, руководствуясь целями небесными и не участвуя в разврате и узаконенных преступлениях тех, кто погрузился в мирскую стихию. Таков принцип “кесарево — кесарю, а Божие — Богу” без уступок этому миру. Вечный закон Божий первенствует над всеми законами земными, часть из которых отражает абсолютный духовный порядок, пусть даже эта часть создана духом, чуждым Христу. Но жизнь под законами мирских царств — временная, и христианин должен ставить ее на второе место, понимать, что это может потребовать от него больших личных жертв5.
Идеальное теократическое общество должно объединить, по замыслу Августина Аврелия, не только человеческий род и ангелов, но и весь органический и неорганический мир. Теократия привносит во вселенную совершенство в виде иерархической упорядоченности. Физический мир в ней подчинен миру животному, который, в свою очередь, подчинен человеку, находящемуся всецело во власти Бога. Град Божий - конечная цель творения.
Таким образом, мы видим, что Августин Блаженный вовсе не был сторонником теократии в земной политике. В чем же причина того, что европейская политика христианизированных государств стала развиваться именно по этому пути? Ответ дает Салыгин Е.Н.: «Многие положения христианской идеи всемирного Града Божия впоследствии были заимствованы проповедниками теократии. Нечеткость обозначения граней между вечным и временным миропорядками позволили им поставить учение богослова на защиту своих интересов. Это касалось, главным образом, идей Августина об универсальной роли христианской церкви, объединяющей и организующей космосоциальный порядок бытия и отстаиваемой богословом в многочисленных полемиках с еретиками позиции о непреложном авторитете вселенской церкви»6.
2. Средневековый теократический идеал и его влияние на развитие политико-правовой мысли
Проблемы государства и права, хотя и не имели ведущего значения, тем не менее стали предметом острых споров в процессе и в результате борьбы за власть и сословные привилегии между католическим духовенством и светскими феодалами. Католическая церковь притязала на решающее участие в политической власти. Согласно доктрине «двух мечей», олицетворявших две власти — духовную и светскую, один из них церковь оставляет вложенным в ножны (для искоренения ереси), другой — вручает государям, наделенным церковью правом повелевать людьми и карать их. Государь есть слуга церкви, утверждали богословы-схоласты, служащий ей в таких делах, которые недостойны духовного лица. Папа присваивал себе право как коронование государей, так и отлучения их от церкви.
Папская теория «двух мечей» дополнялась теорией «нравственного закона», в силу которого папе приписывалось право судить государей за беззаконные действия, а иногда и лишать их власти в виде наказания, выступать посредником между враждующими сторонами в государстве или между государями. Суд Папы, церкви по «нравственному закону» имел далеко идущие и не только нравственные последствия. В Средние века церковное наказание, а тем более отлучение от церкви делало человека отверженным. Самой угрозой такого наказания усмирялись непокорные, в том числе и короли.
Церковь оспаривала право инвеституры (назначения епископов), обосновывая свое право на нее. При этом и та и другая сторона апеллировала к текстам Священного Писания о богоустановленности власти.
Теократические доктрины получают правовое оформление. В противовес школе легистов в XII в. создается школа канонистов, систематизировавших папские декреты и буллы, решения церковных соборов, высказывания «отцов церкви», положения Библии. Первый свод канонического права — «Кодекс Грациана», составленный в XII в., утверждал юрисдикцию церкви не только в делах нравственно-религиозных, но и светских.
В 1159 г. появляется первый системный трактат о природе светского правления философа-епископа Иоанна Солсберийского (?–1180)1 — «Поликратикус». Он написан с новой манерой доказательств, основанных на разуме (ratio), на синтезе переработанных автором первоисточниковпервоисточников — трудов античных авторов (Платона, Аристотеля, Сенеки, Плутарха, Цицерона), памятников римского права, текстов Ветхого и Нового Заветов.
Основное содержание его во многом новой концепции светской власти сводилось к следующим положениям.
Государь наделен властью от Бога, чтобы вершить мудрость милосердия и правосудия. Единственное различие между государем и тираном состоит в том, что первый покорен законам, «правит народом, слугой которого он себя считает: в «Поликратикусе» государь является лицом, представляющим общество. Его авторитет проистекает из авторитета права, зависит от него, «и воистину самая большая власть есть в том, чтобы подчинить государство законам, и государь не должен позволять себе ничего такого, что не соглашалось бы со справедливостью правосудия». Философ соглашается с римским императором Юстинианом: если государь связывает себя законами, то это ему на пользу. В идеале, полагает Иоанн Солсберийский, государь как лицо публичное, есть слуга общей пользы и раб справедливости.
Закон и его юридическую силу он трактует как «мудрость знающих, исправление своевольных, основание общества и спасение от всякого преступления». Он должен воплощать справедливость, выше которой лишь справедливость Бога. Она познается разумом. Все люди должны повиноваться закону, который является изобретением человеческого разума и даром божим.
Государство мыслитель вслед за Плутархом сравнивает с человеческим телом, в котором первенствует душа — служение Богу, «государь же занимает в государстве место головы и подчиняется одному только Богу», место сердца занимает сенат, «откуда идут начала благих и злых дел, а обязанности глаз, ушей и языка принадлежат судьям и наместникам провинций». Чиновники и воины напоминают руки по их роли для человека, земледельцы — ноги, «кто поднимает, поддерживает и двигает тяжесть всего тела».
Такая концепция светской власти Иоанна Солсберийского, когда «Политика» Аристотеля еще не была известна в Западной Европе, дала основание современным исследователям считать этого средневекового философа основателем западноевропейской политической науки.
Таким образом, в рассматриваемый период сформировалось несколько теократических доктрин, нацеленных на осмысление государства и права через призму католического христианства.
3. Учение Фомы Аквинского о государстве
В течение XII — XIII вв. в Западной Европе возникли первые университеты, ставшие подлинными рассадниками знаний. Несмотря на засилье богословья и схоластики в них, они первые возродили интерес к античной мысли и, в частности, к Аристотелю. Человеком, чье влияние на возрождение этого интереса стало решающим, был крупный идеолог католицизма, доктор богословия Фома Аквинский (1225 — 1274)1.
В своих произведениях «Сумма теологии», «О правлении государей», в комментариях к переведенной на латинский язык и изданной «Политике» Аристотеля, Аквинский на ее базе развил доктрину государства и естественно-правовую теорию в свете догматов католической церкви. Как он синтезировал разум и веру, политико-правовое учение и богословие? Что главное в томизме?
Человек, по Аквинскому, существо разумное и обладающее свободной волей. Конечная цель есть основное начало деятельности разумного существа. Такой целью является блаженство. Оно состоит не в богатстве, почестях, славе, а в познании Бога. Вслед за Аристотелем он признает человека «существом общительным и политическим», «соотнесенным с Богом как с некоей своей целью». Такое свойство человека приводит к образованию политической общности — государства. Это — совершенный союз, установленный ради общего блага, обеспечения условий для достойной, разумной жизни.
Реализация данной цели, считал Фома, совпадает с существующей феодально-сословной иерархией. Так устроено в мире, где царит иерархия форм, из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии стоит Бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный же мир возглавляется на земле Папой как наместником Бога. По тому же принципу организовано и общество: подданные подчиняются царям, рабы — господам. Таким образом, государство превращается в продукт объединяющей его власти.
Богословское учение о происхождении власти от Бога Аквинский дополняет своими рассуждениями: Бог — причина добра, а не зла, следовательно, все, что есть доброго во власти, — это от Бога, что есть дурного, — не от него. Во всякой власти он различает три элемента: 1) ее начало или происхождение; 2) ее употребление; 3) ее форма или существо. Происхождение или употребление власти могут быть хорошими или дурными, но существо ее — всегда добро: так заведено Богом. Существо власти составляет порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Тот, кто злоупотребляет властью, заслуживает, чтобы она у него была отнята. Таковы заветы Бога и веления римско-католической церкви, представляющей его волю. Поэтому все цари должны подчиняться Папе, как самому Христу.
Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей, настолько они противоречат интересам церкви, и, по мнению Аквинского, настолько подданные вправе оказывать этим действиям сопротивление. Он признает правомерным неповиновение в случаях: 1) когда повелевается то, что противно повелению божьему; 2) когда повелевается то, на что не простирается власть правителя (например, на духовную жизнь людей или устанавливаются чрезмерно тяжелые налоги). Тогда правитель превращается в тирана, не хочет знать общей пользы, а печется только о своей выгоде, попирает законы и справедливость. Поэтому народ может восстать и свергнуть его, что уже не является смертным грехом. Главное, считает Аквинский, чтобы восстание не приносило больше вреда, чем пользы.
Тиранию Аквинский противопоставляет монархии как лучшей форме правления. Его доводы: 1) на преимущества монархии указывает сама природа, которая везде установила одно правящее начало: в теле — сердце, в душе — разум; у пчел — одна царица; миром правит единый Бог; 2) это доказывает и история: страны, где нет единого правителя, бедствуют от раздоров; управляемые монархами наслаждаются миром. Из монархий Аквинский отдавал предпочтение политической, а не абсолютной монархии. Такое правление, смешанное из элементов монархии, аристократии и демократии, по его мнению, было установлено у евреев Законом божьим, где правил один царь на основе добродетели и законов, ему помогали светские и духовные князья, избранные от всего народа. Итак, в монархиях политических власть государей зависит от закона и не выходит за его рамки.
Добродетель — качество человека, направляющая его к цели законом. Она состоит в подчинении закону. Добродетель, как и закон, — основа порядка. Закон Аквинский определяет как известное установление разума для общего блага, обнародованное тем, кто имеет попечение об обществе. Закон есть разум управления, правило и мерило человеческих поступков. Он необходим во имя мира среди людей и добродетели, направляет их к общему благу. Признаками закона являются его соответствие справедливости и обнародование. Законы он делит на четыре вида: вечный, естественный, человеческий и божественный7.
Вечный закон (lex auterna) — «есть сам божественный разум, управляющий миром». Этот закон лежит в основе всего мирового по рядка, природы и общества. Все другие законы являются производными от него и связаны с ним субординацией, иерархией.
Естественный закон (lex naturale) — отражение этого вечного закона в человеческом разуме, есть действие вечного закона в человеческом обществе. Все предписания естественного закона исходят из цели делать добро и избегать зла. Он — основа, на которой покоятся все создаваемые людьми законы.