Проблемы взаимодействия человека и природы

Целью данной работы является анализ такой организации мышления, которое бы было способно обеспечить гармонию человека и природы. ...

Введение 4
1. Концепции взаимодействия человека и природы 5
Вывод 14
2. Воспитание гуманного отношения к природе 15
Вывод 27
Заключение 28
Список использованной литературы 29

Проблемы взаимодействия человека с природой являются традиционными, анализируются человеческой мыслью на протяжении всей истории. Однако в современных условиях они выдвинулись на передний план, так как от их решения зависит благополучие человека и человечества.
В наше время возникла необходимость основательного преобразования отношения человека и общества к природной среде, которое, на наш взгляд, возможно лишь при опоре на глубинные, сущностные, социальные качества человека. Актуальность культурологического обоснования, гуманного отношения к природе обусловлена многими факторами:
а) неблагоприятным состоянием экологической ситуации;
б) возрастанием роли человека в решении практических проблем природопользования и защиты природной среды.

- ответственность Разума перед Природой.
К течению русского космизма были близки многие естествоиспытатели и ученые (К.Циолковский, Д.Менделеев, И.Сеченов и др). Несмотря на всю пестроту этого течения мысли, именно в его рамках зародилось понимание неизбежности противоречий между Разумом и Природой, между Человеком и окружающей средой. Вместе с ним пришло понимание ответственности Разума за отыскание путей его разрешения и того, что эти противоречия могут однажды привести человечество к катастрофе. Возникли идеи совершенствования нравственного начала, создания некоего нового мирового правопорядка, актуальность которого возросла в наше время на фоне грандиозных достижений естественных наук, техники и технологий. Новый правопорядок и новая моральная основа человеческого общества- необходимые условия дальнейшего развития цивилизации, всего человеческого рода.
За 80 лет до Печчеи и Форрестера,- людей, бесспорно, занимательных,- Н.Федоров писал: «Итак, мир идет к концу, а человек своей деятельностью даже способствует приближению конца, ибо цивилизация эксплуатирующая, а не восстанавливающая, не может иметь иного результата, кроме ускорения конца»3. В понимании Федорова власть над природой означает такую способность вмешиваться в естественный ход природных и общественных процессов, которая обеспечит человечеству его будущность. Иными словами, нужны не слепое подчинение обстоятельствам и констатация фактов, а попытки конструктивного решения возникающих коллизий и трудностей, попытки понять тот общепланетарный порядок, который необходим для продолжения истории цивилизации. Именно общепланетарный, ибо биосфера и общество это единое целое, и никакие локальные мероприятия по спасению того или другого не могут дать удовлетворительного результата.
Сочинение Н.Федорова, которое было процитировано, так и называется «Философия общего дела». Его в целом можно рассматривать как один из идейных источников современной системы взглядов о коэволюции общества и природы. Несмотря на религиозный характер сочинения, основное его содержание- это поиск конструктивного порядка во взаимоотношениях человека и окружающей среды. «Власть над природой», в понимании Федорова, это, по существу, и есть коэволюция биосферы и человека. Но для ее обеспечения нужны новые знания и новая нравственность- вот основной мотив федоровских работ и всего того направления мысли, которое мы называем русским космизмом.
Несмотря на появление представлений о единстве Природы и Человека, их взаимообусловленности, эти два мира в сознании ученых XIX века еще не были взаимосвязанными. Таким связующим звеном сказалось учение о ноосфере, которое начало формироваться В.И.Вернадским в начале нынешнего столетия. К 1900г. им был подытожен опыт многолетних исследований. В результате возникла новая научная дисциплина: биогеохимия. В книге с таким же названием Вернадский развернул широкую программу эволюции биосферы с момента ее возникновения и до настоящего времени. Создание биохимии естественно поставило новый вопрос - вопрос о месте Человека в этой картине общепланетарного развития. И Вернадский дал на него ответ. Уже в первые годы XIXв. он начал говорить о том, что воздействие Человека на окружающую природу растет столь быстро, что не за горами то время, когда он превратится в основную геологообразующую силу. И, как следствие, он необходимо должен будет принять на себя ответственность за будущее развитие природы. Развитие окружающей среды и общества сделаются неразрывными. Биосфера перейдет однажды в сферу разума - ноосферу. Произойдет великое объединение, в результате которого развитие планеты сделается направленным - направляемым силой разума.
С термином «ноосфера» не все так просто: однозначное толкование его отсутствует. В целом так принято называть часть биосферы, которая оказывается под влиянием человека и преобразуется им. Из этого некоторые авторы делают вывод, что переход биосферы в ноосферу означает лишь постепенное освоение человеком биосферы. Однако нужно заметить, что подобная трансформация понятия не является правомерной. Ноосфера Вернадского - это такое состояние биосферы, когда ее развитие происходит целенаправленно, когда Разум имеет возможность направить развитие биосферы в интересах Человека, его будущего.
Из этого логически вытекает и следующее положение Вернадского - об автоэволюции Человека. Важным путем развития человека есть путь его саморазвития. Расширяя и углубляя биосферу, раздвигая границы познанного мира, человек и сам бесконечно развивается и совершенствуется. В противном случае сложилась бы тупиковая ситуация: достигнув предела заложенных возможностей, человечество остановилось бы в своем развитии, а остановившись- погибло. Это положение Вернадского о возможностях и необходимости саморазвития человека также является важной частью его учения о ноосфере. Неизбежность дестабилизации биосферы за счет производства чуждых природе соединений и порождаемых ими геохимических реакций констатировал ученик В.И.Вернадского академик А.Е.Ферсман. В результате осознания того, что глобальный характер воздействия человеческой деятельности на природную среду стал печальной реальностью, было признано, что неконтролируемое влияние антропогенных факторов на природу достигло порога ее самозащиты, и возникла идея сознательного управления эволюцией биосферы (Н.В.Тимофеев-Ресовский, Н.Н.Воронцов, А.В.Яблоков, Н.В.Лазорев, Д.Бернал и др.). Для разрешения противоречий технического прогресса стали создаваться программы практических действий, таких, как программы "Римский клуб", "Global change", "Геосфера - биосфера" и др. Каждая из этих программ вне ее зависимости от исходных посылок, столкнулась с проблемой соотношения эволюции природной среды и человеческой культуры.
Сегодня уже ясно, что на повестке дня настоятельно встал вопрос о как можно более широкой экологизации общественного сознания. Экологизация общественного сознания включает в себя формирование экологического сознания в качестве самостоятельной формы общественного сознания, а также внесение экологического аспекта во все остальные формы (политическое и правовое сознание, мораль, искусство, философию и т.д.) и уровни (теоретическое и обыденное, массовое сознание, идеология и общественная психология) общественного сознания.
Экологическое сознание - важнейший компонент экологической культуры, объединяющий все виды и результаты материальной и духовной деятельности людей, направленной на достижение оптимального взаимодействия общества и природы, на экологизацию материальной и духовной жизни общества.
Потребность в формировании экологической культуры как решающего фактора в гармонизации отношений общества и природы становится в настоящее время все более актуальной. Первостепенную роль в формировании высокой экологической культуры играет литература и искусство.
Горечь и обида за тот «непорядок, который наблюдается в природе», звучит в рассказах Чехова «Скрипка Ротшильда» и «Свирель». Старик пастух в последнем рассказе с тоской говорит о том, что год от года исчезают в лесах гуси и тетерева, журавли и утки, в морях и озерах выводится рыба, реки сохнут и мелеют. Писатель проницательно улавливает связь между оскудением природы и хищнически-потребительской практикой собственнического общества: «Ну, я допускаю, руби леса из нужды, но зачем истреблять их? - спрашивает доктор Астров.- Русские леса трещат под топором, гибнут миллиарды деревьев, опустошаются жилища зверей и птиц, мелеют и сохнут реки, исчезают безвозвратно чудные пейзажи... Человек одарен разумом и творческою силой, чтобы преумножать то, что ему дано, но до сих пор он не творил, а разрушал. Лесов все меньше и меньше, реки сохнут, дичь перевелась, климат испорчен, и с каждым днем земля становится все беднее и безобразней».
Процесс оскудения природы, по мнению Чехова, ведет к духовной деградации, к утрате таких нравственных ценностей, как верность, чистота, способность жертвовать собой. Однако писатель не абсолютизировал этого процесса и, веря в творческие возможности человека, видел свет надежды, связывая ее с грядущим возрождением природы и человека. «Когда я слышу, как шумит мой молодой лес, посаженный моими руками,- говорит Астров,- я сознаю, что климат немножко и в моей власти и что если через тысячу лет человек будет счастлив, то в этом немножко буду виноват и я. Когда я сажаю березку и потом вижу, как она зеленеет и качается от ветра, душа моя наполняется гордостью».
В произведениях Чехова, особенно в поздний период творчества, изображение природы органически сливается с размышлениями о несовершенстве существующих форм жизни. Величавая прелесть крымской природы в «Даме с собачкой» заставляет героя задуматься о том, как бедна жизнь, лишенная высоких идеалов и той красоты, которая царит вокруг: «Сидя рядом с молодой женщиной, которая на рассвете казалась такой красивой, успокоенный и очарованный в виду этой сказочной обстановки - моря, гор, облаков, широкого неба, Гуров думал о том, как, в сущности, если вдуматься, все прекрасно на этом свете, все, кроме того, что мы сами мыслим и делаем, когда забываем о высших целях бытия, о своем человеческом достоинстве».
В новелле «Невеста» майский пейзаж усиливает в душе героини желание иной, светлой и волнующей жизни. «В саду было тихо, прохладно, и темные, покорные тени лежали на земле. Слышно было, как где-то далеко, очень далеко, должно быть за городом, кричали лягушки. Чувствовался май, милый май! Дышалось глубоко и хотелось думать, что не здесь, а где-то под небом, над деревьями, далеко за городом, в полях и лесах развернулась теперь своя весенняя жизнь, таинственная, прекрасная, богатая и святая, недоступная пониманию слабого, грешного человека».
Сквозь всю русскую литературу, начиная с Пушкина и Гоголя и кончая Буниным, проходит образ цветущего весеннего сада, который в последней пьесе Чехова приобретает символические звучание. Отношение к вишневому саду и его судьбе определяет нравственный облик героев пьесы и разделяет их на две категории. С одной стороны - Шарлотта, Симеонов-Пищик, Яша, для которых безразлично, что станет с вишневым садом. С другой - Раневская, Гаев, Аня, Фирс, для которых вишневый сад - это нечто большее, чем объект; купли.
Для одних прошлого не существует, и потому они не могут понять, что продать вишневый сад или разбить его на участки для сдачи дачникам - значит совершить нравственное преступление, осквернить память о прошлом, без которой не может быть человека. И растерянность Лопахина после покупки вишневого сада далеко не случайна. Она многозначительна, как, впрочем, любая, самая мелкая деталь у Чехова. Сохранив в себе душевную чистоту, способность «помнить себя», он сохранил и связь с прошлым и потому с такой болью ощущает тяжесть совершенного нравственного преступления.
Природа помогала русским писателям постигать тайны мироздания, единство и взаимосвязанность всего живого на земле, открывать смысл жизненного предназначения, и не случайно продолжатель классической традиции М. Пришвин уже в XX веке скажет: «Когда пройдут февральские метели, все лесные существа мне становятся, как люди в стремительном движении к их будущему маю. Тогда в каждом мельчайшем семечке таится будущий праздник, и все силы природы работают на то, чтобы ему процвести». Весенний расцвет природы и стремление человека к раскрытию своих духовных и физических возможностей есть, по мнению Пришвина, тот самый "праздник жизни", который представляет цель и смысл человеческого существования: «Тайна жизни вся скрыта в маленьком семени: было маленькое семя ели, это семя раскрыло теперь все заложенные в него возможности, и по срезу огромного ствола я считаю годовые круги. В этом и человеческая сложная жизнь ничем не отличается от дерева: из нас тот высший человек, кто лучше всех других раскрыл все заложенные в себе самом возможности».
Человек, по словам Пришвина,- это часть природы, его нельзя разлучить с ней, ибо он, несмотря ни на что, вынужден подчиняться ее законам: «Но как ни бьются люди над собой, чтобы заморить заключенную в себе жизнь, приходит весна, почки лопаются, зеленое содержимое выходит на свет, и мы же, заскорузлые собственники заключенной природы, называемой телом, приходим в восторг, и это великое , чувство свободной жизни называем любовью». Эти слова напоминают начало "Воскресения" Л. Толстого: «Как ни старались люди...»
Слиянность человека с природой никогда не рассматривалась русскими писателями как пантеистическое растворение личности, как потеря самого себя. И причину той радости, которая охватывает человека, соприкоснувшегося с природой, Пришвин видел в том, что человек начинает ощущать «свое настоящее лицо». «Человек, любующийся природой, не нарцисс, а гадкий утенок, впервые благодаря природе понимающий в себе лебедя». Вслед за Толстым и Чеховым Пришвин подчеркивал важную роль природы в этическом становлении человека, в обретении им своей исконной, первозданной сущности.
Безнравственное отношение к природе ведет к разрушению самого человека. «Самый опасный браконьер в душе каждого из нас» (В. П. Астафьев). Внутренняя красота человека должна включать в себя и чувство любви к родной природе.
Природа в "Царь-рыбе" оборачивается к людям с грозной силой, становится отчужденной и враждебной. Но, что характерно, является она такой чаще всего людям безнравственным. И наоборот, самой светлой стороной раскрывается тому, кто приходит к ней с распахнутой душой. В главе "Капля", восхищенный красотой тайги, залитой блестками росы, сиянием торжествующей жизни, повествователь думает: «Как хорошо, что меня не убили на войне и я дожил до этого утра...»
В центральной главе повествования, "Царь-рыба", браконьер Игнатьич изловил огромного осетра, но не смог с ним справиться, рыба утащила его в воду, и долго, бесконечно долго были реки царь и всей природы царь - на одной ловушке. Но - удивительное дело! - в момент возмездия, когда страх смерти и угрызения совести терзают браконьера, и происходит вдруг слияние вечно меняющихся ролями мучителя и мученика - человека и природы. Но не возвышенно-легкое, когда, как в главе "Капля", душа природы присутствует в человеке. Отягощена свершенным злом душа браконьера, и многое приходится ему преодолевать, терпит он великие муки.
Нет, не прекрасной является перед Игнатьичем природа, а уродливой, страшной. Не в безмятежных пейзажах воплощается она, не в привычном н даже восхищающем своей силой хищном тигре, медведе, а в образе ужасной царь-рыбы, глядя на которую и представить-то трудно, что в таком существе может быть нечто близкое человеку. «Лоб, как бы отлитый из бетона, по которому, ровно гвоздем, процарапаны полосы, картечины глаз, катающихся без звука под панцирем лба...» (Как зловещ этот набор метафор и сравнений - примет войны и НТР - "как ...из бетона", "ровно гвоздем", "картечины".)
Автором не случайно выбрана в рассматриваемом эпизоде не зверь, а именно рыба - существо, наиболее чуждое человеку, как будто неодушевленное. Настоящий переворот происходит в Игнатьиче, когда он ощущает, что рыба-то живая, что она, как и он сам, полноправное живое существо.
В этой символической картине Астафьев необыкновенно точно уловил пульс современной жизни. Именно сейчас, когда мир стоит на краю гибели, особенно важно восстановить гармонию на Земле, возродить в человеке его естество, вернуть сына матери-природе. Лозунг писателя: все лучшее в природе - человеку, всё лучшее в человеке - природе. Он призывает нас к действиям в пределах разумного: не покорять природу, а помогать ей приспосабливаться к новым условиям в соответствии с законами ее развития. Борьба с ней, утверждает автор, оборачивается борьбой с самой жизнью.
Нравственный критерий современных авторов во многом связан с жизнью природы и определяется отношением к ней.
Вписан в природу, считает нравственными ее законы Иван Африканови Дрынов в повести В. Белова "Привычное дело". Следует обратить внимание на главу "Утро Ивана Африкановича" и в частности на такую мысль автора: "Иван Африканович долго ходил по студеным от наста полям. Ноги сами несли его, и он перестал ощущать сам себя, слился со снегом и солнцем, с голубым, безнадежно далеким небом, со всеми запахами и звуками предвечной весны".
В романе Ф. Абрамова "Дом" есть такие слова: "Да, думал Пётр, пройдут года, пройдут века. "Будет все та же белая ночь, будет все та же Марьюша, наверняка разделанная, расчищенная, без нынешнего позора и запустения, а что останется от них, от людей? О них какую будут петь песню?"
Неотделимость памяти о прошлом и природы, тревога и надежда живут в этих словах. И не без оснований сомневается автор и его герой в добром слове потомков о нас, сегодняшних. В тесном единстве с природой живут старухи в повестях В. Распутина. Но при всей своей внёшней подчиненности - естественному природному ходу бытия их духовная жизнь не уподобляется такому же закону "как солнце, трава, зверь, дерево" (Л. Толстой). Забота о "доме", детях, "родове" составляет существенную часть их миропонимания. Матёра для Дарьи - не только остров, деревня, земля, но и люди. Дарья укоренена среди них не менее, чем "царский листвень", могучее дерево, символизирующее "вечную" природу, которая служит идеальным примером жизнестойкости при постоянном самообновлении. Человек у В. Распутина - звено в цепи человеческих поколений, а сама эта цепь многочисленными своими звеньями сцеплена с природой. Чувство этой связи, сопричастность всему живому и вечному в героях Распутина противостоит разрушающей силе безнравственного.
"Диверсия против природы (в том числе против природы в самом человеке) оборачивается диверсиями против культуры, против ее "оседлости"…
Именно в этом боль В. Астафьева в книге "Царь-рыба". Людей, варварски истребляющих природу, проявляющих в этом истреблении, в корысти свое духовное сиротство, В. Астафьев называет браконьерами. В "повествованиях" рисуется целая галерея таких браконьеров: это и Командор, и Игнатьич, и Грохотало, и Гога Герцев, и многие другие. Им противостоит автор. Именно он выступает героем, гуманное чувство которого тревожится сбережением земли русской. Разлитая во всей книге авторская философская мысль о гармонии человека и природы открыто заявлена в главе "Капля".
Земля и природа исторически связаны с жизнью русского народа. Бездумное, потребительское отношение к ним оборачивается бездуховностью, аморальностью, "поденщиной" (И. Васильев). Оно чревато трагическим конфликтом человека и человечества с первородным истоком жизни.
«Природа,- писал М Пришвин,- для меня огонь, вода, ветер, камни, растения, животные - все это части разбитого единого существа. А человек и природа - это разум великого существа, накопляющий силу, чтобы собрать всю природу в единство». И еще: «В моей борьбе вынесла меня народность моя, язык мой материнский, чувство родины. Я расту из земли, как трава, цвету, как трава, меня косят, меня едят лошади, а я опять с весной зеленею и к петрову дню цвету. Ничего с этим не сделаешь, и меня уничтожат только, если русский народ кончится, но он не кончается, а может быть. Только начинается».
Безнравственное отношение к природе разрушает самого человека, нравственное - обогащает. Но в этой связи возник новый комплекс проблем, касающихся условий, возможностей и путей реализации этого идеала. Возможно ли ограничение потребления природных ресурсов при увеличивающемся демографическом давлении? Как соотносятся идеи свободы, демократии, принципы рыночной экономики с требованиями ограничения непрерывного роста производства и потребления? Как должна измениться структура ценностей технократической цивилизации, до сих пор ориентированной на расширение масштабов преобразования природы? Какие новые нравственные императивы и правовые нормы должны быть выработаны, чтобы обеспечить экологическое выживание человечества? Современные исследования глобального кризиса выявили его природу как кризиса машинной стадии цивилизации, поставившей, однако, под угрозу существование человечества вообще.