Солнечные божества в восточнославянской мифологии

Курсовая работа на "ОТЛИЧНО". ...

Введение…………………………………………………………………………..3

Глава 1. Теоретические основы исследования восточно-славянской мифологии
1.1. Истоки и источники восточнославянской мифологии……………..6
1.2. Мифологическая картина мира восточных славян………….……11

Глава 2. Сущность, место и роль солнечных божеств восточнославянской мифологии
2.1. Восточнославянский культ солнца………………………………….20
2.2. Солнечные божества Даждьбог, Сварог, Хорс…………………….25

Заключение………………………………………………………………………30

Список литературы………………………………………………………………31

Изучение восточнославянской мифологии способствует глубокому проникновению в духовный мир и быт наших предков, в связи с чем весьма актуальной представляется тема данной курсовой работы, посвященная проблеме специфики мифологии восточных славян, в частности – ее солнечных божеств.
Степень изученности проблемы. Исследованием восточнославянской мифологии занимались ученые Российской империи С.М. Соловьев, Е.В. Аничков, И. Костомаров, А.Н. Афанасьев, С.А. Гедеонов п др., а также советские исследователи В.Я. Пропп, Н.В. Малицкий, В.И. Вернадский и др.
Объект исследования – мифология восточных славян.
Предмет исследования – солнечные божества в восточнославянской мифологии.
Хронологические рамки исследования. В работе рассматривается период VI – ХII веков, когда византийскими авт орами (Прокопием Кесарийским , Фиофилактом Симокаттой , Константином Багрянородным , Львом Диаконом и др.) были написаны источники о славянской мифологии.
Цель работы – исследование особенностей солнечных божеств, их места и роли в восточнославянской мифологии.
Задачи:
- ознакомление с особенностями мифологии восточных славян, своеобразием их представлений о мире;
- рассмотрение истоков, выявление источников мифологии восточных славян;
- анализ солнечного культа восточных славян;
- изучение солнечных божеств восточнославянской мифологии, таких, как Даждьбог, Сварог, Хорс.
Теоретико-методологическую основу исследования составили сложившиеся в отечественной историографии устойчивые теоретические представления о мифах и верованиях восточных славян, анализ, синтез, историко-генетический и историко-типологический методы.
Источниковая база: письменные опубликованные (монографии, учебники, публицистика, периодическая печать) , материалы, в которых систематизированы данные средневековых хроник, христианских произведений против язычества, летописей, произведений византийских авторов, географических описаний средневековых европейских и арабских авторов . Языковедческие и этнографические исследования, фольклор, археологические сведения также являются богатым материалом для реконструкции религиозных воззрений восточных славян.
Структура работы обусловлена целью и задачами и включает введение, две главы по два параграфа каждая, заключение, список литературы.

Важно изучение этого культурно-исторического начала и для Руси. Представления славян-язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны. Духовный мир древних славян формировался в процессе непрерывных взаимоотношений с природой. С древности, создатели земледельческой культуры, славяне, сформировали особое мировоззрение, отразившееся в мифах, основанное на почитании Природы. Подобные представления, а также любовь к Земле отчетливо прослеживается позднее в славянском эпосе, русских былинах: образность древних сказаний рисует Землю как прародительницу самого русского народа. В целом, еще с глубокой древности, славянами была освоена сферическая структура Вселенной. Это не только вера в существование девяти небес, но и разделение мира на ярусы, формирование целой картины земного и небесного мироустройства. Согласно славянской мифологии, Вселенная представляет собой форму яйца. Это древнейший образ Мирового яйца, встречающийся также у многих народов мира; в славянских мифах это также мотив сотворения мира Уткой, которое снесла Мировое Яйцо - отголоски этого мифа можно обнаружить в русских народных сказках. Из исследований славянской древности М. Семеновой можно почерпнуть, что в центре такого яйца «подобно желтку, расположена сама Земля». Более того, уже в такой модели присутствует древнее деление мира на ярусы: верхняя часть «Желтка» - наш живой мир, мир людей; нижняя «исподняя» сторона - Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окруживший Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей…» Как отмечал крупнейший исследователь А.Н. Афанасьев, ключевой смысл славянской мифологии, мифологической картины мира славян – «обожание» Матери Природы - живой, справедливой, мудрой и всепорождающей силы. Славяне верили, что мир - живая система. Главная идея язычества заключалась в вере вечности жизни, культе плодородия. Отсюда формирование древнейшего образа Матери Сырой Земли. Мать Сыра Земля - ключевой архетип славянского народа. Поклонение Матери Сырой Земле напрямую связано с древнейшим почитанием живительной влаги. Как показывают археологические раскопки, еще далекие предки восточных славян верили, что вокруг Земли, словно яичные желтки и скорлупа, расположены девять небес. Именно поэтому мы до сих пор произносим не только «небо», но и «небеса». На высшем уровне (этих небес) хранится запас дождевой воды – «в хлябях небесных». Каждому из девяти небес славянской мифологии предписано свое собственное предназначение: одно - для звезд и Солнца, другое - для Месяца, еще одно - для ветров и туч. Седьмое небо по счету наши предки называли «твердью», прозрачным дном небесного Океана, где хранятся запасы живой воды, неиссякаемый дождевой источник. Вспомним, как говорят в случае сильного ливня: «разверзлись хляби небесные!» Ведь «хлябь» - это водный простор, морская бездна. Важнейший образ в мифологической картине мира восточных славян – это Мировое Древо. Данный образ является центральным также для многих индоевропейских народов. Славяне верили, что на каждое небо можно попасть, поднявшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир (Землю) и все девять небес. Аналогично тому, как Древо состоит из ветвей, кроны и корней, мир состоит из трех уровней: Верхний, Средний и Нижний мир. Верхний мир согласно различным источникам назывался Синей Сваргой, Миром Прави или Слави (мир Богов). Средний мир - Явь, человеческий, видимый мир; наконец, Нижний мир - это Навь, мир навьих духов – предков. По разумению древних славян, Мировое Древо схоже с огромным раскидистым дубом, на котором созревают семена всех трав и деревьев. А там, где верхушка Мирового Древа возвышается над седьмым небом, в «хлябях небесных» находится остров. Остров этот именовался «ирием» или «вирием». Некоторые исследователи полагают, что от него образовано современное слово «рай», так тесно связанное в нашей жизни с христианской религией. А еще «ирий» назывался островом Буяном. Этот остров встречается в многочисленных сказках и заговорах как своего рода «генератор жизни», «обитель красоты, света и добра». Народную традицию отразил и А. С. Пушкин в своей «Сказке о царе Салтане». И на этом острове живут прародители всех зверей и птиц: «старший олень», «старший волк» и т. д. Славяне думали, что именно на небесный остров отправляются осенью перелетные птицы. Туда же поднимаются души зверей, добытых охотниками, и отвечают перед «старшими» - рассказывают, как обошлись с ними люди. Соответственно, охотнику следовало благодарить зверя, позволившего взять свое мясо и шкуру, и ни в коем случае не мучить его. Тогда «старшие» вскоре отпустят зверя обратно на Землю, позволят заново родиться, чтобы не переводились дичь и рыба. Если же человек виноват – беды не оберется. Язычники вовсе не считали себя «царями» природы, которым дозволено ее как угодно ее грабить. Они существовали в природе и вместе с природой и понимали, что у всякого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека… По мнению ученых, сведения о Вселенной древних славян можно почерпнуть из «Слова о полку Игореве». В частности, внимание привлекает данный отрывок: Вещий Боян, если о ком-либо пропеть замыслил, то разлетается мыслью-белкою по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаком. Некоторые исследователи в данном отрывке находят трёхчастное деление мира (небо-воздух-земля) и архетипический образ Мирового Дерева, а белку, которая бегает по этому дереву, сравнивают с белкой Рататоск из германо-скандинавской мифологии. В данном случае получается, что Боян, подобно древнегерманским скальдам, путешествовал по Мировому Дереву (у германцев - Мировой Ясень), соединяя, таким образом, миры и получая божественное знание и вдохновение из вышнего мира. В целом, славянами была выработана космоцентрическая модель Вселенной. Космос, Природа (огонь, земля, воздух, вода, солнце, месяц и т. д.) выступают живыми сущностями. Сам же человек не мыслится в отрыве от природы. Мир выступает гармоничным единством человека и природы, где Земля выступает главным архетипом: матерью, кормилицей и даже прародительницей и защитницей самого русского народа. В данной связи ключевой смысл славянского язычества - почитание живой природы как все порождающей силы, главный культ - культ плодородия, хранящий в себе идею утверждения жизни. Таким образом, из всех вышеперечисленных примеров видно, как славяне представляли себе Вселенную, применяя ключевые образы-архетипы: Мировое Древо и Мировое яйцо. В соответствии с фольклорными произведениями славянской древности, в центре Мирового небесного Океана расположен остров Буян, на котором, в Центре Мира, находится камень Алатырь или произрастает Мировое Древо (как правило, дуб). В «райских» садах острова Буяна живут вещие птицы. Нередко также описывается, как на Древе Жизни сидит птица, а под деревом живет змея - властелин подземного мира. Согласно капризам суровой природы, неустойчивости климата, необузданности агрессивных кочевников из ближайшего окружения, неуверенность в собственном будущем и его содержательном наполнении (недород или урожай, мир или война, поход в чужие земли или дом, кабала иди свобода, покорность или бунт и т.п.) – все это отражалось в народных представлениях об изменчивости и постоянстве, об известной зависимости людей от господствующих над ними и неподвластных им сил (доля, судьба, счастье), об определенности и реальности прошлого (предания, традиций) – по сравнению с неопределенным и ирреальным, непредсказуемым и драматически вариативным будущим. Особенно ярко актуализируются мифологические представления, традиции, обычаи, поверья, как бы всплывая из глубин исторического подсознания, в критические моменты: в «смутные» исторические периоды, трагические или переломные моменты частной жизни человека (смерть или болезнь близких родственников, социальные или стихийные бедствия, разрушение семьи, судьбоносные испытания, личные несчастья и неудачи, отчаянье или разочарования). Достаточно вспомнить, насколько тщательно, подчас педантично, соблюдаются языческие обряды во время новоселья и свадеб, в случае тяжелой болезни близких, особенно же на похоронах и поминках. Многим из подобных обрядов практически целое тысячелетие, а может быть, и существенно больше. Такая жизнестойкость восточнославянского язычества тем более примечательна, что славянская мифология вообще и русская, в частности, весьма архаичны и во многом восходят непосредственно к праиндоевропейским корням. Так, культу Перуна – громовержца; богине плодородия Макоши (Мокоши), подземного змея – Велеса (Волоса), покровительствовавшего скотоводству, охоте, урожаю; Стрибога – бога ветров и других божеств есть аналоги в мифологиях практически всех индоевропейских народов. Однако существует значительная разница между, к примеру, Перуном и древнегреческим Зевсом, хотя оба они громовержцы: функции Перуна гораздо примитивнее и проще, нежели у властителя Олимпа. При этом восточнославянские боги, в отличие от античных, не совсем антропоморфны, а зачастую и прямо зооморфны или тождественны стихийным проявлениям. Если Мокошь или Перуна все представляли в образе человека (пряха и воин в шлеме), то это явно не относится к Велесу (которого представляли не только в образе змея, но и других зверей: волка, медведя, а еще чаще оборотня, меняющего свой облик). Совсем не ясно, как виделись древним славянам Семаргл и Хорс – божества, вероятнее всего, иранского происхождения (некоторые ученые полагают, что Семаргл был семиглавым или подобным грифону, а Хорса - коню). Все это позволяет судить о том, что восточнославянская мифология – во всяком случае, во внешних чертах своих образов, - была ближе к древневосточной мифологии (египетской, хеттской, иранской и др.), нежели к абсолютно антропоморфной античной, и во всех отношениях была менее отрефлексированной и развитой, чем кельтская, германо-скандинавская или, к примеру, индийская. Языческая мифология восточных славян была еще крайне неустойчивой, расплывчатой, несистематизированной; функции их божеств часто переплетались между собой и неоднократно друг друга дублировали. К примеру, культ солнца так или иначе связывался и с Хорсом ( небесным Конем), и с Даждьбогом (источник поддержания жизни, свет, тепло), и со Сварогом (небесный огонь и свет), и с Ярилом, воплощавшим жар весеннего пробуждения природы и любовной страсти, плодородие и зачатие, и с Купалой (богом летнего солнцестояния), и с Колядой (богом зимнего поворота Солнца к весне). Плодородие природы ассоциировалось с властью не только Купалы и Ярила, но и Костромы, Мокоши, Волоса, Переплута, Дажьбога, возможно, Семаргла. Семью оберегали, наряду с Мокошью, так же Род, Чур и рожаницы Леля и Лада. Все представители так называемой высшей восточнославянской мифологии (верховные божества, олицетворявшие главные природные, космические стихии) находятся между собой в абсолютно неопределенных отношениях; почти не известны никакие мифологические сюжеты с восточнославянскими языческими божествами, и о многих из них ученым приходится только догадываться, апеллируя к лингвистическим, археологическим данным или к сведениям мифологической компаративистики. Лишь в отдельных случаях удается реконструкция условных мифологических сюжетов (подобно основному мифу о громовержце – змееборце, просвечивающему противостояние Перуна и Волоса). Причина этого состоит отнюдь не в том, что после Крещения Руси языческие сюжеты были забыты либо соединились с христианской мифологией, - по существу, они еще и не сложились окончательно в какую- либо каноническую версию, разветвляясь на бесчисленные местные варианты общеславянских мифов. Еще важнее, что восточнославянская мифология существовала не столько в вербализованном виде, т.е. в форме сказаний, космогонических повествований, эпических песен, словесного искусства и предфилософии, но жила практически – в ритуалах и обрядах, первобытной магии, образе жизни, поступках и действиях людей, в природном календаре. Восточнославянская мифология была дорефлексивной аморфной стихией и потому была выражением самой жизни, а не способом ее объяснения, осмысления и понимания – в человеческом сознании, в отражающих ее текстах. Таким образом, разнообразие древних божеств и мифологических персонажей, а также множественность связанных с ними культов в эпоху оформления государственности, без сомнения, требовали унификации. В контексте этих стремлений к упорядочению лежит специфическая реформа 980 г., когда князь Владимир утвердил «список» богов с последующим установлением идолов, известных с тех пор под названием «Пантеон князя Владимира». Таки образом, главными источниками сведений по раннеславянской мифологии являются средневековые хроники, археологические находки, анналы, написанные славянскими и европейскими авторами, поучения против язычества («Слова») и летописи. За современными исследованиями восточнославянской мифологии стоит двухсотлетняя традиция реконструкции некоторых сочинений византийских, западноевропейских, арабских, а также славянских авторов средневековья, которые сохранились до наших времен. Представления славян-язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны. Духовный мир древних славян формировался в процессе непрерывных взаимоотношений с природой. В целом, славянами была выработана космоцентрическая модель Вселенной.Глава 2. Сущность, место и роль солнечных божеств восточнославянской мифологии2.1. Восточнославянский культ солнца Культ Солнца получил широкое распространение у восточных славян с давних времен. Есть версия, согласно которой даже название славян предположительно происходит от Солнца, то есть указывает на древний миф о происхождение славян от Солнца. Обожествлением солнца у восточных славян является Даждьбог – один из главных языческих божеств. Название «Даждьбог» происходит от слова «дождь» - «дать», т.е. «дай бог», или бог, дающий жизнь.Восточные славяне представляли солнце колесом, небесным огнем, которое влияет на жизнь. О солнце рассуждали, как о живом существе. Волхвы, жрецы и прочие культовые служители выступали от имени Солнца. Ему посвящались праздники руководств зимы. Коляды, Ивана Купалы. Разные племена Солнце называли по-разному – Троян, Коляда, Купала, Ярило, Даждьбог. Ярило был богом весеннего солнца, Купало – и богом пожилого солнца, Коляда – богом зимнего солнца. Праздник в честь Купалы отмечался перед началом жатвы. Купале приносили жертвы возле рек, озер и других водных артерий от имени земных плодов. Нередко приносили в жертву людей, топили их в воде. Пережитком подобного жестокого обряда является обливание водой во время праздника, которое позже стало называться Иваном Купалой. Праздник в честь Коляды отмечали 24 декабря в виде забав с песнями, посвященных Коляде. Во время праздника осуществлялся аграрно-магический обряд, суть которого состояла в заклинании урожая. Люди во главе со жрецами ходили, воспевали Коляду, собирали принесение для общей жертвы Солнцу, посыпали зерном, водили коня, козу, медведя, ходили с плугом (символическая пахота), пели величальные песни хозяину, восхваляли его работу. Эти песни поучили название колядок. В словах «колядки», «Коляда» – славянский корень – круг (солнце, колесо), а колядовать означало «собирать на жертвы богам». После принятия христианства праздник Коляды слился с Рождеством Христовым. Наименование «Троян» трактовали как «три солнца в одном», то есть «три Яны». Ян также был солнечным божеством был у восточных славян. Божество солнца, в этой связи, представляли триединым, будто бы три существа, объединенные единством действий. Триединое божество присутствовало во многих древних религиях, и восточные славяне здесь не исключение. Празднование Нового года нашими предками приходилось на первые дни весны (начало марта). Это было праздник Солнца, Весны, пробуждения природы. Именно тогда, после продолжительной зимы воскрешается матушка-природа, и это с давних времен отмечалось веснянками-гаивками, радугой народных мистерий, многообразными играми, забавами. Еще из той далекой эпохи дошли к нам нынешние названия украинского месяцеслова, в которых отражены особенности природы Украины, важные факторы культуры и быта восточных славян, их обычаев, хозяйствования. С крещением Киевской Руси встречу нового года перенесли на начало осени – сентябрь. Сегодня это далекое упоминание сохраняется в общепринятом начале нового учебного года во всей образовательной системе. С введением юлианского, а позднее - григорианского календаря празднование Нового года перенеслось на январь. В давние времена, еще к формированию Киевской Руси, во времена Кия, богом света, неба и всего мира был Сварог. Он олицетворял Небо и был богом, который зажигает огонь и дает жизнь солнцу. Таким образом, это был отец Дажьбога – бога Солнца и Сварожича – бога огня. В соответствии с давними сказами, Сварог с появлением Дажьбога и Сварожича пошел на отдых, оставив им управления Вселенной. Во времена Киевской Руси главным богом восточных славян становится Перун, который полностью заменил Сварога. Перун – бог грома и молнии. Его функции напоминают функции древнегреческого бога Зевса, римского Юпитера. С X ст. Перун стал богом оружия, княжеской жены, покровителем самого князя. Княжеские жены Олега, Игоря, Святослава присягали именем Перуна. Идол Перуна стоял в Киеве на горе. Этот бог изображался в человекоподобном виде. Летописцы рассказывают, что тело его было иссечено из дерева, голова отлита с серебра, усы – из золота; ноги – из железа, а глаза – из ценного камня. В руке он держал подобие стрелы из камня, которое было усилено яхонтами. Перед статуей Перуна всегда горел огонь, который жрецы под угрозой смерти должны были поддерживать. Перун олицетворял грозные силы природы, вызвал чувство страха и поклонения. Люди считали, что гром – это грохот его колеснице, а молнии – его стрелы. Перун – также покровитель земледельцев, урожая. Все радовались первому грому и спешили умыться дождевой водой. Приметы Перуна позднее с введением христианства на Руси были перенесены на святого Илью.У всех древних славян имело место понятие о божественном представителе неба, едином верховном боге, живущем на небесах, властвующем над всеми прочими. Небо как источник необходимых для всего живущего факторов - света, с одной стороны, и влаги - с другой, проявляет благотворное свое действие в регионах более северных, холодных, преимущественно в образе солнца; в областях более жарких, южных — преимущественно в виде освежающей иссушенную зноем почву дождевой влаги. У восточных славян понятие о светлом, белом боге, в смысле бога солнца, не разящего или прожигающего лучами своими, а ласкового и мирного благодетеля рода человеческого, подателя всяких благ и плодородия, перенесено на Ярило, а в христианстве — на св. Георгия Победоносца. Независимо от свидетельства Гельмольда о небесной природе Святовита, верховного бога, бога богов, она выражается и в названии, которое дает ему один из списков Книтлинг-саги, где он именуется Svaraviz, т. е. небесный витязь (Svar, Svarga санскр. – «небо»).