Вход

В.А. Сухомлинский о потребностях человека и смысле жизни

Рекомендуемая категория для самостоятельной подготовки:
Курсовая работа*
Код 211081
Дата создания 12 апреля 2017
Страниц 29
Мы сможем обработать ваш заказ 28 сентября в 12:00 [мск]
Файлы будут доступны для скачивания только после обработки заказа.
740руб.
КУПИТЬ

Описание

Данная курсовая о человеке, поднявшемся первым против рутины и застоя в педагогике, против тотального истребления высоких духовных устремлений. В работе предпринята попытка проследить философские, нравственные, этические и эстетические истоки идеалов В.А. Сухомлинского, нелегкий путь их становления и утверждения. ...

Содержание

Введение…………………3
Глава 1. В.А. Сухомлинский о формировании потребностей человека……5
Глава 2. Сухомлинский В.А. о смысле жизни………………………16
Заключение…………………………………………29
Список использованной литературы………………………30

Введение

Среди педагогов послевоенного периода видное место принадлежит Василию Александровичу Сухомлинскому (1918-1970). Талантливый практик и теоретик он всю жизнь проработал в сельской школе. Обобщение теоретического наследия советской педагогики и собственного практического опыта позволило ему написать работы, явившиеся важным вкладом в арсенал средств и методов социалистического воспитания. При жизни им было опубликовано свыше 30 отдельных работ и около 600 статей. Из книг В.А. Сухомлинского большую и заслуженную известность среди педагогической общественности СССР и многих стран мира получили такие работы, как «Сердце отдаю детям», «Воспитание гражданина», «Павлышская средняя школа», «Методика воспитания коллектива», «Сто советов учителю», «Разговор с молодым учителем школы».
Основное вни мание в своей деятельности В.А. Сухомлинский уделял воспитанию у подрастающих поколений гражданственности. Разработке этой основной темы в той или иной степени были посвящены все его работы. Опираясь на идеи А.С. Макаренко, В.А. Сухомлинский глубоко проанализировал с современных позиций процесс умственного, нравственного, трудового и эстетического формирования личности в различные периоды детства и юности. Он показал, какие огромные воспитательные возможности предоставляет окружающая детей реальная действительность, особенно в условиях сельской местности. ................

Фрагмент работы для ознакомления

Потребность человека в исследовательской деятельности в познании окружающего мира запрограммирована всем процес­сом его длительного исторического развития. Вспомним краси­вый миф о похищении огня Прометеем. Человеку по природе его присуще стремление к деятельности, потребность в созна­тельном творческом труде.
Человек познает не только для того, чтобы лучше органи­зовать общественное производство, не только для того, чтобы иметь завтра лучше и больше, чем сегодня. Чувство, которое приносит процесс познания, есть неиссякаемый и могучий стимул, побуждающий людей приносить на алтарь истины здо­ровье, молодость, а нередко и жизнь. Страсть к поиску исти­ны - одна из важнейших потребностей мыслящего человека, мощная идеальная побудительная сила. К тому же из всего мно­гообразия потребностей человека познание наиболее гармонич­но объединяет личное и общественное, снимая коллизию «для себя» и «для других». Для творческого познания такого разде­ления просто не существует. Любая деятельность человека тем свободнее от противопоставления личного общественному, чем больше в ней присутствует творческое начало. Придание труду творческого характера делает его источником положительных эмоций, удовлетворяющим не только материальные, но и духов­ные потребности. Поэтому, считал В.А. Сухомлинский, не эф­фективны попытки воспитания «потребности в труде» безотно­сительно к мотивам трудовой деятельности. Ведь может тру­диться в поте лица и человек с «каменным сердцем», стяжа­тель, побуждаемый ненасытной жаждой накопительства.
Однако стремление человека к поиску истины, жажду от­крытий, «информационный голод» В. А. Сухомлинский никогда не абсолютизировал. Многочисленные направления в психоло­гии конца прошлого - начала нынешнего столетия пытались объяснить потребности человека, в том числе и потребность в познании, неосознанными стремлениями, бессознательными влечениями, источники которых коренятся в семой природе че­ловека. При таком подходе стремление человека к расширению знаний об окружающей его действительности выступает физио­логической потребностью, результатом некоего инстинкта, ощу­щаемого человеком так же властно, как, скажем, желание пти­цы петь или стремление рыбы перед нерестом плыть против течения реки. Теории, сводящие всю жизнедеятельность чело­века к проявлению лишь «естественного» (биологического), не учитывают влияния законов общественного развития на процесс становления личности. Они не дают возможности понять, исто­рические условия становления личности, пути и реальные усло­вия развития ее задатков, силы желаний. Потребность в позна­нии не дана человеку в качестве «дара природы». Человек с унаследованной предрасположенностью к познанию в резуль­тате влияния социального окружения может не только не забо­титься поисками истины, но и быть гонителем мысли, разруши­телем созданий искусства, культуры. Направленность личности человека, его устремлений зависит во многом от окружающей действительности, духовности общества, характера, целей и средств воспитания и образования.
В.А. Сухомлинский хорошо это понимал. И он не ограничи­вался анализом только материальных потребностей и потреб­ностью познания. Высшей потребностью человека он считал «потребность человека в человеке как носителе духовных ценностей; возникновение, развитие этой потребности на основе духовной общности людей, их стремления к обладанию духов­ными ценностями»1. Поэтому главная задача народного учителя, по мнению В.А. Сухомлинского, сделать так, чтобы важнейшей необходимостью каждого воспитанника была его потребность в другом человеке.
Материальные потребности, потребность в познании и, на­конец, потребность в другом человеке, в общении с другими людьми - такова иерархия потребностей, которая хорошо про­слеживается в работах В.А. Сухомлинского по мере развития его философско-педагогических взглядов. Эта классификация Сухомлинского почти полностью совпадает с той классифика­цией потребностей, которую дает Гегель в «Эстетике», а К. Маркс и Ф. Энгельс - в «Немецкой идеологии». «Обозревая все содержание нашего человеческого существования, - писал Гегель, - мы находим обширную систему физических потребно­стей, на удовлетворение которых работает большая и разветв­ленная сеть промышленных предприятий, торговля, судоходство и технические искусства. Выше этой системы потребностей мы находим мир права, законов, жизнь в семье, обособление сос­ловий, всю многообъемлющую область государства... Наконец, мы находим бесконечно специализированную и сложную дея­тельность, совершающуюся в науке, совокупность знаний и по­знаний, охватывающую все существующее»2. К. Маркс и Ф. Энгельс также начинают анализ отношений в об­ществе с материальных потребностей, а лишь потом рассматри­вают потребности более высокого порядка. «Действительное сознание, - отмечали К. Маркс и Ф. Энгельс в «Немецкой идео­логии», - возникает лишь из потребности, из настоятельной не­обходимости общения с другими людьми... сознание необходи­мости вступить в сношения с окружающими индивидами явля­ется началом осознания того, что человек вообще живет в обществе»1.
Это положение о росте потребностей, сформулированное позднее В.И. Лениным как «закон возвышения потребностей», красной нитью проходит через все наследие В.А. Сухомлин­ского. Главный смысл воспитания для В.А. Сухомлинского в том, чтобы взаимное человеческое общение и духовное обога­щение были источниками полноты и многогранности жизни.
В возвышении потребностей видел В.А. Сухомлинский путь к решению многих проблем, в том числе и тех, что так остры сегодня, - межнациональных отношений. Культурный человек терпим к людям других национальностей, к инакомыслию, не агрессивен. И потому чем богаче и полнее удовлетворяются ма­териальные потребности, тем тоньше должна быть человеческая натура, тем острее она должна воспринимать мир, душевное состояние других людей. Без такого утонченного восприятия вряд ли достижима самая главная цель воспитания и развития - человеческое счастье. Человек, не постигший в опыте собственной жизни необходимости выражать себя в долге как заботе о другом и других, не знает истинного счастья как события, содружества, сострадания, сопереживания. «Занимаясь самим собой, человек только в очень редких случаях, и отнюдь не с пользой для себя и для других, удовлетворяет свое стремление к счастью»2.
Глава 2. Сухомлинский В.А. о смысле жизни
Все мы, педагоги и взрослые, по мысли В.А. Сухомлинского, ответственны за судьбу детей и потому за будущее народа. Нельзя не испытывать тревоги, видя, что есть еще у нас семьи, в которых дети не знают счастья. Особенно это относится к тем детям, любые желания которых удовлетворяются заботли­выми родителями, бытие которых безоблачно и безмятежно. Дети, вскормленные на таком «счастье», по сути, глубоко несча­стные люди - им недоступна радость дарения, заботы, преодо­ления. Потребляя блага, созданные другими, они лишаются возможности видеть всю полноту и многогранность мира, ори­ентироваться в нем и, самое главное, участвовать в процессе жизнетворчества. «Счастье человека невозможно передать в наследство и невозможно получить как наследство. Там же, где пытаются передать детям вместе с фамилией в наследство и свое счастье, вырастают подлецы, негодяи, лодыри, как пиявки сосущие кровь и труд родителей»1. Эти слова принадлежат А.С. Макаренко, но схожие мысли и высказыва­ния можно найти и во многих работах В. А. Сухомлинского. Он был убежден, что счастье не чудесная жар-птица, которую можно поймать. Это постройка, которую надо воздвигнуть. Важнейший источник счастья - творческий труд на пользу лю­дям. В понятие «труд», «деятельность» В.А. Сухомлинский вкла­дывает широкий философский смысл. Стремление выразить свое - «я» - одна из важнейших потребностей человека. Вряд ли су­ществует такой человек, который не стремился бы выразить себя, самореализоваться как личность, добиться чего-то значи­тельного в жизни. Понятно, что это можно сделать лишь в тру­де, отвечающем способностям человека, обогащающем его интеллектуально и духовно. Без такого труда, даже если он слу­жит источником удовлетворения его личных материальных по­требностей. человек чувствует себя никчемным, пустым, никому не нужным. Удовлетворите все изысканные потребности челове­ка в пище, одежде, но запретите ему трудиться, чтобы выра­зить свое «я», обреките на бездеятельность - и жизнь человека потеряет смысл. Характеризуя роль труда в жизни человека, Ф. Энгельс отмечал, что «добровольная производительная дея­тельность является высшим из известных нам наслаждений»1. В процессе материального и духовного произ­водства человек преобразует самого себя, развивает свои спо­собности и задатки, выражает свое «я».
Юный К. Маркс при выборе профессии руководствовался двумя принципами: чтобы она давала возможность принести на­ибольшую пользу человечеству и позволяла совершенствовать самого себя, максимально выразить свое «я». Характер само­выражения зависит от вида деятельности. По-разному выражают свое «я» токарь, художник, землепашец, писатель, сталевар. И хотя возможности самовыражения в разных профессиях не­одинаковы (умственный труд представляет для этого больший простор), не нужно думать, что жизнь людей, оставляющих пос­ле себя научные открытия, книги, картины, имеет больший смысл, чем жизнь простого рабочего или крестьянина. Такой взгляд ошибочен. Поскольку вся история складывается из дея­тельности масс и личностей, каждый человек своим трудом вносит вклад в общий поток жизни, обновляя и продолжая ее.
Жизнь отдельного человека не пустой, ничего не значащий факт, а необходимый и важный момент общей жизни, если че­ловек сам творит свою судьбу. Он и сценарист ее, и режиссер, и исполнитель. Каждый человек своим трудом, служением об­ществу обогащает историю и не только вносит в нее опреде­ленный вклад, но и в какой-то мере влияет на ее ход. Влияние это не кончается с физической смертью человека, но действу­ет и в будущем - своими идеями, идеалами, творениями рук и ума. Все действительно великие люди, отдавшие свою жизнь служению людям, оставили себя в потомках, в делах и памяти народной. В.А. Сухомлинский подчеркивал: «Человек рождается не для того, чтобы бесследно исчезнуть. Он оставляет себя в людях. В этом наше бессмертие и наше счастье»1.
Сегодня работы В.А. Сухомлинского переведены на многие языки мира. Они служат неисчерпаемым источником ценных идей, теоретических обобщений, практических рекомендаций по вопросам воспитания человека. Его наследие стало не только нашим национальным богатством, но и частью культурного на­следия человечества, как и идеи Песталоцци, Коменского, Ушинского, других педагогов-гуманистов. В этом смысле Сухом­линский бессмертен, и свое бессмертие он творил своим трудом воспитания свободного и милосердного человека, отдавая силы и жизнь детям.
Для В.А. Сухомлинского проблемы жизни и смерти, памяти и забвения, трагического и прекрасного были постоянным пред­метом размышления. В его архиве есть выписки из письма К. Маркса Зигфриду Мейеру: «Итак, почему же я Вам не отве­чал? Потому, что я все время находился на краю могилы. Я дол­жен был поэтому использовать каждый момент, когда я бывал работоспособен, чтобы закончить свое сочинение, которому я принес в жертву здоровье, счастье жизни и семью. Надеюсь, что этого объяснения достаточно. Я смеюсь над так называемы­ми «практичными» людьми и их премудростью. Если хочешь быть скотом, можно, конечно, повернуться спиной к мукам че­ловечества и заботиться о своей собственной шкуре. Но я счи­тал бы себя поистине непрактичным, если бы подох, не закон­чив полностью своей книги, хотя бы только в рукописи»1.
Найти свое призвание - значит найти свое счастье, утвердить человеческое достоинство, выбрать жизненный путь, на котором принесешь наибольшую пользу Родине и в то же время бу­дешь переживать полноту духовной жизни.
Как это сделать практически? - ставил вопрос В.А. Сухомлинский. И давал на него следующий ответ: надо осуществлять важнейшее педагогическое правило: не должно быть ни одного подростка, ни одного юноши, не увлеченных делом, творчест­вом. Именно в период самопознания своих сил и способностей, в годы ранней юности каждый должен почувствовать себя под­линным мастером, поэтом, художником в любимой работе. «Полная гармония общественного и личного достигается только при условии, что нравственное благородство общества сочета­ется с личной нравственной склонностью, а эта склонность ста­новится реальностью благодаря тому, что человек счастлив сво­им личным счастьем, гордится своей личной доблестью, личны­ми успехами»2. В другой работе читаем: «Счастье лишь тогда нравственно, когда человек, образно говоря, греясь у костра и подкладывая поленья, сушит топливо для того, чтобы разжечь костер завтра»3. Человек, придержива­ющийся такого подхода, умеет ограничивать свои желания, считается с возможностями общества в удовлетворении своих личных потребностей. Общество не может потреблять больше, чем производит. Если же каким-то путем кто-то получил боль­ше, чем заработал своим собственным трудом, то это означает присвоение чужого труда, обворовывание других людей. Под­линно нравственный человек на это не пойдет. Для такого че­ловека счастье возможно лишь как согласие с другими людь­ми, забота об общем благе.
Но есть и другая категория людей - эгоистов и себялюбцев. Эти люди часто не понимают, а главное, и не хотят понять и принять того факта, что общество еще не может полностью удовлетворить всех потребностей. Культура таких людей недо­статочно высока для того, чтобы они могли ограничить свои желания и потребности, и удовлетворять их они стремятся лю­быми средствами и ценой, часто за счет других. Однако, не умея и не желая ничего и никому отдавать, в конечном счете человек обрекает себя на одиночество, противостояние со всем миром, душевное оскудение, когда все чувства и переживания подавляются и заменяются единственным стремлением: жить полегче, урвать побольше. Такой человек, убежден В.А. Сухомлинский, не может быть счастливым и в личной жизни, где без любви, без способности думать и заботиться о близких не построить крепкой семьи. Счастливое общество не могут по­строить несчастные люди, превращенные в «винтики» государст­венной машины, в средство достижения абстрактного светлого будущего для грядущих поколений, отдающие в качестве жерт­вы высшему «идеалу человечности» свои личные интересы, меч­ты, надежду на достижение счастья при жизни. «Было бы лицемерием, - писал В. А. Сухомлинский, - если бы мы в настоя­щем требовали от человека перенесения лишений, а благо, счастье обещали в неизвестном будущем»1.
Счастье человека включает и такие ценности, как любовь, семейные радости, материальное благополучие, достойная, обес­печивающая насущные потребности жизнь. Поэтому вряд ли верно сказать: выполнение долга - главный смысл жизни, а достижение, скажем, счастья в любви — не главный. Личное счастье было и остается одной из главных целей человеческой жизни. Для счастья человеку нужно многое: хорошая еда, удобная квартира, любимый человек, друзья, работа по душе, социальная справедливость, уверенность в завтрашнем дне, ува­жение окружающих, чистая совесть. Но мало иметь эти блага, важно еще понимать сущность каждого из них, ощущать их как ценности.
Счастье - это не только способность чувствовать радость бытия, удовлетворения своих разнообразных потребностей, но и умение достойно преодолевать неизбежные беды, несчастья и огорчения.
В этом смысле счастье - это стремление к нему, способ­ность бороться за него и достигать его, изменяя обстоятельст­ва и себя к лучшему, это верность своему человеческому пред­назначению, это стремление к жизни, наполненной глубоким смыслом и озаренной идеалами добра, совести, справедливости, борьба за утверждение этих идеалов. Если человек не готов к преодолению трудностей, если ему все дается легко, без борьбы, то такая жизнь становится неинтересной. Размышление об этой составляющей счастья есть у многих выдающихся умов человечества. В.А. Сухомлинский часто повторял известные слова Гёте: «Лишь тот достоин жизни и свободы, кто каждый день за них идет на бой». Борьба против зла, борьба за добро возвышает человека, делает его жизнь действительно осмысленной, общественно ценной, позволяя ему активно и ярко рас­крыть свои творческие, духовные задатки.
Неверно думать, утверждал В.А. Сухомлинский, что борьба была необходима только в прошлом, а сейчас в ней нет необ­ходимости, что ей не находится места в жизни. Разве нет у нас разного рода безобразий, не пережитков, а «нажитков» наших собственных недостатков, всего того, что мешает, тормозит, а порой и деформирует саму жизнь? Все это, подчеркивал В. А. Сухомлинский, есть. С этим необходимо считаться и бо­роться. Беда состоит в том, что некоторые люди предпочита­ют уходить от этой борьбы и своим молчанием, бездействием сознательно или бессознательно потворствуют злу: «Человек, который боится сказать правду о себе и о другом человеке, не способен возмутиться тем, что рядом с нами что-то не так, как должно быть. Малодушный вообще теряет представление о том, как должно и как не должно быть. Тот, кто утратил способность видеть, как должно быть, не может стать верным долгу, а зна­чит, не может быть и борцом. Малодушный добру и злу вни­мает равнодушно»1.
Если к вам прибежал ребенок, говорил В. А. Сухомлинский, обращаясь к педагогам и родителям, с широко открытыми от тревоги глазами, если он дрожащим голосом сообщает вам о том, что творится зло или может произойти зло, - не успо­каивайте его. Успокоите раз, другой, третий, а на четвертый раз и успокаивать не надо будет: он к вам просто не придет, глаза его останутся равнодушными. Умейте вместе с детьми возмущаться злом и доводите свое возмущение до конца. Что значит «до конца»? Здесь В.А. Сухомлинский ссылался на мысль В. И. Ленина, высказанную в «Философских тетрадях» по пово­ду утверждения Гегеля о роли практики в теории познания: мир не удовлетворяет человека, и человек своим действием решает изменить его. «Доброе» есть «требование внешней дей­ствительности», т. е. под «добрым» разумеется практика че­ловека = требование (1) и внешней действительности (2)»1. И В.А. Сухомлинский обращается к юношеству с выст­раданными собственной жизнью и борьбой напутствиями. Уви­дев зло, не размышляй и не взвешивай: бороться против него или пройти мимо. Делай так, как велит сердце, совесть. Благо­родные чувства - верные стражи совести. Мужественное отно­шение к злу, убежденность в действии вырастают только на почве той жизненной мудрости, в основе которой лежит созна­ние справедливости взаимоотношений между людьми в обще­стве. Жизнь - величайшее благо. Человек сам должен распоря­жаться своей жизнью. Так распорядись же ею достойно, чело­век! Будь разумен, цени те ее мгновения, которые выпали тебе сегодня. Помни, что перед каждым человеком - безграничный океан этого счастья. Но, к сожалению, так же как никто не ду­мает о воздухе, когда его вволю, так же мало кто задумыва­ется и о счастьи бытия, когда оно есть. Для того чтобы по-на­стоящему дорожить счастьем бытия, требуется высокая, всесто­ронняя воспитанность души, интеллекта, сердца.
Источником светлого, мажорного восприятия жизни были для В.А. Сухомлинского книги Антуана де Сент-Экзюпери. Ва­силий Александрович любил и хорошо знал многие работы это­го замечательного французского писателя, патриота, гумани­ста - «Ночной полет», «Планета людей», «Военный летчик». Осо­бенно часто В.А. Сухомлинский ссылается на мудрую сказку для взрослых «Маленький принц», которая учит видеть счастье просто в том, что идешь по земле, что твое лицо греет Солн­це, а глаза заливает пот, что вечером, с наслаждением расправ­ляя спину после утомительного труда, ты видишь на своих ладо­нях мозоли, а на небосклоне загоревшуюся звезду... Этому счастью хотел научить своих учеников и В.А. Сухомлинский.

Список литературы

1. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 1. Наука логики. - М., 1975.
2. История педагогики. Под ред. М.Ф. Шабаевой. – М.: Просвещение, 1981.
3. Ленин В.И. Полн. собр. соч. – Т. 1, 29. – М., 1965.
4. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. - Т. 3, 20, 21, 23, 31 - М., 1984.
5. Об идеалах В.А. Сухомлинского. Е.Г. Родчанин, И.А. Зязюн. – М.: Педагогика, 1991.
6. Сухомлинский В.А. Воспитание личности в семье. – М., 1965.
7. Сухомлинский В.А. Избранные произведения. В 5 томах. – Киев, 1979. – Т. 3.
8. Сухомлинский В.А. Научи свое сердце добру//Комсомольская правда, 1979. – 24 августа.
9. Тарковский Б.С. Повесть об учителе Сухомлинском. - М., 1972.
10. Фейербах Л. Избранные философские произведения. В 2 т. – М., 1955. – Т.1.
Пожалуйста, внимательно изучайте содержание и фрагменты работы. Деньги за приобретённые готовые работы по причине несоответствия данной работы вашим требованиям или её уникальности не возвращаются.
* Категория работы носит оценочный характер в соответствии с качественными и количественными параметрами предоставляемого материала. Данный материал ни целиком, ни любая из его частей не является готовым научным трудом, выпускной квалификационной работой, научным докладом или иной работой, предусмотренной государственной системой научной аттестации или необходимой для прохождения промежуточной или итоговой аттестации. Данный материал представляет собой субъективный результат обработки, структурирования и форматирования собранной его автором информации и предназначен, прежде всего, для использования в качестве источника для самостоятельной подготовки работы указанной тематики.
© Рефератбанк, 2002 - 2021