Современное прочтение политических идей М.K. Ганди

Заключение

В данной работе рассмотрены такие аспекты учения Ганди: Истоки. Идеология Махатмы Ганди глубоко укоренена в индийской культуре и даже в ментальности народа. Истоки идеологии ненасилия лежат в различных мировых религиях. Понимания феномена гандизма невозможно без изучения этого фундамента.
Морально-этическое учение. В основе гандизма – глубоко разработанное философское учение, составляющее целостное мировоззрение. Все социально-политические практики гандизма имеют свое философское обоснование и этическое оправдание. Центральная идея гандизма – идеал ахимсы, проявляющейся в непричинении вреда живым существам и абсолютном ненасилии.
Особенности политических воззрений. Сочетание активной политической освободительной борьбы с принципиальными нормами ненасилия является отличительн ...

Оглавление

Введение 3
Глава 1. Становление и развитие личности/мировоззрения М. Ганди 11
Глава 2. Ганди и Индия после Ганди 32
Глава 3. Отношение М. Ганди к конституции 49
Глава 4. Ганди и мировое сообщество 59
Заключение 90
Список использованных источников и литературы 97

Введение

Актуальность исследования. Рубеж XX-XXI столетий ознаменовался существенным ростом противоречий в этнокультурной сфере. С распадом биполярной системы мироустройства и снижением опасности начала ядерной войны на первый план вышли экономические и социальные разногласия. Их концентрация и темпы накопления оказались беспрецедентно высокими, что позволило говорить о системном кризисе диалога культур. В этой связи небывалую остроту обрели проблемы сохранения единства мира, разрешения и предотвращения конфликтов на почве межэтнических и межконфессиональных разногласий, экстремизма, а также силовых сценариев развития ситуаций. В центре внимания религиозных, политических, научных и иных общественных кругов оказались такие явления и категории, как экстремизм, ксенофобия, толерантность, эти ка ненасилия и др. Их рассмотрение закономерно вызвало увеличение числа публикаций, дискуссий, конференций, семинаров и круглых столов как в России, так и за рубежом.
В настоящее время особой популярностью пользуется понятиЯ толерантности и ненасилия, устанавливаемой в качестве одной из основных ценностей для современных общественных отношений. Его активное внедрение в качестве своеобразной модели предотвращения разногласий вызывает неоднозначную реакцию в нашей стране, и не последнюю роль здесь играет разность подходов к толкованию этого термина. Заключенный в 1648 г. Вестфальский мир положил конец этим кровавым столкновениям, даровал народам Англии, Франции и других государств право мирно сосуществовать, не отказываясь от своей веры.
Прежде декларируемая идея исповедания одним государством одной веры была отменена, и это стало поворотным событием во всей европейской истории. Следующий исторический шаг идеи толерантности произошел в Англии в контексте разрушительной английской революции, когда столкнулись протестантские радикалы и католикоангликанские силы. Поиском выхода из сложившейся ситуации занялся Джон Локк, предложивший свою модель либеральной толерантности: «Проблема толерантности возникает не потому, что это нравственно, не потому, что это хорошо, а в жестком силовом контексте элементарного выживания государства. Соответственно, то, что относится к частной стороне жизни людей, не должно быть предметом государственного вмешательства… Терпеть в принципе нужно всех, кто не наносит урона и не угрожает власти, т.е. сама терпимость обусловливалась, по сути, нашей лояльностью к власти существующей, в данном случае к власти английской короны. Третий момент: из сферы терпимости были абсолютно и категорически исключены, с самыми жесткими формулировками, целые категории людей: атеисты, паписты, т.е. католики, которые признают верховенство и авторитет Римского престола…». Данные обстоятельства указывают на то, что, во-первых, теория толерантности – это, прежде всего, теория ее границ, поскольку не может быть режима толерантности, не исключающего никого.
Во-вторых, эти границы не являются незыблемыми. И в-третьих, толерантность всегда предполагает, что кто-то имеет право терпеть кого-то и тем самым исключает равенство. Таким образом, следует констатировать, что в классическом европейском понимании толерантность – это не абстрактная моральная категория, выражающая некую общечеловеческую ценность, а вполне конкретная форма политического компромисса, возникавшая в условиях осознания властвующей элитой угрозы своему существованию и существованию руководимого ею государства. Для Европы эта модель оказалась вполне приемлемой в определенных исторических условиях и позволила сохранить жизни тысяч людей. В настоящее же время гораздо большую поддержку получают, с одной стороны, националистические идеи, призывающие к значительному ограничению прав отдельных групп и этносов, вплоть до закрытия границ для эмигрантов из стран Северной Африки и Ближнего Востока. С другой стороны, все больше появляется прогнозов о том, что сравнительно молодая европейская модель толерантности и ненасилия в перспективе неизбежно проиграет имеющим гораздо более длительную историю моделям Индии и Китая. В Китае представители разных религий не терпят, а взаимодополняют друг друга. В Японии эта особенность выражена еще сильнее, а индийская традиция толерантности еще богаче китайской. Индия – страна не менее многообразная, чем Европа, – не знала религиозных войн. В Индии бесконфликтно существуют и джайны, и парсы, и христиане, не говоря о десятках религий индуистского круга». В России в последние годы наблюдается активное распространение идеи толерантности европейского порядка, в ряде случаев воспринимаемой как чуждой для российского менталитета, а ее безусловное принятие характеризуется как отказ от собственной самобытности и пройденного исторического пути. Толерантность в прямом переводе большинства российских словарей XIX, XX, XXI столетий означает «терпимость», относиться толерантно – терпеть, выносить. Но история отечественной философской мысли свидетельствует о том, что российское государство формировалось на принципиально иных основах, чем европейская цивилизация. Если в основу европейской морали заложен компромисс, договор между индивидуальностями с последующим ограничением прав друг друга и делегированием властных полномочиям избранным, то Россия представляет собой уникальный цивилизационно-исторический проект, в государственном смысле последовательно создаваемый на основе христианской этики ненасилия, правды и любви. Имперская Россия выделялась среди других государств своей особой колонизаторской политикой – очень «странной», по признанию зарубежных исследователей. Она, в отличие от Британии и Франции, не устанавливала на покоренных территориях колониальный режим, почти всегда была донором колонизуемых территорий и стремилась поддерживать уровень жизни периферии через централизованный механизм дотаций. Такая же политика проводилась и в советское время, идеологическими лозунгами которой были такие толерантные понятия, как «дружба и братство между народами», «мирное сосуществование» и «солидарность с народами всех стран мира» в их борьбе с империализмом и колониализмом». Учитывая изложенное, внедрять в сознание россиян европейскую модель толерантности, низводить отношения совместного участия народов России в жизни друг друга до уровня компромисса и терпимости означает существенным образом деформировать внутренние социальные связи, создаваемые веками и являющие собой основу российской государственности. В этом смысле заслуживают особого внимания работы отечественных авторов, посвященные анализу проблем широкого внедрения данной модели в российское общество и оценки предполагаемых последствий указанного процесса для многонационального российского народа и государства в целом. Они относятся к толерантности как к составной части так называемых «общечеловеческих ценностей», которые, в свою очередь, входят составной частью в мировую глобализаторскую политику Западной Европы и США. Для них толерантность есть требование терпимости к самым крайним проявлениям цинизма, оправданию и даже прославлению порока. Эта идеология упорядоченно враждебна по отношению к традиционным духовным ценностям, прежде всего христианским. Следует отметить, что на бытовом уровне негативное отношение к категории толерантности проявляется в достаточно парадоксальной форме: сам этот термин считают производным от фамилии Мориса Шарля Талейрана, министра иностранных дел Франции рубежа XVIII-XIX вв. Отличаясь чрезвычайной гибкостью своих принципов, он остался в истории дипломатии как человек, заложивший основы первой в мировой истории работоспособной системы международных отношений. Имеющая общие черты с европейской идеей толерантности, как с формой отрицания агрессии по отношению к определенным этническим либо конфессиональным группам, она, тем не менее, имеет более широкое, абсолютизированное значение, является производной не от идеи терпения, а от идеи христианской любви, и исключает дискриминацию в любом виде.
Для ее реализации А.А. Гусейнов рекомендует сторонникам отказаться от монополии на истину, поскольку они тоже могут ошибаться, и должны быть готовы к изменениям, открыты для диалога и компромиссов; осознать, что они вполне могли бы быть на месте своих оппонентов, и, чувствуя свою причастность ко злу, не к абстрактному, а к тому вполне конкретному злу, с которым они ведут борьбу, критически анализировать свое поведение под углом зрения того, что могло бы в нем питать и провоцировать враждебную позицию оппонентов; исходя из убеждения, что как бы индивид ни погряз в преступлениях, он лучше того, что он делает и в нем всегда сохраняется возможность преображения, искать такого выхода, который позволил бы оппоненту сохранить достоинство, ни в коем случае не унижал его; не настаивать на своем, не отвергать с ходу точку зрения оппонентов, а искать приемлемые решения; пытаться превращать врагов в друзей, бороться со злом, но любить людей, стоящих за ним; если насилие, покоряя и убивая противников, лишь временно заглушает конфликт, но не устраняет его причин, то ненасильственная акция направлена на устранение самой основы конфликта и предлагает перспективу взаимоотношений, когда предшествующее зло не является препятствием для последующего сотрудничества. Она направлена на такое изменение внешней конфигурации конфликтующих сторон, которое переходит в изменение их внутреннего – духовного, волевого – состояния». Этика ненасилия чрезвычайна актуальна в наши дни, поскольку именно ее отрицание, и, как политическое следствие, использование тяжелых вооружений для удовлетворения властных амбиций и достижения экономических целей отдельных стран ведет к дестабилизации обстановки в мире в целом, росту международной напряженности, увеличению числа межнациональных столкновений. Мирное, конструктивное взаимодействие между представителями разных народов и культур является объективной необходимостью для стабильного развития общества.
Вместе с тем, добиваясь установления согласия, разрабатывая соответствующие методики и стратегии его достижения, необходимо учитывать происхождение и неоднозначность толкования отдельных понятий среди различных социальных групп, предпринимать соответствующие разъяснительные действия. Лишь при одинаковом ценностном восприятии важных для общества категорий, безусловно, положительном отношении к ним, данные категории будут эффективно использоваться при решении проблем, связанных с сокращением насилия и установлением приемлемых отношений в современном этнокультурном мире.
В современном мире обостряется поиск принципиально новых путей решения политических, социальных и культурно-религиозных конфликтов. Этим объясняется повышение интереса к историческому опыту ненасильственной борьбы и, в частности, к идеологии ненасилия, разработанной М.К. Ганди. Актуализируется вопрос о возможностях ненасилия как альтернативного пути развития, проблема совместимости философско-этических учений с политической деятельностью. Обращение к опыту ненасильственной борьбы имеет как научное, так и практическое значение.
Важнейшим источником в изучении вопросов идеологии гандизма являются автобиография М.К. Ганди, его статьи, речи, переписка со Львом Толстым, а также воспоминания соратников и современников. Индийское национально-освободительное движение 20-х – 40-х годов ХХ века, личность и идеи Махатмы Ганди нашли довольно широкое освещение в научной литературе: этому вопросу посвящены работы отечественных, индийских и английских историков. Тему исследовали Б.Р. Рыбаков, А.Н. Федяев, А.В. Горев, Т.В. Григорян, О.Ю. Курныкин, М.П. Меняева, А.В. Перцев, М.Т. Степанянц и др. Однако задание исчерпывающего исследования и объективной оценки идеологии Ганди еще нельзя считать разрешенным. Требует разработки исследование истоков и последующего влияния гандизма. Открытым остается вопрос о возможности применения идей Ганди в современном мире.
Объект исследования – политические идеи М. Ганди.
Предмет исследования - современное прочтение политических идей М.К. Ганди
Поэтому целью данного исследования стало современное прочтение политических идей М.К. Ганди.
Для достижения этой цели были поставлены следующие задачи:
• рассмотреть истоки идей ненасилия в учении М.К. Ганди;
• исследовать становление М.К. Ганди как лидера ненасильственного сопротивления;
• определить методы взывания к совести;
• изучить идеи М.К.Ганди и их влияние на ИНК ;
• охарактеризовать деятельность ИНК;
• показать значение «соляного похода»;
• осветить проблему независимости и раздела Индии;
• проанализировать индийскую конституцию;
• рассмотреть приход секулярности к власти;
• оценить влияние гандийских идей на современное политическое развитие.
Данная постановка задач определила структуру исследования, которое состоит из введения, четырех глав, заключения, списка использованных источников и литературы.
При написании исследования были использованы как источники, к которым в первую очередь относятся труды самого М.К. Ганди, так и литература, в основном представленная монографиями и научными статьями. Отдельно следует отметить значение ресурсов Интернет.
Теоретико-методологической базой исследования стали монографические и другие научные издания по международным отношениям и политологии, а также необходимая для понимания данной темы специальная научная литература и источники.
Теоретическую и информационную базу исследования составили официальные документы международных организаций (Устав ООН) и государств (Конституция Индии), а также периодика, публицистика и статистические материалы.
Теоретико-практическая значимость исследования. Результаты проведенного исследования могут найти применение в учебном процессе гуманитарных и экономических вузов при чтении курсов «Международные отношения», «Мировая политика» и др.
Вместе с тем результаты работы могут быть использованы при дальнейшем исследовании политической этики М. Ганди и ее влияние на современные международные отношения.

Что касается преемственности с порядками и институтами коло­ниально-феодального наследия, то в Конституции они нашли отра­жение во временном сохранении привилегий князей, особом статусе ряда каст, религиозных и этнических групп (1-я поправка)37. В Кон­ституцию были включены также отдельные положения колониаль­ного закона об управлении Индией 1935 г., особенно в части, касающейся разделения полномочий между центральным прави­тельством и правительствами штатов. Наконец, Конституция закре­пила структуру и функции индийской административной государственной службы (ИАС) - прямой преемницы индийской колониаль­ной службы (ИКС).
Заимствования из других конституций составили рад основополагающих установлений государственного устройства независимой Индии. Из английской Конституции была заимствованапарламент­ская форма организации государственной власти; из американ­ской - преамбула, двухпалатная структура федерального парламен­та, функция Верховного суда как конституционного, принципы светского государства; из канадской - союзная форма федератив­ного устройства, при делегировании остаточных полномочий цент­ральному правительству; из австралийской - детальный перечень совместной компетенции центра и штатов, способ решения споров в этом вопросе; из ирландской - основные права и свободы граждан, порядок выборов президента коллегией выборщиков, назначение в верхнюю палату группы лиц, имеющих особые достижения в области науки, искусства и общественной деятельности. Заимствование из других конституций не производилось механически: соответствую­щие принципы и положения «привязывались» к индийской дейст­вительности, учитывали ее специфику и потому претерпевали неиз­бежную модификацию38.
Конституция Индии представляет весьма объемный документ. Она состоит из 395 статей, сгруппированных в 22 частях, и девяти приложений. Это одна из самых «толстых» в мире конституций. Кроме характеристики структуры и функций трех главных ветвей государственной власти - законодательной, исполнительной и су­дебной как в центре, так и в штатах она содержит отдельные главы о государстве, основных правах и свободах, руководящих принципах политики, федеральном устройстве, государственных финансах, раз­делы, относящиеся к хозяйственному праву - об имуществе, кон­трактах, исках, пошлинах и условиях торговли на территории Индии, положения о службах, выборах, национальных меньшинствах, офи­циальном (государственном) языке. Многие из этих положений касаются деталей управления, и обычно они не включаются в текст Основного закона. Но создатели Конституции считали, что низкая политическая и правовая культура населения, произвол властей и чиновников всех уровней обусловливали целесообразность включе­ния в ее текст возможно большего числа установлений и регламентаций, которые служили бы юридической базой строительства пра­вового государства и пресечения антиконституционных действий.
Официальное название государства «Республика Индия - Ин­дийский Союз». Согласно 42-й поправке к Конституции, принятой в 1976 г., Индия провозглашена «суверенной, социалистической, светской и демократической республикой»39. Помимо общепринятого понимания приведенных определений общественно-государствен­ного строя Индии их наполнение конкретным содержанием отлича­ется в этой стране определенной спецификой. Так, суверенитет Индии не понимается как свобода от обязательств, вытекающих из ее членства в ООН и в Содружестве наций. Отделение церкви (религии) от государства в многоконфессионной стране означает, что само государство не имеет официальной религии и не может ее устанавливать, равно как предоставлять какой-либо одной религии особые права или привилегии (в частности, в государственных средствах массовой информации, при официальных церемониях и т.п.). В Индии запрещено преподавание религии в учебных заведе­ниях, полностью или частично содержащихся за счет государствен­ного финансирования; ни одно лицо нельзя обязать посещать уроки религии или богослужения (статья 28). Религиозный нейтралитет госу­дарства не возбраняет ему регулировать любую экономическую, политическую и иную светскую деятельность, осуществляемую цер­ковью в соответствии с законом. В Конституции специально упоми­наются и гарантируются отмена неприкасаемости и открытие досту­па во все индуистские религиозные учреждения, имеющие публич­ный характер, всем слоям индусов (статьи 17, 25). Эти положения будучи безусловно верными в юридическом и политическом отно­шении, на практике оказались весьма противоречивыми по своим последствиям. Создатели Конституции недостаточно учли то обсто­ятельство, что индуизм - не только религия, но и духовная основа культуры народа. Практически полным отчуждением церкви и госу­дарства умело воспользовались религиозно-шовинистические пар­тии и группы, чтобы направлять недовольство населения против «иноверцев» и против «чужого», т.е. антииндуистского и, следова­тельно, антинародного правительства. Бунты и погромы на религи­озно-общинной почве практически всегда имеют поэтому и анти­правительственный характер40.
Конституция закрепила основные принципы государственного устройства демократической республики: выборность и периодич­ность переизбрания органов представительной (законодательной) власти, разделение властей, их подконтрольность и подотчетность. Провозглашая равенство всех граждан перед законом, Конституция запрещает любые проявления дискриминации по мотивам религи­озной, расовой, кастовой принадлежности, пола и места рождения, отменяет «неприкасаемость» и феодальные титулы. Вместе с тем Конституция допускает ограничение основных свобод и прав граж­дан в случае введения чрезвычайного положения, включая возмож­ность превентивного (т. е. до предъявления обвинения и санкции суда) заключения. Следует все же отметить, что провозглашенные в Конституции права и свободы граждан, будучи «наложенными» на индийскую действительность, оказались во многом не реализован­ными, особенно в отношении социально ущемленных слоев населе­ния. В этом проявилась как сила традиционных кастовых и религиозных предрассудков, так и в целом низкий уровень политической культуры общества.
Определение республики как социалистической означает, что в основе ее общественного строя лежат принципы, соответствующие концепции социализма в его индийской интерпретации («социализм третьего пути» Неру), изложенной в резолюциях съездов Нацконгресса и парламента. В Конституции эта концепция нашла отраже­ние в ряде статей, относящихся к признанию различных форм собственности, к ведущей роли государства в экономическом пла­нировании и регулировании, а также к руководящим принципам политики государства. Последние призваны, в частности, обеспечить положение, при котором «функционирование экономической системы не привело к концентрации богатства и средств производ­ства во вред общим интересам»41 (статья 39). Далее, государству предпи­сано проводить политику, направленную на обеспечение «в пределах его экономических возможностей» права на труд, образование, общественную помощь в случае безработицы, старости, болезни, нетрудоспособности, на заботу о культурном и экономическом раз­витии «слабых» слоев населения и др. Право на защиту от эксплуа­тации раскрывается в статьях Конституции, запрещающих торговлю людьми, использование принудительного труда (отработок за долги, барщину и т. п.), а также детский труд на фабриках, шахтах и других тяжелых и опасных работах42.
Официальное название государства Индийский Союз выражает его федеративное устройство. Создание федерации после обретения Индией независимости было исторически обусловлено. Огромная страна, состоявшая, как лоскутное одеяло, из «удельных» владений, уже была объединена английским колониальным господством. В свою очередь, общая борьба с колонизаторами также способствовала сплочению нации. Партия Индийский национальный конгресс, ее выдающиеся лидеры М. Ганди и Дж. Неру выступали от имени всех народов Индии. Но когда цель национального освобождения была достигнута, снова вспыхнули распри и междоусобицы, приведшие к расколу страны и отделению Пакистана. В виду реальной угрозы дальнейших дезинтеграционных процессов, в Конституции были заложены политические основы такого федеративного устройства, которые обеспечили бы сохранение единства страны, при соблюде­нии равенства всех входящих в ее состав народов, этнических и религиозных групп.
Федеративное устройство Индии учитывается в положениях Конституции, предусматривающих возможность ее изменений и допол­нений. В том что касается взаимоотношений «центра» со штатами, Конституция является «жесткой»: для изменения соответствующих статей или принятия новых требуются совместные действия законо­дательных органов федерации и штатов. Но и в другие части Кон­ституции поправки не могут вноситься путем обычной законодатель­ной процедуры в парламенте (как это принято, например, в Вели­кобритании) - для этого требуется присутствие абсолютного боль­шинства всех депутатов и большинство в две трети голосов как в первой - Народной палате, так и во второй - Совете штатов. Для ратифика­ции наиболее важных поправок (что оговаривается при их принятии) требуется согласие законодательных собраний не менее половины штатов. Но Конституция отличается «гибкостью» в том отношении, что она позволяет изменять систему государственного устройства, не прибегая к изменению самой Конституции. Так, объявляя чрез­вычайное положение, президент Союза, используя свои полномо­чия, может упразднить на время (например, в случае войны или угрозы общественной безопасности) федеральный характер государ­ства и ввести прямое президентское правление (статья 352)43. Президент­ское правление неоднократно вводилось в отношении отдельных штатов, где возникали беспорядки и ставилась под угрозу полити­ческая стабильность. После восстановления порядка и нормализа­ции обстановки прямое президентское правление отменялось, и одновременно вступали в силу все нормы федерального устройства для данного штата. Отмеченная «гибкость» Конституции позволяет без больших осложнений решать главную задачу - обеспечить сохранение единства страны в условиях политической стабильности федерации.
Если говорить о влиянии М. Ганди на конституцию Индии, то здесь прежде всего стоит отметить его борьбу с кастой «неприкасаемых».
Известно, что каждая цивилизация характеризуется специфическим набором ценностей, считающихся для нее основными. Ядро индийской культуры составляет система варна-ашрама-дхарма.
Согласно Ведам (священным книгам индусов), бог Брахма определил для всех индусов их «имена, род деятельности и особое положение». В ведийских мифах Пуруша, являющийся своего рода моделью космоса (и одновременно – человечества), рождает из духа своего луну, из глаз – солнце, из дыхания – ветер. Из уст Пуруши возникли жрецы-брахманы, из рук – воинское сословие кшатрии, из бедер – торговый люд вайшья и, наконец, из ступней – все остальные кастовые люди шудры (за пределами кастового деления остаются «неприкасаемые»). Только представители первых трех варн считаются духовно родившимися, т.е. «дважды рожденными», а потому имеющими доступ к чтению и изучению Вед. Шудрам предписывается служить членам высших каст и, прежде всего, брахманам.
Выход из одной касты и переход в другую при жизни невозможен. Идеальным поведением является строгое соблюдение кастовых предписаний для обеспечения более высокого социального статуса в будущем рождении. Причастность человека к дхармическому процессу, с одной стороны, выделяет его из остального мира живого. «Только человек открыт для «долга», независимо от того, что общего имеет он с животными. Только он оказывается связанным с нормами и обязанностями, т.е. дхармой». С другой стороны, кастовая система жестко регламентирует жизнь человека, максимально ограничивает возможности свободного выбора: человек действует не как самостоятельный блюститель морали, а как «актер» с заранее расписанной для него ролью.
Все это можно охарактеризовать как нормативную модель, ориентированную на безусловное выполнение норм и правил поведения, направленных на поддержание определенного мироустройства. В этих условиях миро- или жизнеутверждающая позиция оказывается не столько «утверждающей», сколько «подтверждающей», – сохраняющей то, что предустановлено. О консервативных последствиях соблюдения, в частности, предписаний кастовой системы М. Вебер писал: «Ритуальный закон, в соответствии с которым любое изменение профессионального занятия, любое изменение технологии труда могло вести к ритуальной деградации, конечно, не мог порождать экономических и технических революций из самого себя»44.
Существуют, тем не менее, и другие оценки кастовой системы. Показательно, например, суждение уже упоминавшегося философа и государственного деятеля С. Радхакришнана. В своей получившей мировую известность книге «Индийская философия» он пишет о том, что введение кастовой системы «было обусловлено потребностями эпохи». Имеется в виду период нашествия в Индию ариев и укоренения их на Индостанском полуострове. «Тогда она (кастовая система) казалась спасением для страны, каковыми ни были ее нынешние тенденции. Единственным средством сохранения культуры расы, которой грозила серьезная опасность раствориться в суевериях массы туземного населения, было закрепление, словно железным обручем, существующих культурных и расовых особенностей…Только каста дала возможность различным расам жить вместе и сосуществовать без взаимного кровопролития»45.
Вышеприведенное высказывание не может быть расценено как свидетельство консервативности С. Радхакришнана. Оно говорит о политической осторожности и даже мудрости, проявленной лидерами индийского национально-освободительного движения, включая и премьер-министра Республики Индия Дж. Неру. Уничтожить кастовую систему в одночасье, одним махом означало бы отказаться от авторитета Вед, составляющих фундамент индийской культуры. Это повлекло бы за собой лишение многомиллионного народа веры и традиционного мировоззрения, обречение его на утрату этических ориентиров, а также – уничтожение всей структуры общественного устройства. Последствия столь радикальных мер были бы губительны. А потому индийские лидеры предпочли путь постепенных реформ, – путь медленного, но непрерывного устранения кастовой дискриминации.
Для самого же М. Ганди ликвидация позорной системы «неприкасаемости» являлась неразрывной частью независимости Индии46. В своих статьях он неоднократно критиковал постулаты ортодоксального индуизма, которые оправдывали существование такого социально-религиозного явления, как «неприкасаемость». В результате в городе Пуна в 1932 г. между различными политическими силами был подписан пакт, расширяющий гарантированное представительство «неприкасаемых» в законодательных органах при условии ликвидации для них отдельной избирательной курии.
Исходя из многовекового уклада жизни индийского народа и догм традиционного индуизма, реформа, начатая Ганди, была во многом победой здравого смысла над предрассудками. Политика М. Ганди в кастовом вопросе приблизила объединение расколотого по многим вопросам индийского общества.
Сама же Конституция Республики Индия, а затем и закон 1955 г. запретили правда не само кастовое деление, а базирующуюся на нем дискриминацию (статья 17), приравняв ее проявление к уголовному преступлению. Более того, для членов так называемых «регистрируемых», т.е. низших каст, Конституция предусматривает резервирование мест в Народной палате парламента (статья 330) и в законодательных собраниях штатов (статья 332) пропорционально их численности. Представителям низших каст предоставлены квоты для получения образования по наиболее престижным профессиям.
Неру, как и многие другие лидеры национально-освободительного движения, полагал, что подобные конституционные меры (а главное – ликвидация экономической эксплуатации) приведут к постепенному изживанию «кастеизма», т.е. кастовой дискриминации. Однако этим надеждам не суждено было полностью оправдаться. Кастеизм сохраняется, и его роль в политической жизни страны весьма высока, даже несмотря на борьбу самого Ганди и его последователей.
Это особенно наглядно проявляется во время предвыборных кампаний. По признанию министра иностранных дел Индии Шаши Тхарура, широко известного своими публицистическими и литературными работами, «при голосовании индусы отдают голос за свою касту… Кастовая политика, практикуемая в современной Индии, представляет собой прямую антитезу тому политическому правопорядку, в котором надеялся жить Неру»47.
Глава 4. Ганди и мировое сообщество
Ганди и ООН
Отдельным аспектом для рассмотрения служит взаимосвязь идей Ганди и устава ООН.
Сегодня деятельность Организации Объединенных Наций оценивается по-разному. Очень часто можно услышать тезис о том, что организация переживает глубокий кризис и не отвечает новым реалиям. Поэтому видится необходимым обратиться сначала к истокам ее создания, основополагающим идеям, которые были заложены державами-победительницами Второй мировой войны.
Самые первые основы ООН были обозначены еще на Московской конференции министров иностранных дел 1943 года, когда СССР, США и Великобритания приняли Декларацию по вопросу всеобщей безопасности. В этом документе нашли отражение основные направления послевоенного мироустройства, а также намечены главные принципы создания ООН, которое теперь можно увидеть в ее Уставе.
Существованию ООН предшествовала Лига Наций, тоже всемирная организация, которая на определенном этапе продемонстрировала свою несостоятельность и была распущена. Тогда основной причиной тому стало неспособность Лиги Наций поддерживать миропорядок в начале XX века, противостоять деструктивным тенденциям, а также ее организационно-правовое несовершенство.
Главными отличиями ООН от Лиги Наций стали: 1. все решения Ассамблеи и Совета ЛН принимались единогласно (правда кроме процедурных), тогда как в ООН для этого достаточно двух третей; 2. при рассмотрении спора двух сторон, которые являлись членами Совета ЛН, их голоса не учитывались при принятии решения (например, в 1939 году из Лиги Наций был исключен Советский Союз).
Выход СССР продемонстрировал то, что Лига Наций потеряла свой универсальный статус.
При разработки идеи ООН ее отцы-основатели, в том числе и Китай, постарались учесть недостатки Лиги Наций, чтобы сделать ООН более совершенной.
В 1944 году на конференции в г. Думбартон-Окс были выработаны предложения относительно будущего создания всеобщей международной организации безопасности, тогда были заложены основы устава ООН.
Было решено создать пять основных органов ООН:
Генеральную Ассамблею;
Совет Безопасности;
Международный суд;
Секретариат;
Экономический и социальный совет.
Главная ответственность за поддержание миропорядка была возложена на Совет Безопасности, который наделялся функциями принятия мер по мирному урегулированию споров, санкционирования применения военной силы для предотвращения агрессии.
Членами Совета Безопасности на постоянной основе стали Китай, Советский Союз, США, Великобритания, Франция, на правах непостоянных членов еще шесть государств, которые принимались на двухлетний срок (в 1963 году их число было увеличено до десяти)48.
Много вопросов вызвал в начале создания ООН вопрос о порядке голосования в Совете Безопасности. Лидеры СССР (И. Сталин) и США (Т. Рузвельт) считали, что крайне важно обеспечить единство постоянных членов СБ ООН, что поможет в будущем бороться с агрессией, т.е. они поддержали принцип единогласия. Великобритания присоединилась к данному решению.