Традиционные народные верования Русских.

СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
1.ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОКИ ДРЕВНЕРУССКОЙ КУЛЬТУРЫ
1.1.Формирование русских как народности
1.2.Памятники древнерусской культуры
2.ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ И ВЕРОВАНИЯ РУССКИХ
2.1.Языческие боги Древней Руси
3.ТРАДИЦИОННЫЕ ВЕРОВАНИЯ И ИХ РЕАЛИЗАЦИЯ В РУССКИХ НАРОДНЫХ ОБРЯДАХ И ТВОРЧЕСТВЕ
3.1.Язычество русских в древних обрядах
3.2. Русское язычество в былинах
4.ЗАГОВОРЫ КАК ЯЗЫЧЕСКАЯ ФОЛЬКЛОРНАЯ ПРОЗА, ОСНОВАННАЯ НА ТРАДИЦИОННЫХ ВЕРОВАНИЯХ
4.1. Демонические персонажи заговоров
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

С рождением ребенка также связан обряд ритуальных обедов – родин, на которые приходит большая часть общины, и это символизирует принятие новорожденного в семью или общину.
3.2. Русское язычество в былинах
В былинах многое напоминает преобразовавшиеся с веками мифы. Для былин как произведений эпического характера естественны значительные размеры текстов, непременное наличие сюжета, вокруг которого строится действие, охват широкого пространства и значительных отрезков времени, медленный, величавый повествовательный лад. Былинные персонажи часто имеют прямые соответствия на высших уровнях языческого пантеона, а сами включаются исследователями в его низшие уровни.
Исторической основой сюжетов многих былин послужили события времен княжения Владимира Крестителя (Красное Солнышко). Так насквозь мифологичен всем известный с детства богатырь Илья Муромец. Его образ был тесно связан с представлениями об Илье Пророке, Громовержце, который гонит по небу змея. О соотнесении говорит не только имя и функция победителя змеи, но и частый эпитет Ильи “старый” – громовержец Перун представлялся в виде старика с бородой и усами, что отразилось и в фольклорном “старом деде” лирических песен. Путь Ильи из Мурома в Киев – типично сказочно-мифологическое путешествие в мир иной. Илья преодолевает препятствия на пути (победа вражьей силы под Черниговом, означающем, вероятно, здесь черное место), превозмогает соблазны (предложение стать черниговским воеводою) и, оказавшись в стандартной ситуации выбора пути (Прямоезжая дорога заколодела, на добром коне по ней никто не проезжал), выбирает путь смертельный, т. е. вниз. Фольклорная речка Смородина (от слова сморд или смрад, что накладывает отпечаток грязи) имеет сходство с огненной рекой, отделяющей потусторонний мир (связанный с серным или смрадным запахом) от мира живых. Левонидов крест, у которого сидит Соловей Разбойник олицетворяет собой Мировую Ось, центр мира. Слово Соловей, прочитанное наоборот дает имя Волос, придавая значение исконного противника.
Мотивы многих сходных былин (“Илья Муромец и Идолище”, “Добрыня и Змей”) можно встретить в былине “Алеша Попович и Тугарин Змеевич”. Здесь и первая победа над змеем, и неверная княгиня Апраксеевна, и кинжал, бросаемый змеем в богатыря, и бой в поле. В молитве перед боем Алеша просит “создать тучу грозную с градом-дождем” – символ Перуна. По этой молитве бог дал просимое, а дождь размочил бумажные крылья Тугарина, отчего тот упал на сыру землю – воспроизведение мифа о дожде, который идет после поражения змея.
ЗАГОВОРЫ КАК ЯЗЫЧЕСКАЯ ФОЛЬКЛОРНАЯ ПРОЗА, ОСНОВАННАЯ НА ТРАДИЦИОННЫХ ВЕРОВАНИЯХ
Заговоры, по современному определению, - особые тексты формульного характера, которым приписывается магическая сила, способная вызвать желаемое состояние. Сам текст заговора был магическим орудием перехода от исходного состояния мира к желаемому: от неудачи к удаче, от болезни – к здоровью, от отчуждения – к любви и т. п. Тексты восточнославянских заговоров состоят из нескольких частей. Например, сохранился такой способ приворожить девичью любовь: в лесу при помощи деревянной рогатки ловили змею, прижав ее голову к земле. Затем. Проколов иглой змеиные глаза, протягивали сквозь них нитку, приговаривая, что как тебе, змея, жаль своих глаз, так бы такая-то любила и жалела такого-то. Наиболее частые персонажи заговоров – помощники и защитники.
4.1. Демонические персонажи заговоров
Причины болезней мыслились обычно потусторонними, магическими. С этим связан еще один из классов встречаемых заговорных персонажей – противники. Это демонические зловредные существа, которые приносят беды и болезни. Встречаются бесы, ведьмы, Кащей, Баба-Яга и др. Так по народным преданиям, духи лихорадок – это простоволосые девы, одетые в неподпоясанные лохмотья или вовсе нагие, появляющиеся из моря или озера. В заговорах, которые называются трясовичными, против лихорадок встречается следующий сюжет: на берегу водоема святой встречает простоволосых дев-лихорадок, расспрашивает их, кто они и куда идут. Те называют свои имена и сообщают, что идут мучить людей. Святой избивает палками и запрещает им мучить тех, кто будет носить с собой список заговора. Тексты заговоры передавались из поколения в поколения, им предавалось огромное значение.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Традиционные верования составляют особый пласт культуры – культуру духовную. Древняя культура русских не формировалась в культурном вакууме, она вбирала в себя, по мере возможностей, культуру народов – прародителей и ближайших соседей. Исследуя духовную культуру древних славян можно видеть как заимствованные элементы (например, бог Хорос из восточных культов и богиня Мокошь из скандинавских культов), так и собственные (Ярила, Купала, Кострома и т. д.). Можно видеть, что элементы этих древних верований присутствуют и в современной жизни, как например, празднование Ивана Купалы. Следовательно, связи современной русской народной культуры с древними элементами, безусловно, велики и важны. В настоящее время такие связи определяют индивидуальность культуры определенного этноса, позволяют воспитывать подрастающее поколения, используя элементы народной культуры.
Не смотря на то, что века христианства на Руси пытались искоренить традиционную языческую культуру и верования, фольклор передает нам её элементы: это и былины, и традиционные праздничные игрища, и сказки, и хороводные песни, и заговоры и многое другое, в чем современный человек не сразу разглядит прошлое своего народа. В совокупности, эти источники позволяют нам представить мир верования древних русских. Современное стремление к прогрессу, тем не менее, не отрицает наличия в современной жизни элементов древней культуры.
Поиск исторических связей с современностью, а также непосредственное обращение к культурному наследию позволяет формировать думающего и образованного современника и гражданина.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Введение в культурологию. Отв. Ред. Попов Е. В. // Владос, Москва, 1995.
Герои русской истории // Белый город, Москва, 2006. 431 стр.
Зезина М. Р., Кошман Л. В., Шульгин В. С. История русской культуры // Высшая школа, Москва, 1990. С. 26.
История культуры России. Под ред. Агонесова В.В. и др. // о-во “Знание” РФ, Москва, 1993. С. 58.
История и культурология. Под ред. Шишовой Н. В. // Логос, Москва. 2000. 456 стр.
История России. Под ред. Орлова А. С. с соавт. // Проспект, Москва, 2003. 520 с.
Седов В. В. Славяне. Древнерусская народность // Знак, Москва, 2005. 943 стр.
Юдин А. В. Русская народная духовная культура // Высшая школа. Москва. 1999. 331 стр.
История России. Под ред. Орлова А. С. с соавт. // Проспект, Москва, 2003. С. 22.
Юдин А. В. Русская народная духовная культура // Высшая школа. Москва. 1999. С. 5.
Седов В. В. Славяне. Древнерусская народность // Знак, Москва, 2005. С. 15.
Герои русской истории // Белый город, Москва, 2006. С. 7.
Седов В. В. Славяне. Древнерусская народность // Знак, Москва, 2005. С. 49.
История культуры России. Под ред. Агонесова В.В. и др. // о-во “Знание” РФ, Москва, 1993. С. 58.
Введение в культурологию. Отв. Ред. Попов Е. В. // Владос, Москва, 1995. С. 257.
Юдин А. В. Русская народная духовная культура // Высшая школа. Москва. 1999. С. 54.
История и культурология. Под ред. Шишовой Н. В. // Логос, Москва. 2000. С. 209-210.
Юдин А. В. Русская народная духовная культура // Высшая школа, Москва, 1999. С. 64-66.
Зезина М. Р., Кошман Л. В., Шульгин В. С. История русской культуры // Высшая школа, Москва, 1990. С. 26.
Юдин А. В. Русская народная духовная культура // Высшая школа, Москва, 1999. С. 188.
Там же, С. 61.
Юдин А. В. Русская народная духовная культура // Высшая школа, Москва, 1999. С. 164-165.
Там же, С. 190.
Юдин А. В. Русская народная духовная культура // Высшая школа, Москва, 1999. С. 193.
Юдин А. В. Русская народная духовная культура // Высшая школа, Москва, 1999. С. 201.
2