Роль Ханумана в культуре Тайланда

СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1. Заимствования сюжетов «Махабхараты» и «Рамаяны» в эпическом тайском произведении «Рамакиен»
Глава 2. Роль Ханумана в религиозной традиции
ГЛАВА 3. Образ Ханумана в тайской традиционной культуре
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Наряду с этими высшими божествами встречается много других, имена которых известны только локально.
В сиамском варианте Хануман выступает в качестве любовника-соблазнителя (чего нет в «Рамаяне»), он даже умудряется соблазнить дочь Раваны Суварнамаджаду, которая зачала от Ханумана, и в последствие перешла в стан Рамы. В лобовых сюжетах у него часто основная линия, он достойный соперник Раваны, который тоже любит поволочиться «за каждой юбкой».

ГЛАВА 3. Образ Ханумана в тайской традиционной культуре
Рамаяна вдохновляла всех представителей искусства Юго-восточной Азии, в той или иной художественной форме воплощавших сюжеты Рамаяны в своих произведениях - будь то настенные росписи или станковая живопись, будь то архитектура или скульптура, литература, музыка, танец и т.д.
Наиболее ранние формы переноса священных текстов в сферу народного искусства пришли на территории, занимаемые ныне государствами Тайланд, Лаос, Бирма, Камбоджа, из Индии.
Самым излюбленным видом воплощения священной драмы является театральное воплощение. Начиная примерно с XI-XII веков на территории кхмерской империи, а затем и в монской империи бирманцев, в тайских королевствах Сукхотай и Айюттая, в лаосских королевствах Чампассак и Луангпрабанг, Рамаяна стала источником народной (а впоследствии и придворной) сценической драмы.
Классический театр Таиланда ведет свое происхождение от индийского эпоса «Рамаяна», в тайской версии «Рамакиан». По мотивам «Рамакиан» сложились три вида классический представлений: кхон, нанг, лакон. Упоминания о кхоне и нанге содержатся в хрониках середины XV в.
Придворный театр кхон - театр пантомимы с масками, где все роли исполняют мужчины. Игру актеров комментировали чтецы, сидевшие на сцене рядом с музыкантами.
Сюжетами представлений кхона были назидательные эпизоды из «Рамакиана»: батальные сцены, в которых зло, олицетворяемое демонами, должно быть побеждено, а добродетель должна восторжествовать.
Актеры выступали в масках. Маски (свыше 100) определяли характер и функции героев: ярко-зелёная - Рама, золотая - Лакшман, белая - Хануман, красная - Сугрива. Актеры не произносят текста, его читают за сценой. Разыгрываются эпизоды из «Рамакиян»; каждый жест и движение актера имеют символическое значение.
Основные художественные элементы драмы были заимствованы из индийской постановочной «Рамаяны». С течением веков, и литературная первооснова театра маски «Рамаяны», и его постановочные сценические элементы и даже сама драматургия, собственные имена некоторых героев, подвергались изменениям и переработке. Собственно текст «Рамаяны» каждым из народов был трансформирован в свою национальную священную драму. Причем в каждой территории в основу ложились события из их национальной истории.
Так, в Сиаме сценическая форма драмы получила название Кхон. В наши дни, действующие лица, характеры персонажей, картины природы и многие детали воспроизводятся в том виде, как они описаны в оригинале драмы, а под тайскими именами некоторых персонажей скрываются эпические герои «Рамаяны».
Во всех этих странах переводчики «Рамаяны» изменяли места событий на свои страны. В Сиаме (Таиланд), например, твердо верят в то, что столицей Рамы был их город Аютия, а обезьянье войско формировалось в долине тамошней реки Менем. Шесть сиамских королей даже брали себе имя Рама, претендуя быть его земным приемником,
В основе этого явления лежит индуистская вера в реинкарнацию, поэтому в национальных драмах Рамаяны главный герой (Рама) воплощается в того или иного «местного» персонажа.
А вот сюжетная суть происходящих с героем событий драмы почти строго следует за фактологической основой самой «Рамаяны». Сценическая драма-маска включает в себя такие элементы театрального действа, как музыка, пение, танец, акробатика, батальные сцены, спецэффекты.
Особое значение придаётся языку поз и жестов, каждый из которых несёт особую смысловую нагрузку и помимо слов или возгласов в сценическом тексте героя, передает его чувства, мысли и намерения.
Зачастую герои драмы (особенно демоны) коварно произносят слова, якобы выражающие их восприятие событий и намерения, но одновременно их позы или жесты рук свидетельствуют об обратном. Зрителю, не знакомому с особыми традициями театра кхон и его специфической жестикуляцией, часто непонятно, что же в действительности происходит на сценической площадке.
Персонажи сценической драмы подразделяются на основные группы: боги, люди, мифологические существа. Часть персонажей в течение многих эпизодов появляется в действии, другие - мимолётны. Основными персонажами драмы являются изгнанник Рама (в тайской драме Пра Рам, несправедливо лишённый прав на престол; его брат Лакшмана (тайск. - Пра Лак, верный союзник генерал войска обезьян Хануман, Сита- жена Рамы; Равана (брат Суфанакха - многорукий и многоголовый демон); правитель Айюттаи король Екатотсарот (в оригинальном повествовании Рамаяны его имя Тхашаратха); Нанг Каосурия (одна из жен короля, прообразом которой в Рамаяне была царица Каушалья - мать Рамы); Нанг Кайякеси (другая из жен, ее прообразом в Рамаяне является царица Кайка); Нанг Самут-деви (третья жена короля).
В драме присутствует достаточно много персонажей. Всего в тайской драме Кхон насчитывается 38 персонажей, Наиболее древние же варианты насчитывают 311 персонажей. До середины XIX века действие драмы могло занимать несколько дней подряд. Но состав основных действующих лиц остаётся практически неизменным, и фабула событий, происходящих с ними, также практически не варьируется.
В тайском варианте этого культового произведения под названием «Рамакиен» имя героя несколько видоизменено, его зовут Пхра Рам, но в обоих случаях его роль - роль победителя демонов, обладающего божественной силой.
Маска Рамы выкрашена в интенсивно-зеленый цвет, на его лице играет легкая улыбка, соответствующая благожелательной натуре героя, а голова украшена многоярусной короной. Его смертельный соперник, который в начале истории украл прекрасную жену Пхра Рама, Нанг Ситу, это злой король Тотсакан (или Равана), управляющий Лакгкой, островом Шри-Ланка. Его маска является отражением злобной демонической природы персонажа (глаза выпучены, грозный оскал, торчащие клыки) дополнительно подчеркнутой миниатюрными рожицами демонов к короне. Маска Ханумана белого цвета, и в описаниях ее обычно фигурирует эпитеты «бриллиантовый волос и хрустальны клыки».
Так как произведение очень большое, и нет возможности воспроизвести его целиком, то для театральных постановок выбираются самые характерные сюжеты. Часто героем таких сюжетов и становится Хануман. Сегодня в Таиланде особой религиозной заслугой считается переписывание «Рамакиана» от руки, а так же вырезание из дерева главных героев эпоса: Рамы, Ситы, Лакшмана, и, конечно же, Ханумана.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Исследователи традиционно отмечают большую пластичность культуры тайцев, их восприимчивость к внешним влияниям, способность сохранять старые культурные слои и интегрировать новые культурные явления, в целом преемственность и устойчивость традиционной культуры.
В культурной традиции гармонично сочетаются элементы анимизма, культа предков, индуизма, и как его части, брахманизма с доминирующей религией и системой взглядов буддизма-тхеравады.
Эти культурные заимствования относятся к отдаленным историческим эпохам, когда шло самобытное становление культуры тайцев в местах их нынешнего расселения, когда они утверждали свою государственность на Индокитайском полуострове и создавали здесь свои первые города-государства.
Нельзя отрицать, что культурное наследие Индии оставило глубокий след в культуре Таиланда, в архитектуре, скульптуре, литературе. Наиболее ярко это влияние прослеживается в сопоставлении индийского эпоса «Рамаяна» и его тайской версии «Рамакиен».
Обращаясь к структуре сказания в целом, можно констатировать, что расхождения в эпизодах и сюжетных линиях, безусловно, присутствуют, на первый план в «Рамакиане» выходят герои, у которых в «Рамаяне» сюжетные линии не так развиты, добавляются новые действия и различные лирические отступления.
Сюжетная структура тайской версии «Рамаяны» более стройная и компактная, здесь религиозный и литературный этнос трансформируется в светский и театральный, и не всегда принимает драматическую форму. Театральная специфика изложения сюжетов эпоса наложила свою специфику на его восприятие, как правило, для театральных постановок выбирались наиболее яркие эпизоды повествования.
Излюбленный ряд ситуаций недалеко ушел от классического изложения, но есть и свои особенности. К примеру, ряд сюжетных линий связанных с Хануманом и его любовными похождениями, чего нет в индийском варианте «Рамаяны».
Личная активность Рамы здесь снижена, и часть его функций передана его сподвижникам – Хануману, Сугриве, Ангаде и др. Характер Рамы и Ханумана, особенно в театральных постановках перекликаются. Хануман вообще излюбленный персонаж постановок, так как у него очень яркий образ, дающий простор для творчества.
Он не только верный слуга и храбрый воин, иногда, в тайском варианте, принимая ряд функций главного героя, он противостоит Раване. И если Рама противостоит Раване, как грозный царь, то Хануман – как плут и соблазнитель женщин.
Если победы Раваны сопряжены с насилием и бесчинством, то Хануман добивается благосклонности своих многочисленных подруг, что дает бесконечные возможности в интерпретации театральных постановок.
Роль Ханумана в тайском варианте очень сильно возрастает и в качестве военного стратега, но в отличие от Рамы, при всех его героических подвигах он проще и ближе к народному восприятию, иногда даже может выступать, как персонаж комический, при этом его роль как героя не сколько не умоляется.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Афанасьева Е.Н. Буддизм Тхеравады и развитие тайской литературы XIII-XVII веков. – М.: ИМЛИ РАН, 2003. – 320 с.
Боги, брахманы, люди. Перев. С чешск. – М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1969. – 416 с.
Древняя Индия: Три великих сказания. Литературное изложение и предисловие Э.Н. Темкина и В.Г. Эрмана. В 2-х томах. Т.: 1. Сказание о Раме. – СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1995. – 352 с.
Иванова Е.В. Очерки культуры тайцев Таиланда. – М.: Изд-во «Восточная литература» РАН, 1996. – 303 с.
Корнев В. Литература Таиланда. – М.: Наука, 1971. – 237 с.
Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва) / Пер. с санскрита Я.В.Василькова и С.Л. Невелевой. – М.: Изд. Наука, 1987. – 800 с.
Осипов Ю.М. Литературы Индокитая: жанры, сюжеты, памятники. – Л.: Изд-во Ленинградского университета, 1989. – 280 с.
Представления о природе у тайцев / Человек и Природа в духовной культуре Востока / Под ред. Н.И. Фоминой – М.: ИВ РАН: Крафт +, 2004. – 576 с.
Фомичева Е.А. Представления о природе у тайцев / Человек и Природа в духовной культуре Востока / Под ред. Н.И. Фоминой – М.: ИВ РАН: Крафт +, 2004. – С. 549-563.
На английском языке
Excell E.K. Land and People of Thailand. – N.Y.: 1960. – 235 p.
Smith Harold E/ Historical and Cultural Dictionary of Thailand. – The Scarecrow Press, Metuchen, N.J., 1976. – 213 р.
Tilakasiri J. The Role of Ramayana and the Mahabharata in the Puppet Theatre of Asia / Studies in Indonesian Art and Culture. Vol. 2. – New Delhi, 1973. – P. 28-46.
Иванова Е.В. Очерки культуры тайцев Таиланда. – М.: Изд-во «Восточная литература» РАН, 1996. С. 147.
Иванова Е.В. Очерки культуры тайцев Таиланда. – М.: Изд-во «Восточная литература» РАН, 1996. С. 147.
Иванова Е.В. Очерки культуры тайцев Таиланда. – М.: Изд-во «Восточная литература» РАН, 1996. С. 149.
Там же. С. 150.
Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва) / Пер. с санскрита Я.В.Василькова и С.Л. Невелевой. – М.: Изд. Наука, 1987. С. 258.
Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва) / Пер. с санскрита Я.В.Василькова и С.Л. Невелевой. – М.: Изд. Наука, 1987. С, 54.
Древняя Индия: Три великих сказания. Литературное изложение и предисловие Э.Н. Темкина и В.Г. Эрмана. В 2-х томах. Т.: 1. Сказание о Раме. – СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1995. С. 19.
Древняя Индия: Три великих сказания. Литературное изложение и предисловие Э.Н. Темкина и В.Г. Эрмана. В 2-х томах. Т.: 1. Сказание о Раме. – СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1995.
Осипов Ю.М. Литературы Индокитая: жанры, сюжеты, памятники. – Л.: Изд-во Ленинградского университета, 1989. С. 222.
Афанасьева Е.Н. Буддизм Тхеравады и развитие тайской литературы XIII-XVII веков. – М.: ИМЛИ РАН, 2003. С. 105.
Там же. С. 106.
Древняя Индия: Три великих сказания. Литературное изложение и предисловие Э.Н. Темкина и В.Г. Эрмана. В 2-х томах. Т.: 1. Сказание о Раме. – СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1995.
Древняя Индия: Три великих сказания. Литературное изложение и предисловие Э.Н. Темкина и В.Г. Эрмана. В 2-х томах. Т.: 1. Сказание о Раме. – СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1995.
Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва) / Пер. с санскрита Я.В.Василькова и С.Л. Невелевой. – М.: Изд. Наука, 1987. С. 263.
Фомичева Е.А. Представления о природе у тайцев / Человек и Природа в духовной культуре Востока / Под ред. Н.И. Фоминой – М.: ИВ РАН: Крафт +, 2004. С. 549.
Осипов Ю.М. Литературы Индокитая: жанры, сюжеты, памятники. – Л.: Изд-во Ленинградского университета, 1989.
Иванова Е.В. Очерки культуры тайцев Таиланда. – М.: Изд-во «Восточная литература» РАН, 1996. С. 171.
Иванова Е.В. Очерки культуры тайцев Таиланда. – М.: Изд-во «Восточная литература» РАН, 1996. С. 173.
Афанасьева Е.Н. Буддизм Тхеравады и развитие тайской литературы XIII-XVII веков. – М.: ИМЛИ РАН, 2003. С. 151
Афанасьева Е.Н. Буддизм Тхеравады и развитие тайской литературы XIII-XVII веков. – М.: ИМЛИ РАН, 2003. С. 152.
Афанасьева Е.Н. Буддизм Тхеравады и развитие тайской литературы XIII-XVII веков. – М.: ИМЛИ РАН, 2003. С. 153.
1