Вход

Философия Древней Индии и Древнего Китая

Лекция по философии
Дата добавления: 03 января 2011
Язык лекции: Русский
Word, doc, 94 кб
Лекцию можно скачать бесплатно
Скачать
Данная работа не подходит - план Б:
Создаете заказ
Выбираете исполнителя
Готовый результат
Исполнители предлагают свои условия
Автор работает
Заказать
Не подходит данная работа?
Вы можете заказать написание любой учебной работы на любую тему.
Заказать новую работу
Пособие содержит информационно-обучающий материал, освещающий особенности и специфику философии Древнего Китая и Древней Индии. Практический материал позволит студенту проверить свои знания, осмыслить и адаптироваться к данной теме.
 
ТЕМАТИЧЕСКИЙ ПЛАН
 
1. Введение. Особенности традиционного общества.
2. Древнеиндийская философия, её специфика, особенности и направления.
3. Древнекитайская философия.
 
Вопрос 1. Древний Восток представляет собой наиболее ранние очаги человеческой цивилизации, с которым связано возникновение предфилософских воззрений. При первобытно - общинном строе философия ещё не оформилась как вид профессиональной деятельности, существуют только её предпосылки в рамках религиозно-мифологического мировосприятия, практики шаманизма. Только при переходе общества от охоты и собирательства к более производительным формам хозяйственной деятельности – земледелию и скотоводству, произошло разделение умственного и физического труда и философия начала развиваться как самостоятельная форма духовной активности.
         Для того, чтобы освоить земледелие, были необходимы мягкие условия климата и доступные водные ресурсы. Поэтому раньше всего это произошло в бассейнах «великих» рек: Нил, тигр и Ефрат на Ближнем Востоке, Инд и Ганг в Индии, Хуанхэ и Янцзы в Китае, верховья Амазонки и Ориноко в Латинской Америке. Именно там впервые возникли цивилизации, которые по сходству материальной и духовной культуры условно называют «Древним Востоком»: Египет и Месопотамия, древние Индия и Китай, индейские государства ацтеков, инков и майя на американском континенте. В развитии этих архаичных цивилизаций можно выделить три основных этапа, предопределивших своеобразие философских воззрений (хронологические рамки носят обобщенный характер, американские культуры обычно датируются на несколько тысячелетий позднее азиатских):
1)      8-6 тыс. до новой эры. Освоение земледелия как ведущей формы хозяйственной деятельности. Демографический взрыв, завоевание близлежащих территорий и первобытных племен. Формирование родо-племенной аристократии и жреческого сословия, занятых управлением, военным делом и отправлением религиозного культа; обособление их от простых общинников-земледельцев. Появление обширной мифологии, которая персонифицирует и обожествляет природные стихии и общественные отношения, связанные с развитием земледелия и ремесел. Возникновение эпических произведений, воспевающих подвиги благородного сословия, философски осмысливающих его деяния как образец для подражания.
2)      4 – 3 тыс. до н.э. Переход к ирригационному земледелию, строительство разветвленной системы оросительных сооружений. Появление авторитарного государства, деспотической формы правления, обширного чиновничье-бюрократического аппарата, объединение страны. Обожествление правителя. В философии возникают ортодоксальные концепции, которые, опираясь на древнейшие традиции, обобщают и систематизируют сложившиеся тенденции духовной культуры, выдвигают идеи, направленные на обеспечение социальной стабильности, устойчивого функционирования хозяйственно-экономической системы, идеологическое обоснование тоталитарно-деспотической формы правления, всеобщей упорядоченности и взаимозависимости.
3)      1 тыс. до н.э. Возникновение дестабилизирующих социальных факторов, связанных с нападениями диких народов, которые обитали на окраинах освоенной территории, тоже в этот период перешли к земледелию и скотоводству и пережили резкий демографический подъем, а также с внутренними потрясениями: восстаниями, войнами, сменой правящих династий. В философии появляются неортодоксальные учения, порывающие с древними традициями, пытающиеся в новых условиях бороться с кризисными явлениями путем ужесточения законодательства, упорядочивания общественных отношений, разработки методов религиозно-мистического просветления, связанных с практикой монашества и отшельничества, ухода от социальной жизни.
В дальнейшем новых философских школ фактически не возникает, происходит идейный обмен между существующими направлениями. Поскольку в экономике, основанной на оросительном земледелии, господствует ритмичность и упорядоченность, соответственно и в государственной жизни на первый план выходит стабильной системы. В идеологии преобладают сложившиеся традиции, культ прошлого, философия тесно переплетается с религией и мифологией, этико-политические аспекты выходят на первый план перед онтологическими и гносеологическими. Целью философии является не столько объяснение устройства мироздания и познавательных способностей человека, сколько формирование высоких нравственных качеств, добросовестности, уважения к старшим, готовности пожертвовать личными интересами ради общественной пользы.
    В спокойные исторические периоды актуализируются ортодоксальные философские школы и направления, в условиях социальных потрясений – неортодоксальные учения. Так продолжается вплоть до 19 – 20 вв., когда широкомасштабное проникновение западной техногенной цивилизации окончательно видоизменило культуру традиционных обществ.
    Их философское наследие целесообразно рассматривать на примере  Индии и Китая, поскольку эти страны позже других стали взаимодействовать с западноевропейской культурой и в значительной степени сохранили свою самобытность и преемственность. В настоящее время философия экологически замкнутых и самодостаточных традиционных обществ обретает новое звучание и особую актуальность, в связи с глобальными проблемами технического прогресса, с которыми столкнулось современное человечество.
    Уже более ста лет идет дискуссия по Древнему Востоку, в ходе которой были высказаны две крайне противоположные точки зрения.
1.       Индия и Китай не создали настоящей философии, поэтому применительно к ним следует говорить о предфилософии или религиозно-философском мировоззрении.
2.       Индия и Китай явили миру сверхфилософию, до которой Запад пока не поднялся.
Существование таких противоречивых точек зрения объясняется тем, что в качестве эталона берется западноевропейский вариант философствования. Именно благодаря несводимости китайского и индийского способа философствования к европейскому, они были объединены словом «Восток» и противопоставлены Западу. В действительности следует говорить не о двух очагах мировой философской мысли, а о трех: Индия, Китай, Запад. Между индийской и китайской философской мыслью гораздо меньше сходства нежели между Западом и Индией, связанной общей прародиной и языком (индоевропейской). Многие современные историки философии называют Запад, Древнюю Индию и Древний Китай тремя очень разными, но равными по духу философскими мировоззрениями.
Не менее сложным является вопрос о генезисе индийской и китайской философии, её отношение к богатой образными понятиями мифологии.
Особенностью древнеиндийской философии является переход о мифологии с сохранением и совмещением мифологических божеств с вполне рационально понимаемым Единым.
В Китае мифологическое сознание серьезно потеснила строгая ритуалистика. Китайская философия зарождается в мифе, никогда не порывает ту нить, которая связывает между собой миф и логос.
Наличие развитой, проникнутой философским ухом мифологии все же недостаточно для генезиса философии. Философия становится философией, лишь выработав свой, отличный от мифа и то науки способ и язык осмысления действительности.
Начинается философия в Древнем Востоке как комментарий:
В Китае – к / «И – цзин» (Канон перемен), в Индии – в «Ведам» (Книга знаний). Неопределенные расплывчатые древние тексты и гимны содержали возможность многоосмысленности и многозначности толкования. Именно комментарий выступил в Индии и Китае первичным философским способом осмысления действительности и стимулировал формирование оригинального философского языка.
 
Вопрос 2. В середине 2 тысячелетия до н. э на земле Северной Индии стали переселяться скотоводческие племена, пришедшие из Средней Азии, Ирана, Поволжья. Они называли себя ариями. Именно они принесли с собой «Веды», что означает ведовство, знание. Веды создавались около 1000 лет и представляли собой обширный свод религиозных гимнов, поучений, наблюдений за природными циклами, «наивные» представления о происхождении-творении мироздания.
Сегодня известны 4 Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарведа. Каждая из них состоит из 4 частей:
-         самхиты – религиозные гимны, «священное писание»
-         брахманы – книги, написанные индийскими жрецами – брахманами и обращенным к брахманам, в которых описывается правильность совершения ритуалов и жертвоприношений.
-         Араньяки – книги лесных отшельников.
-         Упанишады (сидение у ног учителя) – философский комментарий к Ведам.
Число упанишад точно определить невозможно, так как их писание   продолжалось до XIX века. Упанишадами завершается первый этап индийской философии – ведический.
Второй этап – эпический (600 гг. до н.э. 200гг.) В это время создаются два великих эпоса индийской культуры – поэмы «Рамаяна» и «Махарабхата». Примерно в это же время (VI – Vвв. Др. н.э.) появляется 6 философских школ, основывающихся на признании Вед: санкхья, вайшешика, ньяя, миманса, иога, веданта. Параллельно возникают и три опозиционные школы, подвергающие сомнению (критике) Веды: буддизм, джайнизм, чарвака-лакоята. Третий этап древнеиндийской философии связан с написанием сутр-кратких суммирующих трактатов (от III в. до н.э. до VIIв новой эры). К этому времени накопилась огромная философская литература, возникла необходимость в её систематизации и обобщении. Ведическое наследие является основой духовной жизни Древней Индии, оно объединяет зачатки самых разнообразных научных и философских знаний, тесно переплетающихся с религиозными верованиями.
Уже Ригведа предпринимала попытку осмыслить происхождение вселенной, создать первую картину мира: в частности этому посвящен антропоморфный «Гилем Пуруше» – проточеловеку.
В основе индийской космологии лежит идея о вечной пульсации Космоса, отождествляющейся с дыханием Брахлен-Бога – творца Выдох (бытие) сменяется вдохом (небытие). Космос – брахма, как и человек, проживает свою жизнь, которая равна 100 космическим годам или 8 640 000 000 земных лет, после чего умирает и в течение последующих 100 космических лет длится Вечность Бытия (Маха). Потом рождается новый Брахма и вновь 100 космических лет длится Вечность Бытия (Маха Манван Тара). При этом каждый раз появляется все более совершенная человеческая раса.
В своем развитии каждая человеческая раса проходит 4 эпохи (юга), двигаясь по нисходящей от Золотого века до Железного, теряя при этом красоту, Истину и Добро, постепенно погружаясь во Зло, Ложь и Безобразие. (Мы живем в последнюю из 4 Кали-Юг, которая началась в полночь с 17 на 18.02.3102г. до н.э., до завершения которой осталось 425 000 земных лет. Завершается Кали-юга уничтожением всего живого в огне и воде.
Каждая новая Вселенная образует более высокую ступень совершенства и является лишь этапом в эволюционном развитии мироздания.
Космизм индийской онтологии (учение о бытии и небытии) проявляется в признании существования направленной эволюции всего и вся о природы к духу, проходящей через ряд промежуточных стадий. Этот закон космического порядка – Рита, заставляет неживую материю стремиться к преобразованию в живую – в сознающую, разумную, а разумную – к духовному, нравственному совершенству. Весь мир, природа и человек подчинены закону космической эволюции и порядка – Рита. Применительно к отдельному человеку это выражается в требовании постоянного духовного самосовершенствования. Совершенствуя себя, человек увеличивает степень совершенствования мироздания. Совершая зло, человек наносит вред себе, тормозит развитие общества, природы, Космоса.
Представления об основах мироздания очень сложны и разнообразны, тем не менее можно выделить 3 основные образа-понятия, с помощью которых описывается мир:
Первоначально мир представляет собой нерасчлененное материальное состояние – пракрити. Оно состоит из трёх энергий – чун. (чуна – сатт саттова – легкость, покой, свет; чуна раджас – деятельность, борьба; чуна тамас – пассивность).
В каждой вещи происходит борьба этих трёх чун, которая вызывает вещи из нерасчлененного состояния предбытия и переводит их в расчлененное состояние бытия. Пракрити противопоставляется пуруша – чистое сознание. Пуруша – это первочеловек, принесенный в жертву богам, из тела которого создана Вселенная. В Упанишадах этому понятию придается философский смысл и «пуруша приобретает значение индивидуализированное духовное начало, которое несводимо к пракрити. Пракрити заслоняет от пуруши высшую реальность – Брахму и пытается уверить, что мир и есть таким, каким он кажется, что за ней, практрити – материей ничего нет. На самом же деле природа бытия всего лишь мираж, сновидения, майя. Так впервые в истории философии была поставлена гносеологическая проблема: различие сущности и иллюзорности, подлинного и неподлинного бытия.
Познание. Первый акт познающего сознания состоит в признании ирреальности, неподлинности мира. Наша общечеловеческая ошибка состоит в том, что мы приписываем миру независимое реальное существование. Это заблуждение, в которое нас вводит пракрити.
Второй акт познания – поиск истинного, подлинного бытия, т.е. Абсолюты-Брахмы. Рационально определить Абсолют невозможно. На всякую попытку его познать один ответ «Не то, не это». Вытекает вопрос: А может человек с пятью органами чувств познать сверхреальность как Абсолют-Брахма? Вскрыть сущность мироздания? Ответ таков: «Тот, кто познал себя, познал Бога». Существенной чертой древнеиндийской философии является убежденность в тождестве Бога и человеческой души. «Брахма есть Агиман». Каждый человек является носителем и хранителем искры Бога Брахмы. В принципе познание Брахмы возможно, но никогда полностью не произойдет. Человек не должен к этому стремиться. Только избранному, целеустремленному Брахма откроет одну их своих сторон. Каким путем идет познание? Для этого надо найти ответ на вопрос, что происходит в моем сознании в результате соприкосновения с миром предметов? Древнеиндийская философия теорию познания тесно связывает с учением о душе (с психологией). Существует два элемента души: Атман (искра Брахмы), неуничтожимый, вечный и только благодаря ему человек может познать Брахму-Абсолют. Второй элемент души – Манас – собственное сознание, его жизненный опыт. В момент смерти погибает Манас. Атман продолжает свое шествие по времени в последующих перерождениях.
Существует три вида ясности сознания: сознание бодрствования, со знание сна со сновидениями, сознание сна без сновидений. Соответственно – три картины мира, они практически равные. Но картина мира «по ту сторону» сновидения – самая подлинная, ибо позволяет приблизиться к основам бытия без искажения.
Интересен взгляд для занятий философией. Индийский философ VIIIв. н.э. Шанкара в своих комментариях «Веданта – сутр» говорит, что для изучения философии необходимо:
-         знать различие между вечным и переходящим;
-         быть отрешенным от всех мелких, личных желаний;
-         вести достойную человека жизнь, нравственную;
-         владеть техникой медитации;
Медитация – сосредоточенное сознание. Её цель – восхождение человеческой души (Атмана) к Абсолюту – Брахме. Переживание мистического единства, слияние Части и Целого выступают в индийской философии как первый и главный метод познания.
Человек рассматривается всегда, «на равных» со всем животным миром. Главное понятие индийской этики – сансара – признание вечности и неуничтожимости души, обреченной на страдание в этой жизни.
«Душа блуждает в круговороте рождения и смерти, проходя сквозь 8 400 000 форм жизни! (Бхагавитчита). В древнеиндийской философии отразилось целостное миросозерцание народа, умение видеть единство душ во всем, невозможность жесткого обращения с живым созданием, соблюдение ахимсы – непричинение вреда, неубиения.
Глобальным вопросом является «В чем цель жизни?»
Человек обладает вечный жизнью, ибо душа бессмертна, неуничтожима и обречена на вечное перерождение. Но жизнь человека – вечное страдание. Почему человек страдает? Потому что излишне привязан к жизни. В чем смысл человеческой жизни? В прекращении всякой жизни, в достижении мокши – освобождении от обязанности эволюционного развития.
На философском уровне это отразилось в учении о сансаре – переселении души после смерти в новые тела, и о карме – посмертном воздоянии. Так, в картине мира, связанной с брахманизмом, выделяется Брахман как главный из богов, что отражает, в некоторой степени, процессы разделения труда и формирование кастовой системы, в которой высшее положение занимают брахманы - священнослужители.
Каждая каста имеет свои обязанности. Свою дхарму, суть которой составляет профессиональная специализация данного сословия. Брахманы являются хранителями ведических духовных традиций, их обязанность – выполнение священных обрядов. Кшатрии – воины и правители, вайшьи – земледельцы и торговцы, шудры – слуги. Представители трех высших варн (каст) считались «дважды рожденными» и занимали привилегированное положение в обществе. В стабильном и упорядоченном земледельческом обществе Древней Индии касты вскоре приобрели обособленность, переход из одной в другую стал невозможен.
Но, в той же философии брахманизма, кастовая система продолжается по вертикали в обоих направлениях. Тот, кто следует своему сословному долгу, накапливает положительную карму, в следующей жизни может родиться представитель высшей касты или даже в образе какого-либо божества. Пренебрегающий кастовыми обязанностями в силу негативной кармы, может родиться в виде животного или насекомого. Отсюда следует объяснение любых жизненных неурядиц прегрешениями прошлых жизней, уважение ко всем живым существам. Подробно эту теорию излагает Бхагавадгита, где философские аспекты сансары, кармы и драхмы обсуждают Ардхизна и Кришна, герои древнеиндийского эпоса.
Жесткая обусловленность всей социальной жизни человека   древнеиндийского общества, отраженного в понятиях кармы и сансары, заставляла индивида искать пути освобождения. Вот почему в центре философии Древней Индии стоит понятие – «мокшн» – спасение. Эту проблему пытается разрешить ортодоксальная школа -------. Но четко излагает путь спасения философия буддизма, которая возникла в Индии, в последствии распространилась в Китае (чань – буддизм), на Тибете (ламаизм), в Японии (Дзэн). Её основатель принц Сиддхартха Таутама, живший в 563 – 483гг. до н.э. согласно легенде, достиг просветления и стал Буддой. Он сформулировал «четыре благородные истины» и обозначил «восьмиричный путь», с помощью которых представитель любой касты и национальности может достичь прекращения телесных перерощений, высшего состояния нирваны (блаженства). Первая истина констатирует – есть страдание, связанное с несовершенством телесного существования; вторая открывает его причину, обусловленную желаниями человека; третья указывает на возможность прекращения страданий; четвертая - рассматривает путь – марча, ведущий к освобождению. Восемь ступеней просветления предполагает   самососредоточение, отрешенность от внешнего мира. К этому ведет понимание четырех истин: стремление достичь нирваны, соответствующая направленность мысли, сдержанная речь, правильное действие, образ жизни, реализующий пять нравственных обетов, усилие, направленное на обуздание желаний, концентрация сознания с помощью йоги и медитации. Теоретический источник буддизма – сборник Типитака. Идеалом считается погрузившийся в нирвану архат или мудрец, проповедующий истины буддизма и ведущий людей к спасению.
Поскольку главная задача индийской философии заключается в спасении, то одной из характерных её черт является направленность на практику, что означает изменение внутри «самости», где все устремления направлены на превращение эмпирического «я» в чистую «самость». Эта чистая «самость» избавлена от всех эмпирических качеств, которые погружают человека во внешнюю эмпирическую социальную и природную среду, что толкает человека на путь самсары – путь перерождения.
Говоря, об основных идеях и чертах древнеиндийской философии, мы не утверждаем, что это характерно для всех направлений. В каждой из философских систем Древней Индии, есть свои специфические черты и особенности. Однако, следует подчеркнуть что доминирующее место занимали такие положения которые базировались на религиозно-мифологических началах.
 
Выводы. Древнеиндийская философия имеет следующее специфические черты:
1. Тесная связь с мифологией и религией, преобладание духовной проблематики.
2. Она имеет синкретический характер: метафизика, религия, этика, социально-политическая философия, психология слиты в единое целое, их нельзя разделить.
3. Параллельное сосуществование множества различных школ и течений. Теисты, материалисты, атеисты, идеалисты, рационалисты, интуитивисты, скептики, гедонисты имели возможность выражать и развивать свои идеи.
4. Философия как правило имеет чисто практический характер. Она призвана наилучшим образом организовать повседневную жизнь человека.
5. Высшая практическая и вместе с тем духовная цель жизни человека – достижение освобождения (мокша) от страданий и материальных оков земного мира.
 
Вопрос 3.Древнекитайская философия. Как и в Древней Индии, в Древнем Китае к моменту зарождения философии существовало мощное культурное поле. Но его структура имела свои специфические черты. В частности, по мнению многих историков философии, в Древнем Китае наблюдалось относительно слабое развитие мифологии. Это объясняется в какой-то мере особенностями китайского мышления, которое отличалось повышенной практичностью. Поэтому наряду с мифологией оригинальным основанием философского мировоззрения в Китае явилась гадательная практика и соответствующая ей предфилософия, культивированная в «Книге премен» («И – узин» и многочисленных комментариях к ней.
Философия всегда образует мировосприятие, стиль или модель мышления нации. Мышление китайца характеризовалось символичностью и склонностью к формализации. Осмысление действительности для китайского менталитета предполагает особую методологию. Её суть – символизация пространственно-числовых структур (сян шу гони(?) сюэ) – учение о символах и числах), которое на Западе именуют нумерологией.
В остальном становление философии Древнего Китая во многом соответствует генезису древней индийской философии. Экономический подъем. Появление денег и частной собственности стимулировали разложение традиционных родообщинных отношений, что сопровождалось трансформацией привычной схемы социально-экономических отношений. Параллельно происходит развитие наук – математики, астрологии, медицины. Все эти процессы требовали выработки новых моделей миропонимания, новых ориентиров и ценностных установок. Их выдвижение происходит на фоне переосмысления традиций. Как в Индии, так и Китае первыми философами становятся странствующие мудрецы, отшельники и аскеты.
Китайская философия специфична и значительно отличается не только от европейской, но даже и от достаточно близкой ей географически индийской философии. Несмотря на это китайская мысль имеет полное право называться философской.
В Китайской философии существовало множество различных школ и направлений. Мы назовем лишь некоторые их них, наиболее значительных.
1.     Натурфилософская школа (инь – ян узя) – Цзоу Янь.
2.     Конфуцианство. Основатель: Кун Фу – узн (Конфуций)
3.     Моизм (мо-цзя) Основатель: Мо - узн.
4.     Школа имен (мин цзя) иногда называется школой логиков, софистов и спорщиков (диалектиков). Видные представители: Хуэй Ши, Гуньсунь Луи.
5.     Школа закона (фа-цзя или легизм, видение(?) Представители: Шан Ян, Хань Фэй-узн, Ли Сн.
6.     Даосизм (дао дэ цзя). Основатель Лао-узн.
Социально-политическая(?) структура древнего Китая характеризуется административно-бюрократической иерархией, при которой принадлежность человека к той или иной социальной группе в первую очередь за его собственные заслуги. Критерием выдвижения наверх являлись разум, образование и умение убеждать. Наряду с довольно высокой социальной мобильностью существовала необходимость функционирования устойчивой государственной власти с деспотическими формами руководства. Это все обусловило основные особенности и специфику китайской философии. В её основе идея этико-социокультурного порядка, санкционированного Небом. В философии Конфуция, идеи которого стали своеобразным эталоном китайской философской мысли, концепция всеобщего порядка, подчинения ему. Является фундаментом всех рассуждений, Идея ритуала («ли») выступает в качестве определяющего принципа жизнеустройства. Он имеет как религиозный, так и светский характер. С ритуалом связана социальная нравственность, почитание Неба, властей, старшего брата, умерших. «Цзю чжуань» (историческая летопись) указывает «Ритуал» (основан на ) постоянстве (движения) неба, порядке (явлений) на земле и поведении народа». «Ритуал – это устои (в отношениях) верхов и низов». «Он дает жизнь народу». Благодаря ритуалу складывается и поддерживается порядок в китайском обществе и вместе с законом (понятие – фа) он является обязательным для всех подданных императора Поднебесной. Понятия ли (ритуал) и фа (закон) становятся основными в философии Древнего Китая.
Неудивительно, что Конфуций акцентирует в книге «Лунь юй» (Беседы и суждения) внимание на нравсвтенно-этический аспект. Сущность природного и социального бытия он осмысливает в категориях Ли-ритуал, Сяо – культ прошлого, Ди – чинопочитание, уважение к старшим. Цзюнь узн – (?------) муж постигает предопределение – мин, установленное Небом – тянь, непрерывно повышая свой образовательный уровень, изучая древние тексты. Он должен быть образцом для поддержания неграмотным простолюдинам – сяо жень. Они подчиняются ему как трава дуновению ветра, без всякого насилия. В этом состоит высшая гуманность – жэнь. Сущность правильного пути составляет учение о середине – чжун юн, предписывающее всем крайности, а также взаимность – щу; не делает другому того, чего не хочешь самому себе (Золотое правило нравственности). Идея справедливого и неизменного порядка была настолько сильно укорена в мышлении китайского общества, что никто не мог и не пытался стремиться отклоняться от проверенных древностью и мудростью эталонов и норм поведения. Отсюда главной задачей философских произведений было научить порядку. Восхвалять общепризнанные нормы, осуждать любые отклонения от них. Такой практицизм Китайской философии, отказ роли от самостоятельной теории в окончательном результате привели к тому. Что традиционная философия Древнего Китая не выработала развитой логики и онтологии, что существенно отразилось на развитии научных знаний.
Натурфилософская школа иньян цзя и единственно известные её представители Цзоу Янь и Дун Чжуншу (4-2 вв. до н.э.) в качестве теоретической основы использовали «И цзин» – книгу перемен и «Ши цзин» – книгу песен. Они обобщили древнее учение о взаимодействии двух первоначал: Ян – небесного, светлого, активного, духовного; и земного, темного, пассивного, матеериального Инь, которые содержатся во всем сущем и непрерывно диалектически перетекают одно в другое. Вместо Инь и Ян образуют Тай пзи (Великий передел), реализуют Дао- путь, по которому движется вселенная в своем развитии. Графический Инь изображается прерывистой черточкой, Ян – непрерывной. Соединенные по три и расположенные по окружности, они обоазуют восемь триграмм (ба гуа); составленные по шесть – 64 гексаграммы (люши гуа), символизирующие многообразие сущего.
Формулируется также теория пяти элементов (у син), объясняющая строение окружающего мира и его развитие: 1) дерево, 2) огонь, 3) земля, 4) металл, 5) вода. Указанная круговая последовательность отражает их взаимопорождение; пентаграмма (1-3-5-2-4-1) – их взаимопреодоление.
В кризисную эпоху конца 1 тыс. до н.э. с конфуцианством тесно взаимодействовала логико-философская «школа имен» – мин цзя. Её представители Гунсунь Лун, хуэй Ши особое внимание обратили на соотношение понятий – имен (мин) с реальностью-ши. Известные их афоризмы6 «Белая лошадь – не лошадь»; «Твердый и белый камень – два камня». Была также высказана идея исправления имен (чжэн мин) – возвращения словам их древнего, более совершенного, содержания, следования идеалам прошлого.
По иному боролись с кризисными явлениями неортодоксальные школы, не связанные с конфуцианским традиционализмом. В частности, последователи легизма (фа цзя) Шан Ян, Хань Фэй (4-3 вв. до н.э.) связывали стабилизацию общественных отношений, упрочнение нравственности, с усилением репрессивного законодательства – фа в едином централизованном государстве.
Философ Мо-цзы (468-376 гг. до н.э.), основатель моизма, проповедовал моральный принцип "«всеобщей любви и и взаимной выгоды» – цзянь ай сян ли. Порывая с наследием прошлого, он выступал против музыки и пышных захоронений, за экономию в расходах, призывал бороться с войнами, крепить оборону страны. Постижение воли Неба (тянь чжи) моизм связывал с видением духов и демонов (мин гуй), а также с основными формами познания: описанием-цзюй, исследованием-ча, осмыслением-люй. Знание трактовалось как соединение личного опыта (цинь чжи) с выводами разума (шо чжи) и общепринятыми мнениями (вэнь чжи). Критерий истинности – польза для людей (шу минь), практическая применимость полученных знаний.
Наиболее последовательно религиозно-мистический аспект реализовала философия даосизма, основные идеи которой изложены в трактатах «Дао дэ цзин» и «Чжуан-цзы». Стоявший у истоков этого направления мыслитель Лао-цзы (604-? Гг. до н.э.) основное внимание уделял рассмотрению пути-дао, по которому движется все сущее. Дао бесконечно в пространстве и времени, поэтому постигший его мудрец-шэн получает бессмертие и друние сверхъестественные способности. Он реализует принцип недеяния (у-вэй): ничего не делая, всего достигает в силу естественного хода событий (цзы жань), умело согласуя свои цели с движением дао. Средствами приобщения к дао служат нетрадиционная медицина, гимнастика ушу, развитие внутренней энергии-ци, а также другие скрытые методы.
На протяжении исторического процесса даосизм тесно взаимодействовал с конфуцианством, буддизмом и другими направлениями. В ХХ веке философия Древнего Востока наполняется новым общечеловеческим содержанием, связанным с решением глобальных проблем современной цивилизации.
 
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Основные черты древнекитайской философии.
1. Сосуществование множества различных школ.
2. Сильный традиционализм в культуре, который не мог не отражаться на философии. Традиционализм проявляется в форме ритуала – как религиозного, так и светского.
3. Преобладание чисто практической философии, решающей проблемы общественного управления, обоснование нравственных норм и правил поведения.
4. Слабое развитие логики.
5. Значительный антропоцентризм, проявляющихся во всех философских школах и направлениях.
 
РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА
1.     История китайской философии: Пер. с кит. – М.,1989г.
2.     История современной зарубежной философии: Компаративистский подход: В 2-х томах – СПб., 1998г.
3.     Китайская философия: Энцикл. словарь. – М., 1994.
4.     Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке: Др. Китай и Индия. – М., 1989г.
5.     Радхакришнан С. Индийская философия: В 2-х томах – М., 1993.
6.     Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М., 1981.
7.     Чаттопадхьяя Д. История индийской философии. – М., 1966.
 
ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА
1.     Антология даосской философии. – М., 1994.
2.     Бхагавадгита. – М., 1991.
3.     Древнекитайская философия. Собр. текстов. В 2-х томах – М., 1972- 1973.
4.     Древнекитайская философия. Эпоха Хань. – М., 1990.
5.     Конфуций: Жизнь. Учение. Мысли, изречения, афоризмы. – Мн., 1998.
6.     Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии: «И цзин», «Дао дэ цзин», «Лунь юй». – М., 1994.
7.     Чжуан-цзы; Ле-цзы. – М., 1995.
© Рефератбанк, 2002 - 2017