Содержание
Введение
1.Понятие мусульманского права.
2. Этапы развития мусульманского права.
3. Школы мусульманского права.
4. Источники мусульманского права.
5. Преступление, наказание и судебный процесс в мусульманском праве.
6. Судебный процесс.
7. Учения о праве собственности
8.Происхождение права собственности. Определение и содержание права собственности. Соотношение права собственности и права владения
9.Частная собственность как одна из форм собственности. Неприкосновенность частной собственности
10.Ограничение права собственности. Институт вакфа
11. Основные постулаты мусульманского права.
Заключение
Список использованной литературы.
Введение
В современном мире каждое государство имеет своё право, а бывает и так, что в одном и том же государстве действуют несколько конкурирующих правовых систем. Своё право имеет и негосударственные общности: каноническое право, мусульманское право, индусское право, иудейское право. Существует также международное право, призванное регулировать во всемирном или региональном масштабе межгосударственные и внешнеторговые отношения.
От чего зависят и в чём выражаются различия правовых систем?
В разных странах принимаются и применяются разные нормы — это первое, что бросается в глаза, когда говорят о различиях правовых систем. Например, право США и французское право отличаются тем, что первое допускает судебный контроль за конституционностью законов, а второе — нет. В отличие от английского права, разрешающего развод, ирландское право не разрешает его.
И, тем не менее, различия не зависят только от входящих в состав права норм. Было бы поверхностным и неправильным видеть в праве только лишь совокупность норм. Конечно, в определённую эпоху, в определённой стране право может принять именно такой вид. Однако право — это значительно более сложное явление, выступающее как система. Понятие ''правовой системы'' охватывает широкий круг правовых явлений, включая нормативные, организационные, социальнокультурные аспекты, стороны правового феномена.
Возникновение и история развития правовой системы государства свидетельствует о том, что на содержание и динамику правовой системы воздействует вся духовная культура общества: религия, философия, мораль, художественная культура, наука. На правовую систему большое воздействие оказывает политика, политическая культура. Известно, что в Древнем Китае, Индии, Египте, Римском государстве правовые системы были органически взаимосвязаны с религией; моральноэтнические элементы культуры, правовые ценности выступали в религиозной форме, опирались на религию.
Правовые системы по сходству, единству их элементов объединяются в группы, ''правовые семьи''. Понятию ''правовая семья'' не соответствует какаято биологическая реальность, оно используется лишь в дидактических целях, чтобы выявить сходства и различия систем действующего права. Группировка правовых систем в ''правовые семьи'' осуществляется на основе юридического подхода, при котором за основу берутся источники права или частное или публичное право, другие юридические качества.
В современном (цивилизованном по нашему пониманию ) мире господствует западная правовая мысль (Романогерманская и англосаксонская правовая семьи в частности) востоку традиционно отводилась второстепенная роль между тем нельзя забывать, что тысячелетний опыт накопленный веками переходит из поколения в поколение.
В Азии, существовало очень многочисленное население, а также типы цивилизации, которые нельзя было считать менее развитыми, чем цивилизации Запада. Эти типы местной цивилизации в большей части Африки и Азии были, в свою очередь, связаны с религиозными верованиями, которые представляли серьёзное препятствие для рецепции права и юридических понятий Запада.
Как же происходил там этот конфликт, каким образом пытались и в какой степени удалось синтезировать традиционные понятия и европейское право? Далее этот вопрос будет подробно рассмотрен на примере мусульманского права.
Важно подчеркнуть то, что прошли те времена, когда можно было считать, что лишь западный образ мышления достоин внимания; он не является ни господствующим, ни бесспорным в современном мире.
Многие страны и их лидеры не до конца уяснили самобытность менталитета арабского мира, им проще расценивать мышление этих людей и народов как ваххабизм (большинство незнает что это такое) итд, частично это действительно так, но идеология арабского мира основывается и на совершенно других постулатах в частности на основных принципах мусульманского права о коих и пойдет речь в данной работе.
1. Понятие мусульманского права.
Мусульманское право в своей основе сложилось и оформилось в VII X веках в Арабском халифате. Границы халифата определились уже к середине VIII века, просуществовал же он до XIII века. В него в разное время входили Аравия, Сирия, Ирак, Испания, Северная Африка, Египет, Иран, Афганистан, Средняя Азия, Северная Индия, Азербайджан, Армения. Грузия, острова Сардиния, Сицилия, Крит, Кипр и др. Образование Арабского государства было связано с возникновением новой религии – ислам (покорность). Основателем её стал пророк по имени Мухаммед (около 570 632 гг.). Одновременно с возникновением Арабского халифата формировалось и его право. Уже изначально оно стало важнейшей частью религии ислам, который включает теологию (предписания, догматы культа) и шариат (араб. шариат «надлежащий путь», «дорога к источнику», «путь следования»), то есть предписаний верующим о том, что они должны делать и что не должны, чтобы попасть в рай. По исламу шариат своим происхождением связан с верховным единственным божеством Аллахом. Именно он создал шариат и довёл его до всего арабского общества через своего посланника и пророка Мухаммеда.
Мусульманское право возникло как часть шариата. Шариат стал сводом правил поведения для правоверного мусульманина от его рождения до смерти, то есть своеобразным сводом законов мусульманского права. Он содержит религиозные, нравственноэтические и правовые нормы, не разделяя их отдельно на религию, мораль и право. Представляя слитность религиозной и светской власти, шариат включает в себя право, моральные наставления, а также предписания мусульманского культа – регламентацию молитв, проведение поста, праздников, обязанностей мусульманина. По шариату у каждого мусульманина существует 4 вида обязанностей: вопервых, обязанности перед Аллахом; вовторых, обязанности перед самим собой; втретьих, обязанности перед рабами Аллаха; вчетвёртых, обязанности перед тем, кто принадлежит ему в этом мире. Шариат содержит множество рациональных предписаний, регулирующих почти все сферы жизни мусульман: жить честно, своим трудом; не убивать; помогать бедным, нищим и сиротам; не воровать; не обижать детей; сдерживать данное слово; заботиться о родителях; кормить жену и детей; уметь прощать обиды; быть терпеливым и праведным; не пьянствовать; не увлекаться азартными играми и др. Это гуманистическое содержание шариата содействует тому, что он продолжает оставаться одной из крупных правовых систем современного мира и содержит нормы, регулирующие все основные стороны человеческих взаимоотношений – в сфере семьи, общества, государства.
В общем, подводя итог вышесказанному, можно сделать вывод, что в самих истоках зарождения мусульманского права стояла теократия и теология, то есть подчинение в основных вопросах воле Аллаха.
2. Этапы развития мусульманского права.
Мухаммед от имени Аллаха адресовал некоторые основные правила поведения верующим мусульманам. Эти нормы формировались им главным образом в публичных проповедях, нашедших свое отражение в Коране. Другая часть юридически значимых норм – сунна (“священный обычай”) сложилась на основе преданий об изречениях и поступках Мухаммеда. Позднее и те, и другие нормы нашли отражение в первичных источниках мусульманской религии и права. Однако их было мало для системного регулирования всей совокупности правовых отношений мусульманской общины, а потому после смерти Мухаммеда его нормотворческую деятельность продолжили ближайшие сподвижники – “праведные халифы” АбуБакр, Омар, Осман и Али. Опираясь на Коран и сунну, они сформировали новые правила поведения, соответствующие, на их взгляд, воле Аллаха и Мухаммеда. В случае же “молчания” Корана и сунны нормы устанавливались совместным усмотрением либо единолично каждым халифом.
В VIIIX веках существенное влияние на развитие мусульманского права оказали исламские правоведы и мусульманские судьи кади. Их роль в формировании мусульманской правовой системы была столь значительной, что некоторые исследователи стали определять мусульманское право как право юристов. В этот период зарождаются главные ветви (толки) ислама, восполняются правовые пробелы, на основе толкования Корана формулируется множество новых предписаний.
К концу X века мусульманское право было канонизировано, и “ворота исканий” для его исследователей и реформаторов закрылись. Наступил “век традиций”, период действий согласно установившимся правовым нормам и доктринам. Мусульманские судьи лишились права выносить решения по своему усмотрению при отсутствии в Коране, сунне и других источниках нужных норм. Они должны были руководствоваться принятым населением страны толком. К XIII веку мусульманское право практически утратило свою целостность и стало правом полидоктринальным, разделенным на разные ветви. Обязанность придерживаться конкретной юридической школы диктовалась государством, его правовой политикой. В результате наднациональное мусульманское право оказалось раздробленным. Подобно романогерманскому праву периода кодификации, оно стало правом национальным.
Дальнейшее развитие мусульманской правовой доктрины шло по пути последовательного устранения внутренних противоречий, несогласованностей, существовавших в рамках того или иного толка, а также создания общих положений, принципов, единых для всех мусульманских правовых школ. Эти нормыпринципы придали мусульманскому праву логическую целостность, стройность и значительно повысили его регулятивный потенциал.
IX век знаменует принципиально новую ступень развития мусульманского права, становление законодательства в качестве самостоятельного источника нормативного регулирования привело к постепенному вытеснению юридической доктрины, снижению ее роли, хотя в содержательном плане она продолжала оказывать воздействие на правовую систему.
Со второй половины IX века происходит активное заимствование европейского права, в частности, романогерманского, которое в настоящее время в отдельных арабских странах (например, в Турции) практически вытеснило мусульманские правовые нормы. В других странах (Алжир, Египет, Сирия и др.) мусульманское право сохранилось в отдельных сферах социальных отношений, в частности, сфере “личного статуса” мусульман. В тех странах, где доминируют исламскофундаменталистские позиции (Иран, Пакистан, ЙАР, Ливия, Судан), границы мусульманского права более широки, включают различные институты, подотрасли гражданского, уголовного права и др. Здесь наблюдается своеобразный ренессанс исламскоправовой культуры, возврат к традиционным исламским ценностям, что закономерно влечет за собой расширение предмета регулирования мусульманского права.
Наиболее яркой чертой мусульманского права является его откровенно религиозное содержание. Оно влияло на природу и источники этой правовой системы, на способы регулирования общественной жизни. Мусульманское право является совокупностью норм, порожденных религиозноэтическими постулатами и ценностями. Собрание изречений пророка Мухаммеда выступает главным источником права, а его заповеди, поучения, предписания, ритуалы приобрели смысл юридических обязанностей. Правда, им не хватает европейской структурированности, строгости и точности, не ясны и правовые последствия их исполнения или неисполнения. Но общее социальнопсихологическое послушание гарантирует незыблемость подобных правил поведения.
Исследователи отмечают большую роль толкователей Корана проповедников и их учеников, ученыхюристов, религиозных судов. Очевидная “неподвижность” исламского права в действительности включает в себя и некоторую динамичность, достигаемую путем собирания и хранения суждений религиозных, религиозноправовых школ.
Поэтому проблема нормативнологического оформления права многие века не возникала в странах мусульманского мира. Лишь с середины прошлого века начинаются кодификационные работы, и торговые кодексы, кодексы торгового мореплавания, гражданскопроцессуальные кодексы формулируются по модели французского гражданского законодательства. И здесь колониальный тип отношений предопределял влияние системы континентального и реже общего права.
В начале ХХ века кодификация распространяется на сферы семейного и наследственного права. А с середины нынешнего века интенсивнее развиваются конституционное и административное право, система светского судоустройства. Особенно это проявляется в Турции. Влияние общемировых тенденций правового развития заметно и в мусульманском мире. Естественно, эти проявления, равно как и мера традиционно мусульманских принципов и норм, не одинаковы в различных странах.
Весьма показательны в этом плане положения Конституции Исламской Республики Иран, принятой в 1979 и обновленной в 1989 году. Статья 2 гласит: Исламская Республика “это система правления, основанная на вере в:
1) единого Бога, в то, что он устанавливает законы шариата и что человек должен покоряться его воле;
2) божественные откровения и их основополагающую роль в толковании законов;
3) страшный Суд и его конструктивную роль в человеческом совершенствовании на пути к Богу”.
Глава о правах народа как бы растворяет каждого в иранском этносе. Статья 57 устанавливает, что управление осуществляется законодательной, исполнительной и судебной властями под контролем имама.
Исследователи исламского права единодушны в оценке ислама одновременно как веры и доктрины государства, а права в собственном и религиозном смысле. Такая универсальная характеристика ислама и его нормативных предписаний не исключает специфики мусульманского права в отдельных странах. Так, в ряде стран ЮгоВосточной Азии почти нет парламентских институтов.
Изучение современных источников мусульманского права, текстов законодательных актов свидетельствует о большей степени их сходства с европейским правом. Но внешнее сходство не устраняет внутренних, нравственнорелигиозных источников, которые попрежнему устойчиво определяют поведение людей.
Итак, подведя итог, можно сказать, что генезис мусульманского права заключается в его «пластичной» сущности. С зарождения идеологии Мухаммеда и до конца XX века арабская правовая мысль выдержала гнет внутренних (межнациональных и межкультурных) противоречий и сумела развиться в самостоятельную правовую систему (что не удалось, например, христианству и иудейству).
3. Школы мусульманского права.
Шариат состоит из двух частей: теологии, или принципов веры (акида) и права (фикха). Фикх (поарабски "ясное представление знаний") как мусульманское право в свою очередь, делится на две части. Первая указывает мусульманину, каким должно быть его поведение по отношению к другим (мумалат). Вторая предписывает обязательства по отношению к Аллаху (ибадат). Эти две части шариата составляют предмет юридической науки в том виде, в каком он определен и изучен различными мазхабами, то есть школами мусульманского права.
Следует особо отметить, что в современном мусульманском правоведении по вопросу соотношения понятий "шариат" и "фикх" нет единого мнения. Исламоведы считают, что причины этого лежат в исторической эволюции исламского права. В начальный период истории ислама, когда мусульманское сознание воспринималось как единое целое, под фикхом иногда понимались все религиозные положения раннего ислама, регулирующие образ жизни, поведение, мышление мусульман. И в этом смысле значение фикха совпадало с шариатом как всем тем, что Аллах ниспослал людям в качестве угодного ему пути праведной жизни, ведущего в рай. Позже в процессе разработки мусульманской правовой концепции между фикхом и шариатом стало проводиться различие. За шариатом закрепилось значение предписаний в Коране и Сунне – практической системе мусульманского права. Фикх же стал означать вынесение самостоятельных решений (улемами – знатоками ислама или судьями – казиями), если в указанных источниках не было готовых ответов на конкретные вопросы. По мере дальнейшего развития мусульманской правовой мысли фикх стал пониматься как собственно исламская юриспруденция. Её предметом стала одна из частей шариата так называемые практические решения. Несмотря на это, многие современные улемы до сих пор придерживаются различных и порой полярных толкований соотношения фикха и шариата. Одни продолжают считать фикх и шариат синонимами, другие частью и целым, теорией и практикой, третьи совершенно самостоятельными отраслями религиозного права и этики.
Множественность тенденций и суждений в толковании божественного закона (шариат) и вытекающего из этого расхождения лежат в основе теории источников права (фикха).Поскольку фикх существовал до основателей теологических и юридических школ, их работа (иджтихад) сводилась к тому, чтобы понять и объяснить этот свод в рамках принципов ислама, найденных в Коране и традициях пророка. Каждый регион мусульманского мира внес свои трактовки этого свода с учетом характерных для идеологов и учителей в области фикха обычаев и культуры.
В результате длительных совместных размышлений об этом правовом феномене мусульманский мир разделился, что довольно естественно, на суннитские и шиитские школы. Рене Давид отдает предпочтение делению школ на суннитские и несуннитские, причем к последним он относит шиитов и харежитов.
Первая из суннитских школ – ханефитская школа, основанная Абу Ханифом (учеником школы Куфа в Ираке). Система Ханифы, ханифизм, опираясь как и другие системы на Коран и Сунну, наибольшее внимание уделяет методам рая и кыяса,признается также и иджма, но в значительно меньшей степени. Большое внимание уделяется и обычному праву арабского и других мусульманских народов – адату, нормы которого, будучи увязаны с основами ислама, также должны приниматься во внимание. Благодаря гибкости ханифизма его приверженцами являются более трети мусульмансуннитов, проживающих прежде всего в Турции, Афганистане, Египте, Пакистане, Индии. Надо сказать, что в исламе выработано несколько методов толкования источников права, в разной мере признававшихся и использовавшихся различными школами исламского (суннитского) права. Первый метод – рай, т.е. индивидуальное толкование какоголибо из авторитетов калама. Роль этого метода всегда была ограничена. Второй метод – иджма, согласное мнение многих, а то и всех авторитетов данного времени; этот метод широко признавался всеми. Метод третий – кияс (кыяс), т.е. заключение по аналогии. Метод четвертый – истислах (истихсан), т.е. признание возможности изменения некоторых хадисов Сунны, если их содержание оказалось в противоречии с тем, что признано благом.
Вторая значительная суннитская школа – школа Малекита. Ее глава – Малик Ибн Анас – родился в 93 году хиджры. Школа Малекита считается школой, наиболее уважающей обычай Медины, учитывающий общий интерес и законченность религиозного закона. Система Малика (умер в 795 г.), маликизм, также опирается на методику истихсана, но из всех остальных методов предпочитает иджму и рай. Метод кыяса практически не используется. Маликитский мазхаб распространен среди мусульман Египта, Магриба, Судана, Кувейта, Катара, Бахрейна, в Арабских Эмиратах и на части восточного побережья Аравийского полуострова.
Школа, созданная Эль Хафеи (АшШафеи), нзывается либо школой хафецитов, либо шафеизмом. Система АшШафии (умер в 820 г.) использует иджму и кыяс и выступает против рая и истихсана. Распространена в Сирии, частично в Египте и восточной Африке, в Пакистане и Индонезии. Исходя из учений этой школы, теория источников права следует религиозному идеалу, не основывается на созидательном изучении практики. По мнению Р.Давида и К.ЖоффреСпинози, отсюда следует, что этой школе недостает необходимых понятий для анализа правовой реальности, что не позволяет развивать самостоятельную науку права.
Система ИбнХанбала (умер в 855 г.), ханбализм, опирается в основном на хадисы и лишь ограниченно использует методы рая, иджмы и кияса. Поэтому данная школа считается наиболее строгой. Ханбализм распространился только после четвертого века хиджры, а в Египте появляется только седьмом веке. Сегодня ему следуют в Саудовской Аравии и в нескольких местностях Ирака и Сирии.
Все четыре мазхаба, хотя и спорят между собой по различным вопросам права, методики и обрядности, практически мирно сосуществуют, нередко в рамках одного и того же государства. Всем четырем школам сунниты придают равное значение; каждый имеет право менять свои симпатии в пользу того или иного мазхаба, пользоваться учебными пособиями различных школ.
Эти четыре школы и включены в сводную систему мусульманского права – шариат (это и есть ответ на вопрос, чем объясняется деление школ на суннитские и несуннитские).
Среди несуннитских школ можно упомянуть школу зейдитов – по имени ее основателя Зеида бен Али. Эта школа считается наиболее близкой суннитским школам. Главное произведение Зеида бен Али – сборник традиций, который рассматривается как первое прочтение хадита до утверждения фикха. Эта школа преобладает в Йемене.
Другая шиитская школа школа ДжаФарита, основанная Саадеком Аль Джа, родившимся в 80 году хиджры. Ее последователи опираются только на традиции имамов, выходцев из семьи пророка. Не переставая проповедовать ихтихад, шииты джафаритской школы противостоят другим направлениям в вопросе халифата, в частности ДжаФаризм доминирунт в Ираке и Иране.
Несмотря на все многообразие школ мусульманского права в современном мире наиболее распространены суннитская, шиитская, а также вакхабитская. Однако, несмотря на кажущееся единство арабского мира, практически для каждой страны характерны индивидуальные ветви развития права.
4. Источники мусульманского права.
В современном отечественном правоведении утвердилась точка зрения о том, что основу мусульманского права составляют две группы источников. В первую и главную, безусловно, входят священный Коран и Сунна. Они являются идейной основой всего правотворческого процесса в исламе. Вторая группа источников мусульманского права состоит из второстепенных источников (иджма, кияс, шариат фикх, рай, фетва и др.), имеющих правоприкладное значение. Вместе с тем, в вопросе об источниках мусульманского права существует и такой подход, что оно в основном базируется на 4х источниках: священный Коран, Сунна, Иджма, Кияс.
Общеизвестно, что незыблемой основой шариата является главная священная книга мусульман – Коран. Он имеет различные названия: Китаб, Мубин, Карим, Калам, Нур, Худа и др. Всего зафиксировано 55 названий Корана. Он первый по важности источник шариата. Основные положения Корана были собраны и записаны спустя более двух десятилетий после смерти пророка Мухаммеда при халифе Османе. Уже тогда он был объявлен священной книгой, продиктованной Аллахом в девятый месяц мусульманского лунного календаря (рамазан) самому пророку Мухаммеду через посредничество Джабраила. Будучи преимущественно главной религиозной книгой мусульман и признанный порождением человеческой мысли средневековой арабской эпохи, священный Коран отразил уровень знаний, образ мыслей, отношения людей к реальному миру. Он содержит различные проповеди, обрядовые и юридические установления, молитвы и заклинания, назидательные рассказы и притчи. Вместе с тем священный Коран является одним из крупнейших памятников мировой культуры и человеческой цивилизации. Однако никто из мусульманских юристов его не воспринимает ни в качестве книги права, ни в качестве кодекса мусульманского права. Не случайно издавна он привлекает внимание людей во всех концах земного шара, и, не смотря на запреты ортодоксов ислама, постоянно переиздается с арабского на другие языки народов мира.
Использование Корана как идейной опоры Арабского халифата и, как «арабского судебника» явилось причиной выдвижения положения о недопустимости перевода «Слова Аллаха» с арабского на другие языки. Но борьба с другими религиозными культами и задача быстрейшего распространения ислама вынуждали богословов ислама отступать от этого принципа.
Первый таджикскоперсидский перевод Корана был осуществлен атТабари в Бухаре в 961 976 годах.
Позже появились переводы Корана и на такие языки, как малайский, яванский, урду, берберский и другие. Они также были записаны арабским шрифтом. В XIX веке переводы Корана стали печататься и латинским шрифтом типографическим способом. В России издания переводов Корана начались с XVIII века. Наиболее ранний из них был сделан П. Постниковым с французского перевода А. дю Рие и напечатан по распоряжению Петра I в Петербурге в 1716 году.
Одним из переводов текста Корана с арабского языка на русский является перевод академика И.Ю. Крачковского. Этот перевод отмечен исследователями, как имеющий значительные достоинства, но, к сожалению, оставшийся незавершенным. Такова вкратце история многочисленных переводов Корана. В период приобретения народами суверенитета и независимости переводческий процесс в работе над священным Кораном расширился и стал более профессиональным.
Структурно Коран состоит из 114 сур разной величины (от 3 до 286 аятов). Всего в Коране от 6204 до 6236 аятов (по разным вариантам) и 77934 слова. Суры расположены в таком порядке, что, начиная со второй (самой большой в Коране), они идут от большей к меньшей, то есть по принципу убывающей длины. После первой короткой суры «Фатиха» («Открывающая») следует самая длинная, например, вторая сура «Букара» («Корова»). Но самая короткая сура 112ая (в ней 3 аята).
Наряду с религиознонравственными предписаниями Коран содержит и правовые нормы. В этой священной книге мусульман от имени Аллаха сказано: «Мы ниспослали его "Коран", как арабский судебник» (13:37). Около 250 аятов Корана имеют значение правовых норм, которые носят преимущественно общий характер.
Правовые нормы содержатся главным образом в 2,4 и 5 сурах. Аяты (40,42, 104, 138, 145, 148, 149, 179, 180, 181, 183, 191, 192, 193, 212) второй суры «Корова» содержат предписания об обязанностях мукаллафа перед богом, о совершении намаза, поста, хаджа, джихада, тахарата.
216238, 252 аяты второй суры устанавливают правила заключения брака и расторжения его. Во многих аятах (2, 3, 5, 7, 19, 20, 23, 32, 38, 39, 126129) четвертой суры («Женщина») предписаны соответствующие нормы брачной и семейной жизни.
176, 177, 241 аяты второй суры устанавливают обязательность составления завещания; в 817, 175 аятах четвертой суры определяют правила раздела имущества покойного между наследниками, размер доли наследуемой массы каждого наследника.
276, 277, 280, 283 аяты второй суры содержат условия предоставления в долг, запрет на взимание процентов со ссуды, действия, связанные с погашением долга. Сура 83 в Коране посвящена осуждению обвешивания покупателей торговцами, они прямо называются «эти нарушители».
Наконец, в 33, 34, 94, 95 аятах четвертой суры затрагиваются вопросы преступления и наказания.
Конкретными примерами положений Корана, трактуемых в юридическом смысле, являются предписания мусульманам ценить милосердие Аллаха и самим быть милосердными. Это и указание давать убежище «многобожникам», если они его попросили. Согласно Корану за истинную (мусульманскую) веру каждому правоверному воздадутся милости Аллаха. А те, кто преступает веру или «измышляет на Аллаха ложь, не будут счастливы». Это относится, прежде всего, к многобожникам, мусульманин получал право наказывать их.
Коран насыщен и другими аналогичными по своему характеру нормами и предписаниями. И почти все они императивны и обширны в пределах толкования. Следовательно, они содержат огромные возможности для проявления, в первую очередь, (в установленных религиозных рамках) правовой инициативы.
Несмотря на религиозноправовой характер указанных сур и аятов, Коран нельзя назвать юридическим кодексом в современном понимании. Никто из мусульманских юристов не воспринимает Коран ни в качестве книги права, ни в качестве кодекса мусульманского права. Положений юридического характера, содержащихся в священном Коране, недостаточно для того, чтобы вести речь о кодификации (к тому же это был бы односторонний и методологически неверный подход к Корану, сугубо формальное определение его сущности). Более того, многие правовые институты, имеющие огромное значение для формирования и развития мусульманского права, в этой священной книге даже не упоминаются.
Коран выступает, в первую очередь, как фундаментальный богословский труд. Являясь моральной и религиознофилософской основной мусульманского государства и права, исходным началом в процессе их возникновения и развития, Коран, однако, не может рассматриваться исключительно как правовой памятник или преимущественно юридический акт. Но следует снова и снова подчеркнуть, что содержащиеся в его разных сурах критерии «чистоты» и «греховности» способствовали разработке в целом оригинальной шариатной законодательной системы, призванной регулировать отношения в семье и обществе, имущественное и уголовное право, фискальную, налоговую и финансовую систему. Безусловно, эти критерии определялись условиями раннефеодального общества с сильными пережитками родоплеменных отношений и рабовладельческого уклада. Но там, где до этого не существовало более прогрессивного кодекса, введение такого права было явлением, несомненно, позитивным. И это является объяснением того факта, что в ряде стран Азии и Африки его нормы с небольшими изменениями продолжают функционировать и в настоящее время.
Коран, являясь основой и первым источником, не мог являться единственным источником мусульманского права. Так возникла потребность в принятии второго по важности и значимости источника шариата – Сунны. Арабское слово «сунна» («ассунна»), имеет множество значений, например, обычай, нрав, традиции, образ жизни и состояние. В отличие от Корана, содержащего отдельные высказывания Аллаха Мухаммеду, Сунна является сборником адатов, традиций, связанных с действиями и словами самого Пророка. Они были воспроизведены и записаны в VII IX веках в период становления и развития мусульманского права и богословия. Сунна состоит из нескольких тысяч рассказов (хадисов), то есть преданий о поступках и изречениях Мухаммеда. В нее включены и его решения по судебному процессу, которые сохранились в памяти сподвижников, учеников и последователей. Сунна является итогом толкования Корана, которые проводили самые авторитетные в мусульманском мире в первые десятилетия после смерти пророка богословы и юристы. Сунна явилась дополнением к Корану в области права и применялась тогда, когда в Коране не было специального указания на разрешение тех или иных казусов из юридической жизни.
В Сунну вошли и сообщения о сподвижниках и последователях пророка. Это как бы свод образцовых примеров для подражания во всех случаях жизни. Образно о значении Сунны говорят так: «Соблюдать Сунну – значит подражать Мухаммеду».
По традиции достоверный хадис состоит из двух частей. Первая – это иснад (с арабского буквально – опора). Здесь перечисляются передатчики данного хадиса, то есть ссылки на источник рассказа от последнего по времени передатчика и до очевидца – современника пророка. Вторая часть хадиса – это матн (с арабского – текст), то есть собственно содержание хадиса, сам рассказ о какомнибудь изречении или поступке пророка. Хадисы создавались в сфере сподвижников пророка или слышавших их о нем из первых уст. Они представляли собой предания о пророке в разное время и в различных местностях Арабского халифата. Хадисы были обязательными для мусульман. В них оригинально продолжена традиция комментариев, прецедентного права, сложившаяся в системе общего права и племенных системах обычного права.
Подобно тому, как изучение Корана создало науку тафсира (от арабского – толкование), то есть текстуальное толкование Корана, так и собирание хадисов, их изучение вызвало к жизни науку о преданиях. В результате на базе этих двух отраслей религиозной литературы – теологии (богословия) и права возникли две отрасли шариата. В первое время они не имели четкого различия. Именно поэтому в тот период профессиональные знатоки мусульманского права – факихи были одновременно и богословами. И лишь в VIII веке мусульманские юристы отделили юридические нормы от религиозных. И именно тогда, как уже отмечалось, представители различных направлений ислама создали свои правовые школы и сборники норм мусульманского права.
Сунна, так же как и Коран, не содержит, в себе каких бы то ни было нормативных положений, четких указаний на права и обязанности сторон. В силу этого при рассмотрении конкретных дел судьи предпочитали обращаться к «книгам права», толкованиям известных юристов, нежели к Корану и Сунне. Эта ситуация сохраняется и в настоящее время.
Исламские юристы разработали мусульманское право, стремясь обосновывать решения, вытекающие из Корана или Сунны. Но и они не смогли избежать абстрактного восприятия феномена права. Впрочем, их задача состояла не в создании теории позитивного права, а в систематизации интеллектуальных методов легитимации (на основе исламской религии, практики, более или менее сознательно применявшейся) поисков таких решений новых ситуаций, которые не противоречили бы общим принципам, содержащимся или вытекающим из первоисточников – Корана и Сунны.
Таким образом, это был метод, в котором нуждались компетентные лица (факихи), поставившие разум на службу религии. Они создали концепцию иджтихада, что привело к созданию теории о соотношении откровения (КоранСунна) и человеческого разума. Применяемые в определенных условиях коллективные права (иджтихад), предназначенные для принятия правового решения, приводят к иджме.
Рассуждения, носящие индивидуальный характер, возможны только при соблюдении метода кияс (суждение по аналогии). Только тогда рассуждение не останется просто личным мнением (рай), не имеющим юридической значимости.
К четырем основным источникам мусульманского права относится Иджма (единодушное мнение, консенсус). Иджма представляет собой согласованное, единодушное заключение знатоков ислама об обязанностях правоверных, получивших значение юридической истины, общее мнение по вопросам, не урегулированным ни Кораном, ни Сунной. Иджма является способом восполнения пробелов в мусульманском праве в тех случаях, когда Коран и Сунна не могут дать убедительного ответа на возникающие вопросы.
Конкретным примером Иджмы как «одобряемого нововведения» является введение в исламе праздника «Мавлида», то есть дня рождения Мухаммеда в XII веке. Возможно он возник под влиянием христианского рождества. В настоящее время Мавлид официальный праздник в Пакистане.
В целом же, определяя значение Иджмы в мусульманском праве, следует отметить, что она позволила правоведам – факихам обосновывать введение новых форм фикха, самостоятельно комментировать мусульманские законы, решать спорные дела, даже поновому толковать предписания Корана и Сунны и более того – заменять отдельные правила поведения другими более рациональными. Со ссылкой на Иджму мусульманская юриспруденция нередко освящает новые решения по важным вопросам общественной жизни, которые ранее считались недопустимыми. В настоящее время Иджма рассматривается в качестве способа приспособления фикха к потребностям современного общества.
Еще одним важным источником мусульманского права является Кияс (от арабского – сравнение), то есть суждение, решение дел по аналогии. Суть Кияса заключается в применении установленных Кораном, Сунной и Иджмой предписаний к новым, не предусмотренным этими источниками права, случаям. Поразному исследователи объясняют появление этого источника фикха и, в частности, влиянием философских и правовых учений покоренных народов, когда факихи стали применять юридическую технику грекоримского права. Считают также, что Кияс появился в первом веке ислама, когда разгорелись споры между традиционалистами, сторонниками исключительной опоры на исторические источники, на авторитет Корана и Сунны (ахль альхадис) и на сторонников использования логических, рациональных методов решения религиозноправовых вопросов (ахль аррай), то есть возможности решения того или иного вопроса с помощью личного мнения мусульманина (рай).
Осмысливая значение Кияса в мусульманском праве, исследователи юристы указывают на ограниченный характер решения дел по аналогии. И объясняют это они религиознодогматической основой мусульманской правовой системы.
Кроме перечисленных источников права в исламе, некоторые исследователи фикха называют законы, административные акты внешних органов государственной власти, обычаи и соглашения. Другие ученые считают, что они не являются источниками, но играют роль в эволюции этого права. Признание рядом исследователей важным источником мусульманского права Кануна, то есть законов и постановлений государственной власти и убеждает в том, что мусульманское право испытывает изменения в сторону его приспособления к социальным условиям.
Важно добавить, что в качестве источника мусульманского права не могут быть использованы Конституции и другие законодательные акты. Список остальных источников характеризуется Кораном, Сунной, а также доктриальными толкованиями, описанными выше.
5. Преступление, наказание и судебный процесс в мусульманском праве.
Наконец, следует иметь в виду и то, что в мусульманском праве под термином фикх понимается не только исламское правоведение, но и правила поведения, регулирующие поступки и взаимоотношения мусульман, то есть то, что называется фикхправо. Оно включает религиозные, юридические, нравственные нормы, обычаи, правила вежливости и этикета, являясь мусульманским правом в широком значении. При этом по шариату, по фикху праву, существует пять критериев оценки действий дееспособного субъекта мусульманина.
1. Действие и поступки особой важности (фарз), то есть обязательные предписания. По этой причине они не заслуживают одобрения и поощрения, например, совершение намаза (от арабского салат – то есть ежедневная пятикратная мусульманская каноническая молитва). 2. Рекомендуемые, положительно оцениваемые поступки (мустахаб). Хотя такие поступки совершать не обязательно, они одобряются и поощряются, например, совершение хаджра (паломничество в Мекку.
3. Поступки, которые не подлежат поощрению, но и не наказываются (мубах), например, заключение сделок, торговых соглашений.
4. Поступки, не подлежащие наказанию, но и не одобряемые. Например, употребление в речи бранных слов, неуважение к пожилым людям и т.д.
5. Совершение запрещенных поступков (харам), то есть категорически запретные для мусульман действия, например, употребление в пищу свинины, питьё вина, блуд, ростовщичество, азартные игры, убийство и др. За такие проступки, провинившийся подвергается суровому наказанию. В свою очередь, разрешенные мусульманам поступки и действия, не входящие в категорию харам, называются халяль (от арабского «халля» быть разрешённым, дозволенным).
В основе классификации лежат соответствующие религиознонравственные оценки тех или иных аспектов поведения. Нормы мусульманского права могут быть также классифицированы (с точки зрения их общности) на нормыпринципы, сформулированные в виде теоретических обобщений, и казуальные нормы, сложившиеся, как правило, эмпирическим путем (таковы, например, нормы сунны).
Согласно шариату, большая часть действий, подлежащих наказанию – это предосудительные поступки, которые делятся на четыре вида. Это:
злословие, сплетни по адресу другого;
воровство, то есть присвоение чужого имущества;
сквернословие, то есть унижение достоинства другого человека;
причинение ближнему того, что не желаешь себе;
Кроме вышеперечисленных делений поступков мусульман, существует также разделение совершаемых действий на правильные и неправильные, допустимые и недопустимые, юридически обоснованные и необоснованные. Шариат предусматривал жестокие наказания за преступления, отвечавшие нравам времени его возникновения. Например, по поводу воровства в Коране утверждается, что "Вору и воровке отсекайте их руки в воздаяние за то, что они приобрели как устрашение от Аллаха" (5:42), "Прелюбодея и прелюбодейку побивайте каждого из них сотней ударов... И пусть присутствует при их наказании группа верующих" (24:2). За многие преступления шариат предусматривает смертную казнь, в том числе за отступничество от ислама, разбой, преднамеренное убийство. Виды казни за преступления средневекового характера: отсечение головы (но не отсечением её совсем), четвертование, побиение камнями, погребение заживо, удушение, утопление. При этом женщина при наказании должна быть скрыта покрывалом, а мужчина наказывается в такой одежде, которая бы не смягчила наказание. В наказаниях за преступления против жизни и здоровья человека шариат исходил из родоплеменных обычаев арабов: определял "цену крови", (от арабского – дия, то есть выкупа в зависимости от тяжести противоправного действия убийства или нанесения ранения, увечья). Возмездие по принципу талиона "равным за равное", однородным действием, поарабски называется кисас: "око за око, зуб за зуб". В Коране талион утверждается в суре 2ой (Корова). В целом в шариате разработан целый комплекс правил, регламентирующих уплату дия: за женщину платили меньше чем за мужчину; за убитого христианина или иудея меньше чем за мусульманина, выкуп за преднамеренное действие был больше чем за непреднамеренное. За действие, совершённое несовершеннолетним или сумасшедшим дия уплачивало государство. Женщины и дети освобождались от уплаты дия.
А в целом, ради справедливости, следует отметить, что, например, тюремное заключение в раннеисламское время применялось крайне редко. Вероятно, в этом сказались кочевнические традиции.
6. Судебный процесс.
Процесс по мусульманскому праву носил, как правило, обвинительный характер. Дела возбуждались не от имени государственных органов, а заинтересованными лицами (за исключением преступлений, направленных против государственной власти). Различия между уголовными и гражданскими делами (в самом судебном процессуальном порядке) практически отсутствовали. Судебные дела рассматривались публично, обычно в мечети, где могли присутствовать все желающие. Стороны должны были сами вести дело, не прибегая к помощи адвокатов.
Процесс проходил устно, письменное делопроизводство не применялось, хотя со времени правления Абассидов по гражданским делам составлялись судебные протоколы. Основными доказательствами были признания сторон, показания свидетелей, клятвы. Дело должно было решаться на одном заседании и не могло откладываться на следующий день. По существу процесс в суде превращался в своеобразное состязание сторон, где, естественно, богатый и бедный не были в равном положении. При вынесении решения судья, за исключением сравнительно небольшой категории дел, обладал большой, свободой усмотрения, что давало ему возможность руководствоваться личными симпатиями и учитывать социальное положение сторон. Особенностью процессуального права шариата было то, что судебное решение не рассматривалось как окончательное и бесповоротное. В случае установления новых фактов и обстоятельств по рассмотренному ранее делу судья мог пересмотреть свое собственное решение. Это открывало простор для злоупотреблений и произвола. При оценке доказательств в суде господствовал формализм. Так, полным доказательством по делу считались показания двух достойных доверия свидетелеймусульман. Показания женщин рассматривались как половинные доказательства. При отсутствии достоверных или убедительных доказательств применялась клятва, которую обычно должен был произнести ответчик или обвиняемый. Клятва, произнесенная по особой торжественной форме и с ссылкой на Аллаха, принималась как веское доказательство в судебном процессе. Она освобождала обвиняемого от ответственности или по крайней мере смягчала наказание (например, при обвинении в умышленном убийстве). Признание обвиняемого, если оно было сделано совершеннолетним, вменяемым, не под влиянием принуждения, рассматривалось в качестве доказательства, достаточного для вынесения решения суда.
В мусульманском праве нет как такового разделения процессуального права на уголовнопроцессуальное и гражданскопроцессуальное. Судебный процесс в западном его понимании крайне не структурирован.
7. Учения о праве собственности
В средневековой мусульманской юриспруденции право собственности не получило столь детальной разработки как в правовых системах, основанных на постулатах римского права. Это объясняется, вопервых, состоянием экономических отношений в Арабском халифате, где довольно слабо был развит гражданский оборот. Сильная централизованная власть главы теократической монархии также не способствовала развитию идеи права собственности. Еще одним фактором, оказавшим влияние на своеобразное понимание права собственности, стал ислам. Идеи ислама о нестяжательстве, безусловном приоритете духовного над мирским укрепились в светских сферах жизни, сформировав соответствующее отношение мусульман к собственности. Если в странах Западной Европы своевременно произошло разделение религии и права, то во многих исламских государствах и в настоящее время светское и духовное начало представляют собой монолит, определяющий образ жизни мусульман. Для современных правоведов (особенно шиитов) характерно определение права собственности с использованием норм религии и морали.
Традиционным для востока в мусульманской правовой системе является практически полное отсутствие частного права. Интересы индивида ставятся намного ниже, чем общие (хотя о развитом публичном праве также не приходится говорить).
8.Происхождение права собственности. Определение и содержание права собственности. Соотношение права собственности и права владения
Единственным верховным собственником является Аллах, который передал свое право Пророку.
Ханифиты различали институт владения и права собственности и провозглашали верховным собственником Аллаха. Ограниченное право распоряжения принадлежит его наместнику на земле имаму, поскольку "согласно Корану, Аллаху принадлежит власть, и он наделяет ею по своему усмотрению того из своих рабов, кого захочет" Право собственности это право неограниченного распоряжения вещью и пользования ее плодами. Собственнику принадлежит право пользования (манфаат), право владения (кабз), право распоряжения и право извлечения доходов (тамлик). Собственниками могут быть только мусульмане, заслужившие это право своей верой в Аллаха.
Под владением мусульмане понимают не фактическое обладание вещью, снабженное юридической защитой, а одно из средств доказывания права собственности. При таком построении доказательств были выработаны различные виды владения с более или менее точно определенными последствиями: йад, или простое держание; хияза, или длительное владение; хавз, или квалифицированное владение. Но даже длительное владение мусульманские юристы не рассматривали как основание возникновения права собственности им было неизвестно понятие приобретательной давности. Ни добросовестный, ни недобросовестный владелец имущества, как бы долго он не владел им, не признавался собственником. Это положение проникнуто духом защиты права собственности, которое признано Кораном священным и неприкосновенным.
Способы приобретения ханифиты делили на первоначальные и производные. Первые считались естественными, когда право приобретается в отношении вещей, никому ранее не принадлежавших, в силу фактического овладения ими. К естественным способам мусульманские юристы относили захват военной добычи у немусульман, которые не признавались субъектами права. Ханифиты, как и представители других школ, считали приобретение трофеев богоугодным делом, так как имущество освобождается из рук неверных. При производном способе приобретения право приобретателя основывается на праве предшествующего собственника. Вещи, уже комуто принадлежавшие, приобретаются в собственность в силу передачи (таслим). Другими способами приобретения ханифиты считали наследование и куплю. Утрачивается право собственности либо в силу факта, либо в силу закона. В первом случае прекращение происходит, если вещь физически погибнет, собственник откажется от своего права, либо вещь исчезнет, попав в руки врага, а во втором в результате изъятия вещи из оборота, вероотступничества собственника и т.д.
Шиитские школы были более склонны к обожествлению права собственности. Они толковали его как средство сближения с Богом и реализации религиозной морали в светских областях жизни. В вопросах правоприменения шиитские правоведы в основном полагались на суннитские мазхабы.
9.Частная собственность как одна из форм собственности. Неприкосновенность частной собственности
Суннитские правоведы (прежде всего хафиниты) обосновывали необходимость частной собственности, считая, что она установлена изречением Корана: "Он (Бог) сотворил для вас все, что есть на земле" (Коран II, 27). Священный закон предоставляет каждому мусульманину право приобретать всякое движимое и недвижимое имущество.
Подавляющее большинство шиитских правоведов считает собственность священной и признает за каждым право на получение благ, дарованных природой. Все приобретенное человеком и его предками рассматривалось ими как законная собственность с точки зрения религии.
Мусульманские юристы выделяли категории имущества, на которое может распространяться право частной собственности. К нему, в первую очередь, относились военные трофеи, продукты, полученные собственным трудом от использования природных ресурсов, результаты ремесленной деятельности. Не могли находиться в частной собственности земли и имущество немусульман, перешедшее к мусульманам мирным путем; имущество умерших, не оставивших наследника.
Мазхабы выработали ряд норм, направленных на защиту права собственности: "приказ о распоряжении чужой собственностью недействителен", "никто не вправе распоряжаться собственностью другого лица без его разрешения", "никто не может присваивать имущество другого лица без правового основания". Отрицали утрату права собственности в силу давности; не признавали находку основанием возникновения права собственности: утерянная вещь, где бы она не находилась, должна быть возвращена собственнику без какихлибо притязаний нашедшего на вознаграждение. Основным средством защиты являлось хакк да'во право притязания, которое по своему содержанию было аналогично виндикационному иску в римской юриспруденции. Истцом мог быть только собственник, не имеющий фактического владения, а ответчиком как добросовестный, так и недобросовестный владелец, независимо от того, находилось ли имущество в их владении в момент предъявления иска.
Верховным собственником признавался лишь Аллах, на земле его собственниками могли быть лишь имамы, да и то в ограниченной форме. Частные лица владели лишь ограниченным имуществом, добытым не мирным путем. Институт наследственного права крайне не развит.
10.Ограничение права собственности. Институт вакфа
Хотя собственность считалась священной и неприкосновенной, предполагается, что мусульмане осуществляют свое право не столь в целях удовлетворения личных интересов, сколько во имя благополучия всего общества. Аллах запретил мусульманам приобретение доходов посредством ростовщичества рибы (Коран II, 276, Коран III, 125). В иерархии исламских грехов риба занимала третье место после неверия в Бога и дружбы с его врагами.
Общей собственностью признавались земельные участки и водоемы, принадлежащие мусульманской общине. Все четыре мазхаба исходили из единого принципа: каждый собственник обладает в отношении своей идеальной доли такими же правами, какими обладает единоличный. Ими была разработана идея шефаа о преимущественном праве покупки доли в праве общей собственности, предназначенном для исключения всякого вторжения посторонних лиц. Мусульманские правоверные толки признавали это право лишь за сособственниками.
Понятие мульк появилось при Омейядах и, согласно ханифитскому толку, включало четыре вида земель, соответствующие четырем способам их приобретения: а) пустыри, взятые во владение для застройки и заселения (арса); б) темлин земли, дарованные или купленные из фонда мирийе и превратившиеся в частную собственность; в) ушрийе (амарные) земли, захваченные и распределенные в виде добычи на основании положения Корана о военных трофеях; г) хараджийе земли, захваченные, но не распределенные как добыча, а оставленные местным жителям для обработки, они облагались твердо установленным налогом харадж. Мульк отличался от прочих видов землевладения двумя основными признаками свободой владения и свободой отчуждения. Все четыре вида мулька, согласно суннизму, можно было свободно отчуждать, передавать по наследству или в вакф.
Мульк содержал в себе право на поверхность земельного участка, его недра и воздушное пространство над этим земельным участком (соседи имели право обрубать ветви деревьев чужого сада, нависающие над их садом; собственник земельного участка мог продавать воздушное пространство над своим участком, не отчуждая самого участка).
Из признания того, что верховное право собственности принадлежит Аллаху, исходит идея вакфа так называемой религиозной собственности. Всякая покоренная неприятельская земля становилась вакфом неприкосновенной и обращалась в пользу всего мусульманского общества. Только на Аравийском полуострове (собственно земле халифата) может существовать право собственности; все прочие страны, подчиненные владычеству ислама вследствие завоевания или добровольного присоединения, являются землями податными и "посему, по точному смыслу и узаконению ислама, должны считаться вакф" Собственник, передавая свое имущество в вакф, сохранял за собой правомочия владения и пользования; право распоряжения терялось жертвователями, но и не приобреталось вакфополучателями.
11. Основные постулаты мусульманского права.
В исламе в целом и шариате в частности, есть немало элементов, связанных с патриархальным укладом и племенным демократизмом, с позитивным содержанием права. Среди них особо следует выделить:
1. равенство мусульман перед Аллахом – (мусават);
2. относительная социальная справедливость (адалят);
3. выборность главы религиозной общины (имамат);
4. благотворительный налог (закят) и добровольная милостыня (садака);
5. требование от каждого правоверного мусульманина, чтобы он собственным трудом обеспечивал себя и свою семью;
6. шариат, выступает против того, что вредно для людей: алкоголизма, азартных игр, проституции; он запрещает производить нечестные операции, брать ростовщические ссудные проценты (риба), обманывать покупателей, продавать недоброкачественные товары, брать взятки т. п.
Следовательно, в шариате наряду во многом со средневековыми представлениями о правде, нравственности и морали нашли отражение и требование социальной справедливости, общечеловеческие ценности и общие принципы права. Нормы шариата, особенно основанные на Коране и Сунне, осуждают владение крупной земельной собственностью, содержат положения о необходимости равенства, призывают мусульман воздерживаться от всяческих излишеств и предостерегают от коррупции. Поэтому и в настоящие время знание шариата, его институтов и норм не потеряло своего значения как в научнопознавательном, так и в практикоприкладном смыслах.
Соотношение мусульманского права и религии.