План:
Введение.
Общественно-политическая мысль и литература.
Проблема человека в русской культуре.
Искусство и гуманизм.
Зодчество, живопись.
Заключение.
Литература.
Введение.
Рубеж 15-16 вв. – переломный в историческом развитии русских земель. Три связанных между собой явления характерны для этого времени: образование единого Российского государства (объединившее новгородские, тверские, ярославские и другие земли), освобождение страны от монголо-татарского ига и завершение формирования русской народности. Все они оказали прямое воздействие на духовную жизнь России, на развитие ее культуры, предопределили характер и направление историко-культурного процесса.
В период татаро-монгольского ига Россия была изолирована от стран Центральной и Западной Европы, оказавшихся впереди в своем развитии. Для Российского государства установление связей с западноевропейской культурой было важным условием преодоления отсталости и укрепления положения среди европейских держав. В конце 15-16вв. успешно развивались связи с Италией и другими странами, благотворно сказавшиеся на русской культуре. Однако возрастающее влияние церкви на духовную жизнь страны, усиление ее борьбы против «латинства», против проникновения светских знаний затрудняли развитие этих связей.
Преодоление феодальной раздробленности, создание единой государственной власти создавало благоприятные условия для хозяйственного и культурного развития страны, послужило могучим стимулом подъема национального самосознания. Благоприятное влияние этих факторов сказалось на развитии всей русской культуры в конце 15-16вв. особенно ярко проявляясь в общественно-политической мысли и архитектуре. Но с середины 16в. со вступлением в действие таких негативных факторов, как усиление роли церкви в государстве и рост крепостных отношений, темп развития культуры замедлился.
Общественно-политическая мысль и литература.
Обстановка острой идейной борьбы, в которой происходило образование единого Российского государства, обусловила подъем общественно-политической мысли. Формирование новой политической надстройки затрагивало интересы различных слоев общества. Жизнь поставила ряд важных вопросов: о форме политического строя государства, характере и прерогативах складывающейся самодержавной власти, о формах управления и о месте в нем различных социальных групп, о роли церкви в едином государстве, о правах и обязанностях различных сословий. Требовало идеологического обоснования и изменившееся международное положение России. Все это стимулировало развитие общественно-политической мысли.
В первой половине 16в. формируется политическая теория Российского государства. Основы ее были заложены еще в предшествующий период, когда была разработана идея о преемственности власти московских великих князей от князей владимирских и киевских. Идеологи московского самодержавия развивают эту идею далее, рассматривая образование Российского государства на только как факт русской истории, но и как важное явление мировой истории.
Важной вехой в процессе разработки официальной идеологии великокняжеской власти явилось «Сказание о князьях Владимирских». В его основе две легенды. Одна из них утверждала, что московские государи ведут свое происхождение от римского императора Августа. В другой рассказывалось, как византийский император Константин Мономах передал киевскому Владимиру Всеволодовичу царские регалии, которыми Владимир якобы венчался на царство. Отсюда следовало, что и преемники Владимира Мономаха имели законное право на царский титул. Эти легенды обосновывали право московских великих князей как наследников князей киевских на самодержавную форму правления, способствовали укреплению авторитета их власти внутри страны и упрочению международного престижа Российского государства.
Тогда же оформилась идея о Москве как «третьем Риме», сформулированная игуменом псковского монастыря Филофеем в его посланиях Василию Ш в 1510-1511гг. Теория «Москва – третий Рим» была разработана в духе воинствующей религиозной идеологии. Согласно взглядам Филофея, мировой центр христианства последовательно перемещался из Рима «ветхого» во «второй Рим» - Константинополь, а оттуда в Москву. Два Рима пали из-за их измены «истинному христианству». Москва же осталась верна православию, не признала Флорентийской унии и потому теперь является мировым центром христианства, «третьим Римом», «а четвертому Риму не бывать». Эта идея противопоставляла Россию «латинскому» западному миру. Она была призвана служить обоснованию не мирового значения Российского государства, а исключительного значения религии и церкви в общественной жизни страны. В теории «Москва – третий Рим» воплотилось враждебное отношение церкви ко всему иноземному, проповедь национальной исключительности и самоизоляции, религиозной нетерпимости, принципиальное неприятие чего-либо нового в любых сферах жизни.
Вопрос о месте церкви в государстве стал одним из самых актуальных. Обострение социальных противоречий и противоречий внутри господствующего класса, а также накопление практических знаний способствовали пробуждению критического отношения к религии. Одним из ярких явлений русской общественно-политической и философской мысли этого периода было выступление еретиков, во взглядах которых проявились первые попытки выйти за рамки традиционных религиозных представлений о природе и обществе.
В 70 — 80-х гг. 15 в. в Новгороде и Москве возникло еретическое движение, получившее название "ересь жидовствующих". Умеренная часть движения ограничивала свою борьбу правом на известное свободомыслие в литературе и науке, более радикальная доходила до отрицания церковной иерархии (требование дешевой и праведной церкви) и основных богословских догм (о троичности Бога). Некоторые идеи еретиков (отрицание монашества и церковного землевладения) вызывали симпатии государственной власти, видевшей в крупном церковном землевладении источник пополнения земельных фондов казны. Несмотря на поддержку Ивана III, церковный собор 1490 г. осудил ересь.
Рационалистическая критика богословских догм открывала пути научному познанию, подрывавшему основы религиозного мировоззрения. Еретики проявляли большой интерес к научным знаниям. Они занимались философией, астрономией, математикой, юриспруденцией, языкознанием, были хорошо знакомы со многими произведениями не только средневековой, но и античной философии и высказывали ряд интересных мыслей по различным вопросам. Так например Ф. Курицын в «Лаодикийском послании» высказал мысль о свободе воли («самовластия души»), причем свобода воли непосредственно связывалась с образованностью человека. Его брат Иван-Волк Курицын составил сборник «Мерило праведное», в котором были собраны различные законы, что говорило об интересе участников еретического кружка к вопросам организации суда, вставшем с особой остротой в связи с централизацией государственной власти.
Отсутствие широкой социальной базы для реформационного движения из-за неразвитости социально-экономических отношений, слабости городов предопределило поражение еретиков. Однако несмотря на поражение еретиков, их смелая критика церкви побудила свободолюбивую мысль, а их аргументы использовались в антицерковных выступлениях последующего времени.
В ходе борьбы с еретиками внутри церкви возникли два течения: иосифляне и нестяжатели.
Учители нестяжательства (идеолог русского исихазма Нил Сорский и Вассиан Патрикеев) высказывались за реформу монастырей для поднятия их авторитет а, призывали монахов к аскетизму и нравственному самосовершенствованию, указывали на несоответствие церковной практики принципам христианства. Его идеал – прообраз раннехристианской общины с простой, нестяжательной трудовой жизнью всех ее членов. Социальной основой такого объединения должна служить общая собственность, а источником доходов – обязательный труд. Идеи Нила Сорского были продолжены его учеником Вассианом Патрикеевым, который пришел к выводам о лишении монастырей их владельческих прав и привилегий. Настаивал на четком разграничении сфер деятельности светской и церковной власти. Идеи нестяжателей нашли поддержку у боярства, служилого дворянства и у великого князя, но со стороны многих церковников встретили враждебное отношение.
Критика нестяжателей официальной церкви имело объективно положительное значение в истории русской общественно-политической мысли.
Игумен Волоцкого монастыря Иосиф (идеолог иосифлянского течения), формулируя позицию высших иерархов, оправдывал наличие у церкви материальных богатств, изображая церковные земли как "убежище для бедных и разоренных крестьян".
После 1507г.Осифляне добились союза с великокняжеской властью на условии сохранения своих позиций. Иосиф Волоцкий развил теорию теократического абсолютизма, согласно которой власть великого князя имеет божественное происхождение и об ее ответственности перед богом. Из этого следовало, что церковь должна иметь привилегированное положение как учреждение, освящающее светскую власть, которая обязана заботиться о благополучии церкви и ни в коем случае не покушаться на ее богатства.
Нестяжатели же были осуждены как еретики на церковных соборах 1503, 1531 гг. Основные взгляды осифлян стали официальным учением церкви.
Многообразие общественных идей, выражавших устремления различных слоев в новых социально-политических условиях, отразилось в светской публицистике: дворяне - в лице И.С.Пересветова писал челобитные Ивану Грозному, содержащие программу строительства дворянского государства во главе с самодержцем и, наконец, представители княжеско-боярской аристократии (переписка Ивана Грозного с князем Андреем Курбским – он, не подвергая сомнению принцип единовластия, т.е. необходимость единого и централизованного государства, считает, наилучшим вариантом государственной власти монархию с выборным сословно-представительным органом, участвующем в решении всех важных дел в государстве). Иван Грозный решал вопрос о природе самодержавной власти исходя из иосифлянской доктрины.
К публицистике тематически и идейно примыкает историческая литература, проникнутая идеей укрепления самодержавия, усиления его союза с церковью. Так, Никоновская летопись, по замыслу ее составителей (в число редакторов входил Иван IV), должна была показать историю Московского царства как историю мировой державы, а Ивана IV — достойным преемником римских и византийских императоров. В "Степенной книге" история государственности сплеталась с историей Православной церкви, а главным делом государственной власти представали защита и укрепление Православия.
Конец 15-16 в. примечателен созданием общерусских летописных сводов. Был подготовлен грандиозный "Лицевой" (иллюстрированный) летописный труд, призванный изобразить всю историю Руси, начиная с первых киевских князей. Изрядно постарались художники, создав для него до 16000 миниатюр (маленьких картинок) на исторические темы.
Огромная работа была проделана церковными писателями под руководством митрополита Макария. Собрали жития русских святых и расположили по месяцам и дням поминовения. Труд был назван "Великие минеи-четьи". Им руководствовались при богослужениях, а как познавательное и назидательное чтение использовали в кругу семьи.
Идеологию феодальной монархии, столь активно обсуждавшуюся в публицистике, в исторической и церковной литературе, протопоп Сильвестр применил к частной жизни в знаменитом сочинении "Домострой" (сер. 16 в.), посвященном быту и жизни зажиточной городской семьи.
В 16 в. появился новый жанр литературы — остросюжетная повесть ("Повесть о купце Дмитрии Басарге и сыне его Борзомысле", нач. 16 в.). Симптоматично, что и в этом жанре заметно влияние общественно-политических идей. Кроме занимательности сюжета, успеху повести способствовало и то, что ее героем был купеческий сын. С ростом товарно-денежных отношений торговый люд занимал заметное положение в феодальном обществе; обладая относительно высоким уровнем грамотности, он нуждался в своей литературе, и она появилась.
Проблема человека в русской культуре.
Рубеж 15-16 вв. стал переломным для России как в политической, так и в культурной областях. Эпоха, полная борьбы и побед на международной арене, во внутренней жизни породила невиданной силы столкновения, по накалу напоминающих гражданскую войну. Никогда еще российские садержцы не вели войну со своим народом, как это делал Иван Грозный.
Письменные памятники второй половины 15в. свидетельствуют о глубоких преобразовательных процессах, охвативших все сферы русского общества. Правда, эти изменения происходили в русле общепризнанных установок православного государства, где религиозные устои колебались разве что от еретических течений.
Российское государство развивалось как государство феодально-крепостническое. Его главной социальной опорой было служилое дворянство и боярство; большую роль в его укреплении сыграла церковь с ее влиянием и богатством; постепенно развивалась купеческая верхушка городского населения, заинтересованные в сильной государственной власти. Рост и усиление государства происходили за счет усиления эксплуатации народных масс. Именно в Российском государстве оформилась в период с конца 15-17вв. система крепостного права, поставившая миллионно крестьян в положение личной зависимости от феодалов и обеспечивавшая возможность эксплуатации труда народных масс в интересах господствующего класса.
В 16веке шла борьба за рабочие руки, которая все больше разгоралась среди феодалов. Этим объясняется выступление Иосифа Волоцкого с проповедью мягкого отношения к «рабам» и «сиротам». Имея в виду, с одной стороны представить церковные земли как «убежище» для бедных и разоренных крестьян и тем самым привлечь крестьян к переходу во владение церкви, а с другой стороны призвать феодалов к известной осторожности в обращении с крестьянами в условиях обострения классовой борьбы.
Отмечая крепостнический характер Российского государства, мы должны отметить, что его образование в тех исторических условиях было событием крупного прогрессивного значения. Преодоление феодальной раздробленности и создание единой государственной власти создала большие благоприятные условия для хозяйственного и культурного развития страны, и неизмеримо увеличило ее силы для борьбы против внешних нашествий.
В процессе формирования русской (великоросской) народности сложились особенности языка, материальной и духовной культуры великороссов, определялась их основная территория.
Развитие русской культуры в этот период протекало в весьма сложных и противоречивых условиях. С одной стороны невиданный до толе рост государственных потребностей в развитии самых различных областях материальной и духовной культуры в целях укрепления внутреннего и внешнего политического господства, задачи укрепления положения церкви требовали создания множества произведений в областях культуры: зодчество, живопись, книжное дело и т.д.. С другой стороны – все больше сковывающее господство церкви и рост крепостнических отношений ставили серьезные преграды на пути развития культуры. Однако и в этих сложных исторических условиях развитие культуры в 16веке продолжалось в целом по восходящей линии. Об этом свидетельствуют такие факты, как сохранение и развитие земледельческого, промыслового и ремесленного хозяйства, крупные успехи в области строительной техники. Также об этом свидетельствуют и расцвет мастерства в прикладном искусстве, и новые явления в музыке, и накоплении естественнонаучных знаний, расширении географического кругозора русских людей.
С развитием феодального хозяйства, ремесла, торговли, а в особенности аппарата власти и международных отношений значительно возросла потребность в грамотных людях. Было принято решение о том, чтобы все священники, дьяконы и дьячки отдавали своих детей «на учение грамоте и на учение книжного письма». Но этого было не достаточно, общий уровень грамотности оставался низким. Обучение обычно проводилось при монастырях и ограничивалось усвоением элементарной грамоты. Окончившие школу могли пополнять свои знания путем чтения книг.
Более широкое применение получила рукописная книга, а центром хранения книг были монастыри, в них собиралась преимущественно церковная литература.
Крупнейшим событием культурного значения явилось возникновение в России книгопечатания (первые попытки в 15веке, но началось оно в 1553г.). Первые издания были анонимными (всего их известно 7). Новый этап книгопечатания наступил в 1556г., когда на средства царской казны была устроена типография в Москве.
Несмотря на то, что книгопечатание поначалу ориентировалось лишь на изготовление и распространение церковных книг, оно явилось событием огромного культурного значения – это было средство распространения знаний.
Искусство и гуманизм
Богатая и противоречивая история 14 века дала огромный материал для развития художественной литературы Предвозрождения, в которых вызревали черты, связанные с усилением личности, психологического начала. Эстетическую основу русского Предвозрождения можно определить как «многообразие в единстве». Новое мироощущение рождалось в нем под религиозной оболочкой и в пределах возможностей единообразного средневекового художественного канона.
Однако мастерство и вдохновение русских писателей, художников, зодчих, музыкантов, вызванное подъемом национального самосознания, позволили создать произведения, которые можно отнести к раннему этапу индивидуального творчества.
В конце 15-16вв. в искусстве Руси явственно обозначились процессы, свидетельствующие об углублении психологизма, эмоциональной сферы, творческого самовыражения. Общий духовный подъем и предвозрожденческие устремления позволили русской культуре этого периода достичь вершин развития во всех видах творчества: литературе, живописи, зодчестве, музыке.
В литературе развивался экспрессивно-эмоцианальный стиль. В это время интенсивно развивается летописание, редактируются старые летописи. В связи с этим само понятие «Предвозрождение» обретает конкретный смысл. Для Западной Европы: возрожденческие черты обусловлены возвращением к историческим истокам – к античному искусству. Для России такой «античностью», иначе говоря собственной древностью, была киевская культура. Поэтому в становлении московской художественной жизни огромную идеологическую роль играло искусство Киева, в котором виделся национальный идеал, достойный подражания.
Москва объединением разрозненной Руси создавала общерусскую культуру, московское летописание носило общерусский характер.
Фольклор
Ведущей темой устного народного творчества продолжала оставаться тема героической борьбы за независимость. Народ осмысливал свою борьбу за независимость как самое важное по значению дело своей жизни. В связи с этим осовременивался героический былинный эпос киевского периода. Этой же теме посвящены многие исторические песни, ставшие в 16в. наиболее распространенным жанром фольклора. Песни откликались на важнейшие события и исторические явления, оставившие глубокий след в народном сознании. Например, политика и личная жизнь Ивана Грозного породили целые циклы исторических песен ("Поход на Казань", "Казаки идут к Казани", "Взятие Казани", "Иван Грозный молится по сыну", "Смерть Ивана Грозного" и др.).
Вообще образ Ивана Грозного в народном творчестве выглядит весьма противоречиво. Мы видим реальные черты характера и поведения царя, точно подмеченные создателем песен, и в то же время черты идеальные, выражавшие представления народа о «хорошем» царе.
Параллельно и в тесной связи с исторической песней развивался и более молодой жанр — народная баллада (повествовательная песня драматического характера). Некоторые баллады имеют весьма древнее происхождение, в них проступают черты славянского язычества ("Княгиня и змей", "Беглый княжич" и др.), но большинство лишено архаики и обращено к современности ("Гнев Ивана Грозного на сына", "Оборона Пскова" и др.).
В исторических песнях второй половины 16века значительное место занимает социальная проблематика, в основном антифеодальная. Сама идеализация царя и есть утопическая надежда на лучшую долю, на торжество справедливости.
Демократические и патриотические идеи устного народного творчества оказали большое влияние на дальнейшее развитие русской культуры.
Зодчество и живопись.
На рубеже 15-16 вв. начался новый этап развития каменного зодчества. Совершенствование городского ремесла, увеличение финансовых средств государства явились материальными предпосылками расширения масштабов каменного строительства как в культовой, так и в гражданской сфере. Творения русских мастеров в монументальных формах отражали крупные перемены, происходившие в жизни страны. С превращением Москвы в столицу независимого единого государства, формированием представления о ней как об оплоте Православия связано стремление поднять художественный и технический уровень московского строительства. Искуснейшие русские мастера (псковичи, тверичане, ростовцы) работали здесь рядом с лучшими зодчими Европы. В результате, московское зодчество теряло региональную ограниченность и приобретало общерусский характер. К концу 15 в. белокаменный Кремль Дмитрия Донского (1367 г.) обветшал. Для возведения новых стен и башен Кремля (1465 — 1495 гг.) были приглашены итальянские мастера (миланский инженер Пьетро Антонио Солари и др.). Новые кирпичные стены (протяженностью более 2-х км с 18 башнями) оказались не только прекрасными укреплениями, но и замечательными произведениями искусства.
Строили в Москве помня о том, с каким злейшим врагом в будущем предстоят неминуемые сражения.
В 30-е гг. 16 в. была возведена вторая линия каменных укреплений в Москве - стены Китай-города (зодчий Петрок Малый), а в 1585-1593 гг. - третья - Белый город (мастер Федор Конь). Своеобразным итогом развития крепостного зодчества в 16 в. стал замечательный Смоленский кремль (1595—1602 гг., зодчий Федор Конь). Крепостное строительство 15—16 вв. имело огромное значение в развитии русской архитектуры главным образом потому, что оно было государственным строительством и в последние годы 16 в. осуществлялось через созданный в 1583 г. Приказ каменных дел.
В начале 16 в. окончательно сложился ансамбль Московского Кремля. Еще в 1462 г. под руководством В. Д. Ермолина (скульптора, исполнившего в 1464 г. горельефную фигуру св. Георгия) старые кремлевские стены и башни были коренным образом перестроены и приспособлены к новому, «огневому» бою. В конце 15 в. кремлевские стены приобрели современный вид (кроме шатровых завершений башен, которые были в основном сооружены в 80-х гг. 17 в.).
Легко представить себе, какое грандиозное впечатление производил Кремль — среди нищих деревянных строений. Его стены и башни, характер которых обусловлен прежде всего жизненной необходимостью, обладают и огромной художественной выразительностью.
На площади, обращенной к Москве-реке, сосредоточены наиболее замечательные сооружения, воздвигнутые в 15 и 16 вв. Площадь эта названа Соборной, потому что образована тремя соборами. Успенский собор (1475—1479), возведенный под руководством итальянского архитектора Аристотеля Фиораванти, был главной русской святыней, символизировавшей всю православную церковь. Здесь хранилась икона Владимирской Богоматери, здесь происходило венчание на царство и погребали русских митрополитов. Русским людям Успенский собор представлялся, по выражению Иосифа Волоцкого, «земным небом, сияющим, как великое солнце посреди Русской земли».
Успенский собор в Московском Кремле.
В Успенском соборе получили дальнейшее развитие лучшие традиции русского храмового зодчества. Фиораванти тщательно изучил русскую архитектуру и глубоко проникся ее спецификой. Он включил в оформление фасадов московского храма ряд характерных деталей владимиро-суздальского зодчества — перспективные порталы, аркатурный фриз и др. Однако новые строительные приемы обусловили и значительное отличие Успенского собора от его прототипа, владимирского Успенского собора: геометрическую правильность плана и всех архитектурных деталей, а также принципиально новое решение внутреннего пространства. Новизна не только в том что в соборе нет хоров. Главным является зальный характер помещения, его единство и нерасчлененность. Огромные круглые столбы не производят впечатления мощных опор, сдерживающих колоссальную тяжесть куполов, а лишь подчеркивают свободный рост всего сооружения, создавая необыкновенную обширность и легкость внутреннего пространства. Собор отличается монументальностью своих форм и величавой торжественностью.
Пораженный новым собором современник-летописец отметил, что новая церковь «чюдна велми величеством, и высотою, и светлостию, и звоностию, и пространством...».
Композиция нового собора была взята за образец при строительстве Смоленского собора Новодевичьего монастыря в Москве (1524—1525 гг.), Успенского собора в Троице-Сергиевом монастыре (1559 —1585 гг.), Софийского собора в Вологде (1568—1570 гг. ) и др. В 1505—1509 гг. итальянец Алевиз Новый построил усыпальницу московских князей — Архангельский собор, отделав его наподобие двухэтажного палаццо в духе итальянского Ренессанса. Столь откровенное использование в отделке храма деталей, характерных для гражданского строительства, знаменовало усиление светских традиций в культовом зодчестве.
В конце 15 и начале 16 в. были сооружены и два других храма Соборной площади в Кремле. В 1484—1489 гг. псковскими мастерами был построен Благовещенский собор (илл. 121), а в 1505—1509 гг. итальянцем Алевизом Новым — Архангельский собор. Существенным новшеством явилось применение в Архангельском соборе классического ордера, который Алевиз органично сочетал с традиционной системой русского крестовокупольного храма.
Работа итальянских архитекторов в Кремле сыграла положительную роль в развитии русского зодчества. Русские мастера широко восприняли ренессансную строительную технику и стали пользоваться точными измерительными инструментами. Самое же главное в том, что в древнерусское зодчество проникли некоторые архитектурные идеи итальянского Возрождения, влияние которых сказалось в большей ясности сооружений благодаря использованию классического ордера. Вместе с тем применение декора, характерного для итальянского зодчества 15 в., наложило отпечаток светскости и на церковные здания Древней Руси.
Проникновение в древнерусскую архитектуру форм итальянского Возрождения нисколько не поколебало ее исконных основ. Напротив, итальянцы, работавшие на Руси, всегда подчинялись той системе, которая была выработана на протяжении многих столетий русскими зодчими. Вот почему на сооружениях, авторами которых были выходцы из Милана, Болоньи, Венеции, лежит яркий отпечаток русских национальных художественных вкусов и их творения органично вошли в историю древнерусской архитектуры.
По образцу пятиглавого Успенского собора с применением декоративных деталей Архангельского было сооружено множество храмов в первой половине 16 в. Однако русские строители не подражали слепо, а широко использовали многовековые традиции. Это можно видеть на примерах соборов Новодевичьего монастыря в Москве (1524), Ростова Великого (начало 16 в.), Рождества Богородицы Лужецкого монастыря под Можайском (начало 16 в.), Дмитрова (начало 16 в.), Никитского монастыря в Переславле-Залесском (середина 16 в.) и др.
Наиболее замечательным архитектурным памятником 16 столетия явился Покровский собор (храм Василия Блаженного) построенный в 1555-1560 гг. в честь взятия Казани Иваном Грозным. Это выдающееся произведение русского средневекового зодчества.
Собор сооружен русскими архитекторами Бармой и Посником (некоторые исследователи предполагают, что Посник и Барма — одно лицо), которых, без сомнения, можно причислить к гениальнейшим зодчим.
Храм Василия Блаженного поражает живописным великолепием, производит поистине сказочное впечатление — настолько разнообразны архитектурные формы этого сооружения, состоящего из девяти церквей-столпов, подобных храмам в Коломенском и Дьякове. Впрочем, сравнение с этими сооружениями заставляет говорить и о существенном отличии. В храме Василия Блаженного нет ясности и чистоты церкви Вознесения, в то же время он лишен тяжеловесности дьяконского храма. В целом же архитектура Покровского собора производит торжественное и пышное впечатление, что достигается сложным сочетанием внешних объемов и сказочно затейливым декором.
Во II-ой половине 16в. в культовом строительстве появилась консервативная тенденция. Стоглавый церковный собор 1551 г. строго регламентировал церковное строительство. Зодчим было приказано придерживаться канонического образца Успенского кремлевского собора, шатровые постройки, противоречащие византийским образцам, были запрещены. В результате, появилось на Руси множество тяжеловесных повторений кремлевского шедевра. Лишь в самом конце столетия, при Борисе Годунове, в архитектуре вновь наметилась тяга к разнообразию и изяществу форм, повышенной декоративности (церковь в резиденции Бориса Годунова—селе Вяземы, 1598—1599 гг.).
В целом, зодчество 16 в. по масштабам, разнообразию и оригинальности творческих решении принадлежит к наиболее ярким этапам в истории русской архитектуры.
Архитектура была ведущим искусством в конце 15-16 в. Однако и в живописи можно видеть аналогичные процессы. Ее образы начали становиться более импозантными и торжественными. Художников увлекали различные сложные сюжеты, помогавшие им выразить новые представления о мире и человеке.
Наиболее значительным живописцем конца 15 в. был Дионисий. В 70-х гг. он работал в Пафнутьевом монастыре в Боровске, а затем был приглашен в Москву для украшения нового Успенского собора. Здесь артель художников, в которую входили Дионисии, «поп Тимофей, да Ярец, да Коня», начала работать в 1481 г. В 1484 г. Дионисий, к которому присоединились его сыновья Феодосии и Владимир, стал расписывать храм Иосифо-Волоколамского монастыря. Наконец, в 1500—1502 гг. уже старый художник расписал с помощью сыновей храм Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря — один из наиболее выдающихся памятников древнерусской монументальной живописи. Точно датированная и прекрасно сохранившаяся, эта роспись дает яркое представление об искусстве Дионисия, умевшего быть и лирически задушевным, и изящным, и сдержанно бесстрастным. Художник шел от традиций живописи Андрея Рублева, но значительно их переработал и создал произведения, отмеченные печатью нового времени. Отсюда репрезентативность его образов, проникнутых чувством собственного достоинства и утонченного благородства. Ферапонтовская роспись, посвященная Богоматери, исполнена жизнеутверждающего и радостного чувства. Здесь сравнительно немного «исторических» евангельских сюжетов, а если они и есть, то трактуются как торжественный праздник или ликующее песнопение.
Влияние Дионисия сказывалось на всем искусстве 16 в.
Вместе с тем, в русской живописи 16 в. появилось стремление к отвлеченному "мудрствованию", к истолкованию в художественных образах важнейших христианских догматов, что приводило к перегруженности изображения деталями, символами (иконы "Видение Евлогия", "Видение Иоанна Лествичника", "Притча о слепце и хромце"). Но одновременно усиливалась церковная регламентация художественного творчества. В постановлениях Стоглавого собора 1551 г. от иконописцев потребовали писать, "како греческие иконописцы писали и как писал Ондрей Рублев, а от своего замыщления ничто же притворяти". Строгий церковный надзор не только над иконописью, но и над самими иконописцами вменялся специальным старостам из "нарочитых мастеров". Идеальный образ, к которому должен был стремиться каждый художник, обрисован в главе 43 Стоглава: "Подобает быть живописцу смиренну, кротку, благоговейну, не празнослову, не смехотворцу, не сварливу, не завистливу, не пьянице, не грабителю, не убийце; особенно хранить чистоту душевную и телесную..." Для иконописи 16 в. характерно возвеличивание средствами искусства официальных политических идей. Так, икона-картина "Церковь-воинствующая" или "Благословенно воинство небесного царя" (сер. 16 в.) мало напоминает традиционный молельный образ. На ней изображено торжественное возвращение в Москву русского войска из покоренной Казани, переданное как апофеоз "воинства царя небесного". Это, скорее, живописный памятник казанской победе Ивана Грозного, произведение, по сути, историко-аллегорического жанра. В 16 в. менялся и внешний облик русской иконы. Практически обязательной принадлежностью становится серебряный басменный или чеканный оклад. Чтобы подчеркнуть блеск окладов, лики часто писались намеренно темными невыразительными красками.
Те же изменения, что и в иконописи, происходили в монументальной живописи, которая известна, прежде всего, по московским памятникам.
В росписях Смоленского собора московского Новодевичьего монастыря (ок. 1530 г.) воплотилась другая политическая теория — "Москва — третий Рим".
Более сложна композиция стенописи Успенского собора в Свияжске под Казанью (1561 г.). Роспись представляет собой своего рода живописный богословский трактат, посвященный доказательству христианского догмата о воплощении. Знаменательно, что, кроме эпизодов ветхозаветной истории, сложных символических изображений Христа и Богоматери, роспись включает портреты государственных и церковных деятелей 16 в.— Ивана Грозного, митрополита Макария и др. Развитие жанра исторического портрета связано с ростом интереса к исторической тематике.
Традиционная книжная миниатюра претерпела в 16 столетии значительные изменения в связи с заменой пергамена бумагой и введением книгопечатания. В частности, появилась гравюра на дереве — ксилография. К числу лучших гравюр 16 в. принадлежит заставка с изображением евангелиста Луки в первой печатной книге И. Федорова — "Апостол" (1564 г.). Ученик и последователь первопечатника, Андроник Тимофеев Невежа, работавший в московской типографии после отъезда учителя, во многом содействовал развитию искусства книжной гравюры.
Заключение.
В конце 15-16 вв. несмотря на противоречивый характер эволюции российской государственности, культура продолжала свое развитие, отражая как процесс централизации, так и проблемы второй половины века. Происходит становление единых стилей в искусстве и единых направлений в культурной жизни страны. В этот период закладывался фундамент многонациональной российской культуры. Зародилась тенденция к обмирщению культуры: в произведениях искусства появились реалистические черты. Образование единого централизованного государства, языковая и этническая консолидация не привели к уничтожению культурной самобытности многочисленных народностей, на основе которых сформировалась единая великорусская. Синтез культур разных народов органично сочетался с сохранением многих особенностей местной материальной и духовной культуры. Культура нового государства носила явно выраженный многонациональный характер. Многообразные новые явления, характеризующие культурное развитие России в следующем 17 столетии, были подготовлены историко-культурным процессом конца 15—16 вв.
Литература:
Балакина Т.И. «Мировая художественная культура».
Зезина М.Р. Кошман Л.В. Шульгин В.С. «История русской культуры».
Арсланов Р.А «История России с древних времен до конца 20 века»
ПетковаС.М. «Справочник по мировой культуре и искусству»
Муравьев А.В. «Очерки истории русской культуры 9-17 вв.».
Рапацкая Л.А. «Русская художественная культура»
Георгиева Т.С. «История русской культуры».