Мировые религии

 

Этимологически термин религия восходит к латинскому глаголу religate (связывать).

Религия как явление включает в себя ряд компонентов:

·        вероучение: верования, составляющие систему догматов, ведущую начало от мифологии данной религии;

·        бог (или боги) как верховная сущность, наделенная высшим разумом;

·       культ как совокупность обрядовых и/или магических действий, выполняемых в соответствии с каноническими установлениями данной религии;

·       церковь как общественный институт, объединяющий приверженцев данной религии;

·       нормы нравственности, получившие освящение в системе догматов данной религии

По мнению большинства исследователей, именно вероучение, т.е. верования и представления, составляющие систему догматов, являются основным, необходимым и достаточным признаком, определяющим понятие религии.

Культовая практика даже в рамках одного вероучения может изменяться в очень широком диапазоне в зависимости от географии, этнографии, государственного устройства, языковых различий и других субъективных элементов. Культовая практика определяет только способы отображения вероучения в конкретной этно-конфессиональной общности и никаким образом не может являться описанием вероучения.

Церковное устройство также связано с вероучением только в направлении вероучение-церковь. Церкви, относящиеся к одному вероучению, могут иметь существенные различия даже в пределах одной страны, а в разных странах они различаются практически всегда.

Нормы нравственности, хотя и определяются догматикой данного вероучения, являются скорее компромиссом между догматами и местными этнографическими особенностями, и также не могут являться определяющим фактором характеристики религии.

Практически все религии согласуются друг с другом по следующим вопросам:

·        человеческая жизнь не ограничена земной жизнью;

·        человеку предоставлена возможность выбора между различными нравственными категориями; возможность принесения добра или зла есть следствие этой свободы;

·        человек способен на определенных условиях воздействовать на высшую сущность.

Вопрос о боге как необходимом признаке религии считается спорным и различными конфессиями и научными школами трактуется произвольно. В общефилософском плане спорность этого вопроса вызвана отрицанием существования бога некоторыми направлениями восточных религий, в частности буддизма.

Подавляющее большинство верующего человечества разделено между четырьмя так называемыми "великими религиями" (данные на конец XX века, в процентах от общей численности человечества):

·                     христианство - 28%

·                     ислам - 18%

·                     индуизм - 15%

·                     буддизм - 5%

Полностью неверующими считают себя 29% человечества[1].

Кратко изложу основную суть указанных наиболее распространенных мировых религий.

Христианство возникло в Палестине в I веке н.э. на фоне мистико-мессианских движений иудаизма как религия угнетенных и искавших спасения от жестоких условий в приходе спасителя. Х

Христианство первоначально распространилось в еврейской среде в Палестине и странах средиземноморского бассейна, но уже в первые десятилетия существования получило большое количество последователей из других народов.

До V века распространение христианства происходило в основном в географических границах Римской империи, а также в сфере ее влияния - Армении, Эфиопии, Сирии. Во второй половине I тысячелетия христианство распространилось среди германских и славянских народов, позднее - в XIII - XIV веках - среди прибалтийских народов. К XIV веку христианство практически полностью завоевало Европу, и начиная с этого времени начало распространяться за пределами Европы, главным образом за счет колониальной экспансии и деятельности миссионеров. К концу XX века число приверженцев христианства во всем мире превышает 1 миллиард, из них около половины проживает в Европе. Более половины христиан - католики, около трети - протестанты, остальные - православные и приверженцы других восточных церквей.

На формирование идеологии христианства оказали влияние восточные культы, иудейские мессианские секты и греческая философия.

Бог, согласно христианским догматам, существует в трех лицах (Троица), или ипостасях: Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого. Для христиан Троица является главным объектом веры и поклонения. Отцы церкви утверждают абсолютную непознаваемость сущности Бога человеческим разумом.

Христианская мифология основана на учении о богочеловеке Иисусе Христе, который сошел с неба на землю (воплотившись в образе человека) и принял страдание и смерть с целью искупления первородного греха человечества. После смерти Христос воскрес и вознесся на небо.

В будущем, по христианскому учению, произойдет второе пришествие Христа для суда над живыми и мертвыми.

Христианство (в меньшей степени это касается протестантизма) характерно наличием строгих заповедей и правил, установленных для его приверженцев. Последователи христианства должны выполнять заповеди Христа, безропотно переносить тяготы жизни. Как за соблюдение, так и за несоблюдение всех правил христианам обещано воздаяние в загробном мире. Основной закон христианства - "каждому воздастся по его вере".

 

В момент своего возникновения ислам был синкретической религией, впитавшей в себя элементы ряда религий Аравийского полуострова.

Основателем ислама считается пророк Мухаммед - исторически достоверная личность

В 610 году Мухаммед выступил в Мекке публично как пророк. Этот год можно считать годом возникновения ислама. К концу жизни Мухаммеда образовалось исламское теократическое государство, охватывающее весь Аравийский полуостров. После смерти Мухаммеда в 632 году ислам формировался под значительным влиянием христианства и иудаизма.

Основным источником исследования и описания ислама является Коран - исторический документ, составленный ближайшими последователями Мухаммеда после его смерти по его высказываниям.

Основные догматы ислама - поклонение единому всемогущему богу Аллаху и почитание Мухаммеда пророком Аллаха. Иисус Христос ставится Кораном на очень высокое место в ряду пророков, однако его божественная природа отрицается.

Вся правовая система ислама заложена в особом своде правил - шариате.

Почти во всех странах с преобладающим мусульманским населением ислам является государственной религией. Основная часть верующих сконцентрирована в Индонезии, Пакистане, Бангладеш, Индии, Нигерии, Турции, Египте, Иране и ex-СССР. Общее число последователей ислама на конец XX века - 900 млн. человек.

 

Буддизм – религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н.э. Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Основатель буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного.

Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э - начале I тысячеления н.э.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведической традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.

Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.

Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов.

Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.

Термин "буддизм" практически не имеет синонимов, за исключением Японии, где он называется "Букке".

 

Истоки индуизма берут начало в Хараппской, или Индской цивилизации, существовавшей в III - II тысячелетии до н.э. в долине Инда. Религия этой цивилизации основывалась на почитании божества, имеющего много общего с индуистским богом Шивой.

Термин индуизм - европейского происхождения. В Индии религия называется Хинду-самая или Хинду-дхарма.

Индуизм фактически не является единой религией, а представляет собой систему местных индийских верований. Индуизм политеистичен, хотя школа веданта представляет собой пантеистическую религию. Главные божества в индуизме - Брахма, Вишну и Шива, воплощены в тройственном образе Тримурти.

Основой индуистского мировоззрения является учение о трех целях жизни человека: дхарма, артха, кама.

В индуизме существуют два основных направления - вишнуизм и шиваизм.

Во второй половине XIX века в индуизме появилось реформистское движение Арья самадж, которое в настоящее время насчитывает большое количество сторонников.

Индуисты имеют свой священные книги - Веды, однако для индуизма характерно отсутствие каких-либо строгих канонов.

Индуизм поддерживает кастовость индийского общества.

 

 

 Обычаи, обряды и материальная культура киргизского народа прошли сложный путь исторического развития. Формирование основных характерных признаков происходило в тесной взаимосвязи с тюрко-монгольской этнокультурной средой. В поисках лучших пастбищ и водных источников скотовод вместе с семьёй и своим родом часто переходил из одного места в другое, где вступал в хозяйственные, торговые, семейно-брачные отношения, как с родственными племенами, так и с чужими. Происходил обмен информацией, культурными ценностями, трудовыми навыками, взаимное обогащение культур и хозяйственно-бытовых технологий. Деятельность кочевника и его семьи была направлена на создание материальных ценностей и укрепление безопасности.
    На каждом этапе развития материальной культуры, обычаев и обрядов происходили существенные изменения. Вся культура, образ жизни, идеологические представления и т.п. находились в состоянии постоянного обновления и совершенствования. Не было застывших, замкнутых систем. Вершиной народной памяти о прошедших героических событиях в истории киргизского народа является величественный эпос "Манас". В его почти полумиллионных стихотворных строках охвачен весь спектр культуры и быта, семьи и брака, обычаев и обрядов, идеологических воззрений и другие компоненты киргизского народа. Сам процесс передачи навыков сказителя эпоса у киргизов представляет собой целый комплекс обряда посвящения в "манасчи". Культурные традиции, обычаи и обряды имеют мощный положительный потенциал, способный воспитать гармоничную личность, крепко стоящую как на традициях своего народа, так и успешно впитавшую достижения современной цивилизации.
    Основные комплексы обычаев, обрядов киргизского народа, его материальная культура и в условиях современной техногенной цивилизации составляют органическую часть культуры нашего народа. В 20 веке народ подвергся революционным изменениям.В нём переплелись обычаи и обряды, возникшие в различные исторические эпохи, на разных уровнях социально-экономического и культурного развития. Идеологическое освещение обычаев и обрядов имело синкретический (смешанный) характер, в них наряду с исламскими традициями можно обнаружить целый пласт доисламских верований, культов и обычаев. В отдельных случаях, последние имеют доминирующее значение, например, обычаи и обряды, связанные с жизненным циклом человека, различные культы и т.д. Также сильнейший отпечаток оставили на характере и функционировании обычаев, родоплеменные и патриархально-байские отношения. Все обычаи и обряды можно условно классифицировать следующим образом: обычаи и обряды, связанные с жизненным циклом человека, со сватовством, помолвкой, свадьбой, похоронно-поминальным циклом, календарём, кочевкой, материальным объектами культуры и др.

    Рождение ребенка считалось у киргизов самым главным и радостным событием в жизни семьи и рода. Его благословляли на долгую и счастливую жизнь седобородые аксакалы, умудрённые опытом и имеющие большое уважение среди аильчан, пожилые женщины. Ребёнок в семье - это продолжатель рода и его традиций, это символ бессмертия народа. Поэтому ещё до рождения ребенка беременную женщину всячески оберегали от тяжёлых домашних забот, запрещали выходить за пределы аила без сопровождения, всякими магическими действиями оберегали от нечистых сил и злых духов. Для предохранения от них беременная женщина прибегала к разным амулетам. Она обязательно привешивала к своей одежде амулет "тумар" с зашитым в неё изречением из Корана, также амулет из когтей медведя "аюу тырмагы", лапы филина "укунун тырмагы", охраняющий от "кары" и "албарсты". Амулет носили по левую сторону груди, возле плеча. Для охранения рожающей женщины от злых духов во время родов в юрте днём и ночью горел огонь. Около очага клали нож остриём к двери. На решётчатый остов юрты - "кереге", над головой женщины вешали заряженное ружьё. Эти предметы, по поверью, отпугивали и отгоняли злых духов и вредоносные силы.
    По обычаю первой пищей новорожденного являлось топленное коровье масло - "сары май", которое ему давали сосать, затем надевали первую рубашку - "ит койнок" - собачья рубашка. Её шили из лоскутов белой ткани, взятой из белья у старого человека или у многодетной уважаемой старой женщины. Эту рубашку иногда сначала надевали на собаку (прикасаясь к её туловищу), а затем на ребёнка, отсюда её название. Все эти действия связаны с поверьем "ырым": прожить долгую и счастливую жизнь, быть здоровым и выносливым...
    По случаю рождения младенца существовал целый ряд действий, наполненный необычной радостью. Это "суйунчу" - оповещение, с целью получить подарок за сообщение радостной вести, "корундук" - подарки за право посмотреть новорожденного первый раз, "жентек" или "бешик той" - пир, который устраивают в честь новорожденного всем сородичам. Особое значение придавали наречению имени - "ат койуу". По обычаю женщина не давала имя ребёнку. Эта миссия предоставлялась уважаемому человеку в аиле или "азанчы", приглашённому к тому моменту или тому, кто первым увидел новорожденного. При наречении имени новорожденного внимательно осматривали, обращали внимание на характерные черты и после этого давали имя, которое должно было соответствовать ребёнку.
    Особыми действиями сопровождался обряд укладывания ребёнка в колыбель - "бешик". Старая женщина, укладывая ребёнка в колыбель, говорила: "Менин колум эмес, Умай-эне, Батма, Зууранын колу", - "Не моя рука, а рука матери Умай, Фатимы, Зухры; "Умай-эне уйку бер, бешик ээси бек сакта" - "Дай крепкий сон мать Умай, крепко храните хозяина колыбели". Перед укладыванием в колыбель, которую устраивали на сороковой день рождения ребёнка, его омывали тёплой водой из сорока ложек - "кырк кашык сууга киринту", стригли утробные волосы - "карын чач", вместо "ит койнок" надевали другую рубашку - "кырк кейнок". Её шили из сорока лоскутов различной материи, которые мать или бабушка ребёнка выпрашивали у соседей, у старых людей. В этот день пекли обрядовые сорок лепешек на масле - "май токоч" или маленькие блины на сале - "кырк челпек" и раздавали их сорока детям.
    По обычаю детей оберегали от злых духов и плохих глаз. Этой цели служили различные амулеты, которые привешивали к колыбели ребёнка или пришивали к одежде. Амулеты представляли собой различные части животных и птиц, бисер. Если в семье не выживали мальчики, родившемуся мальчику надевали на ногу браслет, продевали в ухо одну серьгу, заплетали косу и до обрезания одевали как девочку.
    Обрядовые акты в отношении новорожденного малыша изобилуют наличием самых различных действий магического, анимистического характера. Всё это говорит о том, что сохранение и умножение потомства, считалось у киргизов главной заботой, смыслом существования. Благополучной считалась семья, имеющая десять и более детей. "Балалуу уй-базар, баласыз уй-мазар" - "Дом с детьми - базар (в смысле веселая, счастливая семья), дом без детей - могила" - говорили киргизы. Обычай иметь многочисленное потомство зародился ещё в глубокой древности, когда многолюдный род успешно справлялся с внешними опасностями. В условиях патриархально-феодальных отношений, когда патриархальная семья являлась главной экономической единицей общества, семья, имеющая много детей, боковых родственников (большая нераздельная семья) существовала гораздо благополучнее, нежели малочисленная.
    Когда ребёнок начинал делать первые самостоятельные шаги, устраивали празднество "тушоо кесуу" - обряды, посвящённые первым шагам ребёнка. Для этого ребенка выводили и ставили перед юртой, перевязав ноги нитью, сплетённых из двух тонких шерстяных нитей. Причем нити обязательно должны были быть белой и чёрной расцветки - "ала жип". Они символизировали борьбу двух начал - света и тьмы, добра и зла. Жизнь человека, по представлениям киргизов, состояла, как из светлых, радостных дней, так и горестных. Поэтому с детства надо быть готовым ко всем жизненным ситуациям.
        Переход из одного половозрастного состояния в другое также совершался выполнением определённых обрядов и действий, при этом, чем старше возраст, тем меньше становились обрядовые действия. Мальчикам в возрасте 3, 5 или 7 лет (обязательно в нечётное число), согласно исламским установлениям, устраивали обрезание - "суннет", девочкам в 9-10 летнем возрасте устраивали обряд заплетения кос. В этот день девочке расплетали две косы, которые она до сих пор носила около ушей или сзади, и заплетали до 20 маленьких косичек. С этого момента она становилась взрослой. Менялась её одежда, усложнялись правила поведения: она старалась держаться скромно, избегая играть и бегать с детьми, соблюдая определённый этикет.

    Они представляют собой уникальное явление культуры киргизского народа. К женитьбе относились очень серьёзно и ответственно, старались породниться со знатными семьями, родами - "тектуу эл менен". Отношения - "куда соек" - родственников жениха и невесты у киргизов отличаются подчёркнутым уважением и вниманием. Даже при худших отношениях принято было протягивать руки помощи "Куданын жаманы суу кечирет" - "Плохой сват поможет на переправе", при трудностях можно рассчитывать на помощь родственников со стороны жениха или невесты.
    По обычаю существовали ранние формы сватовства - "кудалашуу", ещё не родившихся детей - "бел куда", и младенцев - "бешик куда". В первом случае, о будущей свадьбе ещё не родившихся детей договаривались преданные друг другу друзья, или совершенно чужие люди, но в самый трагический момент протянувшие руку помощи. При этом давали клятву породниться на веки - "соектешуу", подтверждали это слово ритуальными действиями - "ок тиштее" - прикасание зубами к стреле лука, "чыпалактын канын соруу" - сосание крови безымянного пальца друг у другу (делали надрез на пальце), "чырпык кыркуу" - надламывание ветки, "шилекей алышуу" - обмен слюнями и т. д. Если по жизненным обстоятельствам женитьба детей не удавалась, то они оставались клятвенными друзьями "анттуу дос", "акыреттик дос". При обычае "бешик куда" - колыбельных сватов - родители будущих супругов друг к другу обращались со словами "куда" - сват, "кудагый" - сваха. Все родственники и аильчане хорошо знали намерения сватов. Согласно обычаю, родители будущего жениха надевали на ухо маленькой девочки серебряные серьги - "сейке салуу". Существовал обычай добрачных свиданий жениха и невесты "куйелео" или "уйдун жанына баруу" - зятевание или знакомство с зятем. Этот обычай освещался нормой обычного права и имел серьёзное значение в подготовке к свадьбе. Задолго до свадьбы жених со своими близкими друзьями останавливались недалеко в стороне от аила невесты. Для свидания будущих молодожёнов специально ставили юрту со всеми убранствами. На свидании устраивались различные молодёжные игры, развлечения - "кыз ойнотоор". Прежде чем войти в юрту, где его ожидала невеста со своими подругами, он с наружной стороны юрты через небольшое отверстие должен был сбить головной убор невесты "шокуле" - "такыя сайуу". Если он не задевал головного убора невесты, то попытка повторялась несколько раз. Всё это сопровождалась весёлыми шутками. Затем устраивалось свидание жениха и невесты - "жар корушуу". Устраивали такие развлечения как "тануу" - подвязывание, "бээ кармоо" - ловля кобылы, "кыз куумай" - догони девушку и т.д. Этот акт, свидание с невестой, продолжался до утра и имел завершающий характер в подготовке к свадьбе. Наконец до свадьбы, за 15 дней до её увоза в свой аил, по обычаю жених давал угощение аилу невесты - "жыгач тушуруу".
    Свадьба, и связанные с ней обычаи и обряды, являются самой красочной и содержательной частью всего обрядового комплекса. В день приезда родителей, родственников жениха в аиле отца невесты устраивали грандиозный свадебный пир - "кыз узатуу". Накануне приезда жениха девушка по обычаю, прощалась со всеми, обходила всех родственников, устраивала девичник для сверстниц. Сами свадебные торжества сопровождались зрелищами и увеселениями, содержащими много игровых, песенно-музыкальных и состязательных элементов. Проводы молодухи и переезд её в аил жениха сопровождались такими обрядовыми действиями, как: "кемпир олду", "чал жыгар", "кыз кыншытуу", "жыюу-жаюу", "жук керуу", "укурук байтал", "орок кой", "ергее жабар", "тундук которуу", "уй которуу", "толгоо табак", "той таратуу", были и развлечения "токмок салуу", "тешок талашуу" и др., и конно-спортивные состязания. Перед процессией протягивали толстую верёвку - "аркан тартуу", родители жениха вынуждены были откупиться раздачей мелких подарков. В доме отца невесты происходили главные обрядовые действия: специальная женщина открывала привезённые родственниками жениха курджуны - "куржун соегу", через некоторое время раздавали привезённые дорогие одежды родителям, ближайшим родственникам невесты - "кийит". В это же время происходила ритуальная передача всего выкупа за невесту - "калын". "калын" входил, в основном, скот, при этом количество голов различных видов скота должен был быть по девять - "тогуздан". Это число имело сакральное значение. На девяти деревянных чашках - "тогуз табак" - подносили ритуальные блюда, предметы одежды и мелкие предметы.
    Накануне свадьбы родственницы девушки устраивали обряд "чач оруу" - расплетали девичьи косички и заплетали женские косы. Этот обряд был посвящением перехода в другую взрослую возрастную категорию. Её напутствовали добрыми словами, быть хорошей хозяйкой и верной супругой. В полном свадебном наряде в сопровождении снох и молодух невесту в первый раз показывали родителям жениха - "жуз корушуу", за что сопровождающие получали подарки. При проводе невесты в аил жениха существовал обычай "кыз узатуу", который сопровождался громкими плачами, причитаниями женщин - "кошок айтуу". Согласно традиции, если девушка выходила замуж, то она навсегда покидала отцовский род, - "чыккан кыз чийден тышкары", девушка вышедшая замуж, как чужая - "кыз башка элдин кишиси", "девушка - человек чужого рода" - говорили киргизы и провожали её так, как будто в последний путь.
    После переезда в аил жениха устраивались такие обрядовые действия, как переодевание свадебного головного убора - вместо "шокуло" на её голову одевали "элечек" - белый тюрбан, посящение огню - "отко киргизуу", заключение брака - "нике кыюу", смотрины невесты - "келин коруу", назначение посаженых родителей - "окул ата, окул эне" и др. Невестка, по обычаю, не имела права называть по имени родственников мужа - "тергео", заменяла их другими словами. Этот запрет действовал в течение всей жизни невестки. Даже в глубокой старости женщина в дань уважения не называла имени умерших родственников мужа.

 

   

    Киргизы, за небольшим исключением отдельных групп, вели кочевой образ жизни. Кочевали из зимних стойбищ в долины и ущелья или вверх к горам. Кочевание носило сезонный характер, аил со своим скотом собирался на летние пастбища с появлением зелёного травостоя. До августа месяца, постепенно перекочёвывая, достигали до альпийских лугов, где скот набирал жир и становился упитанным. К перекочёвке готовились тщательно. В день перехода все надевали праздничные одежды и украшения. По обычаю, накануне перехода на старое стойбище "эски журт", устраивали жертвоприношение - "тулое". По пути их встречали др. аилы и преподносили в чашках прохладительные напитки - "айран", "кымыз", детям давали угощения и благословляли в добрый путь - "кеч байсалдуу болсун". По приезду на новое место соседи посещали новый аил - "ерулуктое", приносили с собой в качестве угощения готовые блюда и благословляли на благополучное пребывание - "конуш жайлуу болсун".
    Гостеприимство считалось одним из прекрасных народных обычаев. Всё лучшее, что находилось дома: еда, постель, а также всеобщее внимание домочадцев посвящали гостю. Гостями могли быть: случайный путник - "кудай конок", приглашённые - "коноктор". Если к юрте подъезжали всадники, то обязательно к ним навстречу выходили хозяева и помогали спуститься с коня, приглашали в юрту. У киргизов не принято было с ходу задавать вопросы, расспрашивать о цели приезда. Гостю обязательно предоставляли ночлег (если отказывали в ночлеге или предоставляли неудобную для сна постель, то гость очень недовольный покидал эту семью и распространял слухи среди аильчан о плохом гостеприимстве). Такое гостеприимство осуждалось общественным мнением. Киргизы говорили: "Коноктуу уйде кут бар" - "Гость - благодать дома". По обычаю хозяин отвечал за сохранность вещей и за фураж лошадям гостей.
    В системе взаимоотношений между определёнными категориями людей существовал обычай дарения - "тартуу", "белек". Дарили скот, охотничьих птиц, предметы конского убранства - "ээр токум", плеть - "камчы"; музыкальные инструменты, ювелирные изделия и др. По обычаю, получатель дара отвечал взаимностью, но обязательно должен был дарить более весомые вещи.
    В традиционной культуре киргизского народа особое место занимал обычай родовой взаимопомощи. Во всех случаях жизни киргиза обязательное участие принимали сородичи и оказывали моральную, материальную помощь - "жардам". Если семья испытывала острую нужду в пище, жилище, одежде, то вся родня, аильчане приходили к ней на помощь. Особой сплочённостью и коллективизмом отличалась семейно-родственная группа - "бир атанын балдары", "топ", "ража". Такие группы обычно состояли из нескольких десятков семей и в 3, 4, 5 продолжениях родов имели общего предка, именем которого и называлась данная группа. Жизнь семей этих групп протекала во многих случаях совместно: могли организовать совместный выпас скота, сообща охранять скот и безопасность членов группы. Самый старший человек группы организовывал и координировал многие стороны быта, хозяйства родственных семей. Такие группы существуют и в наши дни. Естественно, былого влияния на жизнь конкретных семей нет. Однако на похоронах, в крупных семейных торжествах проявляются лучшие качества взаимопомощи и коллективизма. Именно эти группы сегодня могли выступить эффективным механизмом социального контроля над молодыми поколениями и быть действенным институтом социализации и этнизации молодёжи.

   

    Традиционная материальная культура киргизского народа представляет собой уникальное явление всего культурного фонда народа. Её становление неразрывно связано с кочевой цивилизацией, которая возникла и получила всестороннее развитие на огромном евроазиатском пространстве и оставила глубокий неизгладимый след в мировой истории. Материальная культура, социальная организация, духовная жизнь древних киргизов имели общие черты с культурой саков, усуней, гуннов, тюрков, монголоязычных племён Центральной и Средней Азии. Особая близость, местами полное совпадение тех или иных элементов культуры киргизов обнаруживаются в культуре тюрко-монгольских племён и народов. Материальная культура киргизов прошла несколько этапов. Однако, основные, характерные элементы сложились в эпоху, когда киргизские племена обитали в западных районах Монголии и Нижней Сибири в 3-2 в. до. н. э. Прежде всего, относится к юрте, одежде, боевым доспехам, конскому снаряжению и другим отдельным элементам системы жизнеобеспечения.
    Тянь-Шаньская и Памиро-Алайская группы киргизских племён испытывали в определённой степени влияние культурных традиций оседло-земледельческих народов Средней Азии (современной Центральной Азии). Прежде всего оно проявлялось в жилище, в сооружении стационарных жилых помещений; в пище, мучные изделия становились составной частью систем питания киргизов.

   

    Одним из ярких проявлений материальной культуры киргизов является переносное жилище - юрта. Она представляет собой вершину кочевой архитектуры и народно-прикладного искусства. Кроме этого, она была прекрасно приспособлена к кочевому образу жизни: мягкость, простота конструкций, удобность в транспортировке, всесезонность были её неизменными качествами. Юрта состояла из деревянной конструкции; остов, собираемый из нескольких частей складных решетчатых стенок "кереге", придающих юрте в плане круглую форму. Размер юрты зависел от количества звеньев "канат", "шестиканатная юрта", "десятиканатная юрта". В зависимости от качества "кереге", юрту делили на "тор коз", "жел коз", "ара кез".    В юрте киргизов заключены в конкретизированном виде древнейшие черты культуры народа, социальных и общественных отношений. Чрезвычайно интересна организация жилого пространства в юрте. Оно делится на четыре части. "Тор" - место противоположное от входа в юрту, самое почётное. Здесь располагались гости, старшие мужчины семьи. Здесь же на сундуках, и др. предметах сооружали стопки одеял, войлоки, ковры, меховую и др. верхнюю одежду - "жук". "Эр жак" - мужская сторона, левая от входа часть юрты. Здесь располагались мужчины средних и молодых лет, на ночь здесь находилась спальня для молодожёнов. "Эпчи жак" - правая от входа часть юрты, принадлежит женщинам, здесь за оградой из циновок находились домашняя утварь, продукты питания.    При установлении юрты вход ориентировали по-разному, в зависимости от рельефа местности и направления ветра. Однако, преобладала ориентация на восток.

    Традиционная одежда киргизов является важной составной частью культуры народа в целом.    Главной особенностью было то, что одежда простого народа и богатых семей отличалась только качеством материала и количеством украшений у женщин. Источники 18 века сообщают, что старейшины носили одежду из парчи и войлочные шляпы с украшениями из меха, опоясывались красными шёлковыми кушаками, обувь у них была из красной кожи. Основная масса носила одежду из грубой шерстяной ткани с поясом из холста, шляпы без украшений и сапоги из сыромятной кожи. Главная этномаркирующая одежда киргизов - это головной убор мужчин - "колпак", который вероятнее всего, был заимствован именно у древних южно-сибирских киргизских племён, впоследствии образовавших кочевую державу. О "колпаке", как о главном отличительном признаке внешности киргизов рассказывают многие исторические источники. Династийная хроника "Тан шу" в повествовании о древних киргизах сообщает, что их предводитель "зимою носит соболью шапку, а летом шапку с золотым ободочком, с коническим верхом и загнутым низом. Прочие носят белые валенные шляпы".
    Мужская одежда состояла из нательной и верхней одежды. Нательная одежда из распашной рубахи - "койнек", шаровар - "шым". Было несколько разновидностей мужских штанов из выделанной кожи или замши - "жаргак шым", "кандагай", "чалбар". Низ шаровар из замши орнаментировали цветными шёлковыми нитями. Такие шаровары носили богатыри, богатые люди. Шили их глухими и настолько широкими, что в них свободно заправлялись и полы халата. Верхняя одежда состояла из войлочного халата без подкладки - "кементай", различных видов стеганого халата - "чепкен", ("тое чепкен", "тепме чепкен" из верблюжьей или кустарной шерстяной материи), с подкладками и без них. Зимними видами одежды служили меховые шубы - "ичик", крытые тёмной тканью и с меховыми воротниками шалью. Особо ценились шубы из меха диких животных - волка, лисы, рыси и др. Др. разновидность зимней одежды - нагольные овчинные тулупы - "тон", с воротником или без него - "постун". Головной убор у мужчин состоял из тюбетейки - "топу", войлочной шляпы - "калпак", меховой шапки без отворотов - "малакай", меховых шапок - "тебетей". Ансамбль мужской верхней одежды завершал непременно пояс - "кемер", ремень - "илгич" с принадлежностями. Пояса обычно носили поверх халатов - "чепкен". Мужская обувь состояла из кожаных сапог - "отук", кожаные калоши на каблуках - "кепич" и мягких выворотных сапожек - "маасы". Старинной обувью были сапоги, сшитые из сыромятины - "чарык", с подошвой, короткими голенищами и со слегка загнутыми кверху носками.
    Женская одежда также состояла из нательной и верхней одежды. Нательными были платье - рубаха - "койнек" и шаровары. На груди женских рубах имелась вышивка или надевали нагрудник - "OHYP", "жака", расшитые цветными нитками. Уникальными элементами женской одежды являлась распашная юбка - "бельдемчи", головной убор тюрбан - "элечек".    Обычаи, обряды, поверья, связанные с одеждой и её составными элементами образуют существенную часть культуры народа. У киргизов не принято бросать головной убор, забывать, где попало, обменивать, ходить с непокрытой головой и т.д. При избрании хана на его голову одевали красную шапку - "кызыл тебетей" с кисточкой из цветных ниток. При выражении полной покорности или прошения пощады мужчины вешали свои пояса себе на шею.