Вход

Экзистенциализм и его основоположники

Реферат по психологии
Дата добавления: 06 февраля 2009
Язык реферата: Русский
Word, doc, 102 кб
Реферат можно скачать бесплатно
Скачать
Данная работа не подходит - план Б:
Создаете заказ
Выбираете исполнителя
Готовый результат
Исполнители предлагают свои условия
Автор работает
Заказать
Не подходит данная работа?
Вы можете заказать написание любой учебной работы на любую тему.
Заказать новую работу
Введение
ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ - (от позднелат. exsistentia - существование), или фило­софия существования, на­правление в философии иррационализма, возникшее в нач. 20в. в России, Герма­нии, Франции и др. странах.
Экзистенциализм возник накануне пер­вой мировой войны в России (Шестов, Бердяев), situation дет Zeit», 1931), наиболее четко выразил его Мартин Хайдеггер. Для философской ат­мосферы того периода, в которой возник зкзистенциализм, характерны отступление на задний план методологически-теорети­ко-познавательной проблематики (Диль­тей), обращение к объекту (Гуссерль), возрождение метафизики (Н. Гартман) и идея философской антропологии (Шелер). Во время второй мировой войны экзистен­циализм перешел во Францию, где он представлен гл. о. Жаном Полем Сартром и Габриэлем Марселем.после первой мировой войны в Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер): по­нятие экзистенциализма впервые введено К. Ясперсом («Die geistige
Одиночество человека перед лицом Бо­га, признанное Кьёркегором ,превратилось в экзи­стенциализме в одиночество человека пе­ред лицом ничто; отсюда возникает основное состояние страха , которое только и может открыть человеку бытие, привести его к самостоя­тельному бытию и к свободе. Поэтому этот страх нужно сознательно взять на себя и переносить его .
Экзистенциализм антирационалисти­чен. Он считает рассудок непригодным ин­струментом для исследования истины и приписывает ценность процессу познания только в том случае, если познание рас­сматривается как естественный образ дей­ствий личности в целом, но не как духовная функция, взя­тая изолированно. Неизуродованный, свя­занный повседневностью, инстинктивно действующий человек мыслит экзистенци­ально, т. е. он не мыслит абстрактно, спе­кулятивно, систематически. Экзистен­циальное мышление - это такое мышле­ние, о котором по мере надобности участ­вует физически-душевно-духовный человек целиком, вместе со всеми своими чувства­ми и желаниями, со своими предчувствия­ми и опасениями, своим опытом и надеж­дами, своими заботами и нуждами. Только такому мыслителюот­крывается истина, существенное в вещах. Рассудок по своей природе слеп к ценно­стям, он исторически сложился как тако­вой, а ценности и являются именно тем, что делает вещи познаваемыми данностями и приводит в движение жизнь. Экзистен­циализм есть попытка дать картину изна­чального экзистенциального мышления и представить его резулыаты.
Основные формы экзистенциализма
Нужно раз­личать три формы так называемого экзистенциализма:
1) экзистенциальная онтология Хайдеггера («Sein und Zeits», 1927), основной вопрос кото­рой - о смысле бытия;
 2) экзистенциаль­ное озарение К. Ясперса («Philosophie», 1932), который отклоняет вопрос о смысле бытия как неразрешимый и сосредоточива­ет свое внимание на уяснении способа бы­тия человеческой экзистенции и ее отноше­ния к (божественной) трансценденции;
3) экзистенциализм Ж. П. Сартра, который впервые ввел это название как термин («L'Etre et 1е neants», 1943). Его филосо­фия - это самостоятельное преобразова­ние взглядов Хайдеггера в своего рода субъективистскую метафизику. Исходным пунктом экзистенциализма является фило­софия Кьёркегора, которая (в качестве протеста против гегелевского панлогизма) освобождает человека от всякой целостно­сти (человеческих организаций, мира идей, понятий), обусловливающей его жизнь и тяготеющей над ним, и ставит его перед лицом такого же изолированного Бога, перед которым он предстает co страхом и трепетом.
Основной принцип человеческого существо­вания - это быть-в-мире, причем «мир» - это трудовой мир, мир вещей, которые яв­ляются предметом заботы, совокупность орудий, причем «быть» значит то же, что «быть-при», «жить-при», «быть посвящен­ным в». Бытие-в-мире - это экзистенциа­лия существования, но, кроме того, и трансценденция (по Хайдеггеру, выход за пределы) существования в этот мир. Существование «выходит в мир». Благодаря основному принципу сущест­вования снимается противопоставление субъекта и объекта; только теоретически изолированное «сознание» становится вторичным источником этого противопоставления. Эти открытия явля­ются вообще самыми замечательными вы­водами экзистенциализма, которые богаты последствиями. Уже феноменология пре­вратила сознание в непсихическую дан­ность, просто в исходный пункт направленности мышления, сознания на какой-либо предмет. Согласно эк­зистенциализму, интенциональность суще­ствования коренится в трансценденции су­ществования, в его бытии-при-мире. Сле­довательно, преодолевается не только по­нятие сознания, но и бытие-вне-мира субъекта, оторванность субъекта от мира. Согласно экзистенциализму, мир - то же самое, что совместный мир; «другие» всег­да уже существуют вместе со мной, и их не нужно предварительно познавать; суще­ствование есть совместное бытие.
Существование - это «всегда мое», это мое владение и моя ноша, оно забро­шено в свое «здесь», постоянное-бытие-в-­мире, ему свойственна заброшенность; оно необходимо именно в том виде, как оно есть. Существование имеет возможность, а вместе с тем и свободу усвоить себе фак­тичность и благодаря понимающему пости­жению этой свободы стать «подлинным» существованием или же закрыть глаза на эту фактичность и не найти самого себя. Подлинное существование есть существо­вание в качестве зкзистенции. Речь всегда идет о его собственной возможности бы­тия, оно направлено в будущее и постоян­но отталкивается от настоящего; характе­ристика бытия - это быть-устремленным-­вперед; это и есть экзистенциальность в подлинном смысле.
Фактичность, возлагание на себя ответ­ственности за собственное существование, открывается перед каждым человеком бла­годаря состоянию существования и пони­манию; основное состояние - страх, основная структура самого существования - забо­та, «бьrтие-при» - озабоченность, совме­стное бытие с другими - это общая забо­та.
     Неизбежные моменты существования, как правило, скрываются за болтовней безличного Man, благодаря Man недооценивается также смерть, эта пограничная ситуация, в то время как она дает единственную возмож­ность существованию понять себя как це­лое, как завершенное и неизменное. Ста­вить-себя-пред-лицом-смерти - это бессоз­нательный, длительный акт существующе­го человека, быть-устремленным-вперед, в сущности, значит «заглядывание в смерть», которым экзистенция раскрывает­ся как бытие, идущее к смерти. В смерти становящееся целостностью существование приходит к самому себе, она и есть буду­щее, из которого вытекает также времен­ность, a также историчность и конечный характер существования.
        Согласно Ясперсу, подлинному само­стоятельному бытию способствует также в­-себе-бытие, соединяющее его c транстенденцией, каторая обнаружи­вается посредством шифра. Основное различие между Хайдеггером и Ясперсом заключает­ся в том, что Ясперс обращается к людям, чтобы они позаботились о подлинном су­ществовании, в то время как Хайдеггер, исходя из существования, стремится обна­ружить бытие и открыть его смысл. Экзи­стенциализм Хайдеггера, в сущности, яв­ляется фундаментальной онтологией. По­нимание Сартртом сознания других (лю­дей), свободы, ничто и смерти резко отличается от понимания обоих немецких фило­софов; новым во французском экзистенциализме является понятие экзистенциального психо­анализа и неискренности. Экзистенциализм Марселя - христианский, близкий к экзистенциализму Ясперса.
Основоположники экзистенциализма
ХАЙДЕГГЕР Мартин (1889-1976), немецкий философ, один из основоположников немецкого экзистенциализма. Развил учение о бытии («фундаментальная онтология»), в основе которого противопоставление подлинного существования (экзистенции) и мира повседневности, обыденности; постижение смысла бытия связано, по Хайдеггеру, с осознанием бренности человеческого существования («Бытие и время», 1927). Темы работ позднего Хайдеггера — происхождение «метафизического» способа мышления, поиск пути к «истине бытия».
Хайдеггер оказал громадное влияние на философию 20 в. Его направление относят к феноменологии, герменевтике, фундаментальной онтологии и, против его воли, к экзистенциализму. В философской традиции Хайдеггер опирается на Аристотеля и особенно на И. Канта, становление его как философа проходило в чтении Августина, М. Лютера, Б. Паскаля, Г. В. Ф. Гегеля, С. Кьеркегора, Ф. Г, Ф. М. Достоевского. Его непосредственные предшественники — Ф. Брентано, В. Дильтей, прямые учителя — Э. Гуссерль и Г. Риккерт; раннему Хайдеггеру ближе всего К. Ясперс, Р. Бультман.
С 1929, по рекомендации уходящего в отставку Гуссерля, занимает кафедру философии Фрейбургского университета. Уже в ранних лекционных курсах Хайдеггер отказывается от расхожего философского инструментария — понятий субъекта, объекта, познания, духа, материи — и проводит феноменологический разбор схем разума.
В работе «Бытие и время» (1927) Хайдеггер вновь ставит «вопрос о бытии», отодвинутый европейской философией в сферу абстракций, как подлинное дело человеческого существа, «присутствия», открытого бытия. Он развертывает анализ исходного «бытия-в-мире», в которое «присутствие» оказывается всегда уже «брошено» и из которого оно ответно бросает себя на свои фактические возможности. Неотменимая временность присутствия предстает в «экстазах» его «всегда-уже-бывшести» (брошенности), актуальности (настоящего) и способности «настать для себя» (будущности). В сущностной временности укоренена историчность, трансцендентным горизонтом которой остается мир.
В начале 1930-х гг. происходит «поворот» в философствовании Хайдеггера. К главной своей цели он продолжает идти уже путем осмысления бытия как истины и «события».
Хайдеггер исследует явление «нигилизма» как упущение онтологической разницы между бытием и сущим, ведущее к бездумному покорению планеты в борьбе за мировое господство, в конечном счете к опустошению земли, по плоскости которой активно движется «работающий зверь» — забывший свою истину человек. Хайдеггер обращается к поэзии и искусству как «хранителям бытия» и собеседникам философии.
В знаменитом письме французскому другу (Жану Бофре) «О гуманизме» (1947) Хайдеггер отклоняет типичное сближение его с экзистенциализмом Ж. П. Сартра и Ясперса. Экзистенциалистской замкнутости на человеке Хайдеггер противопоставляет внимание к «измерению бытия», через которое человек впервые только и узнает свое призвание быть «пастухом бытия» в «доме бытия» — языке.
Современная этика (Э. Левинас, А. Глюксман), политология (Р. Рорти ), философия техники (Ш. Ширмахер), богословие, в т. ч. православное (Х. Яннарас), идеологическая публицистика пропитаны идеями Хайдеггера. Весомость его мысли лишь подчеркивается критикой в его адрес (Ясперс, Р. Карнап, Т. Адорно, Г. Грасс, Ю. Хабермас) и повторяющимися попытками его развенчания.
ЯСПЕРС Карл (1883-1969), немецкий философ, представитель религиозного экзистенциализма, психиатр. Основную задачу философии усматривал в раскрытии «шифров бытия» — различных выражений трансценденции (непостижимого абсолютного предела бытия и мышления). Соотнесенность экзистенции с трансценденцией прозревается человеком в так называемых пограничных ситуациях (страдание, борьба, смерть).
САРТР Жан Поль (1905-80), французский писатель, философ и публицист, глава французского экзистенциализма. Участник Движения Сопротивления. Под влиянием Э. Гуссерля и М. Хайдеггера построил «феноменологическую онтологию», в основе которой — противопоставление объективности и субъективности, свободы и необходимости («Бытие и ничто», 1943); пытался дополнить марксизм экзистенциальной антропологией («Критика диалектического разума», 1960).
Основные темы художественных произведений: одиночество, поиск абсолютной свободы, абсурдность бытия. Незавершенная тетралогия «Дороги свободы» (1945 — 1949), пьесы-притчи «Мухи» (1943), «Дьявол и господь Бог» (1951) и др. В конце 1960-х гг. выступил как идеолог леворадикального экстремизма. В 1964 Сартру присуждена Нобелевская премия по литературе, от которой он отказался.
ГУССЕРЛЬ Эдмунд (1859-1938), немецкий философ, основатель феноменологии. Стремился превратить философию в «строгую науку» посредством феноменологического метода. В дальнейшем обратился к идее «жизненного мира» как изначальному социально-культурному опыту, сближаясь с философией жизни. Оказал влияние на экзистенциализм, философскую антропологию.
Первая крупная работа Гуссерля — «Философия арифметики» (1891), в которой была сделана попытка психологического обоснования основных математических понятий. На рубеже веков основной интерес Гуссерля сосредоточился на проблеме «чистой логики», в результате чего появилась его первая собственно феноменологическая работа — «Логические исследования, которая положила начало феноменологии как философского направления. По Гуссерлю, в основе объективности научного знания лежит логическая связь идей, образующая единство истин науки как единство значений. Эта связь в корне отличается от психологических связей переживаний в познании и от связей вещей (предметов в самом широком смысле), составляющих предметную область науки.
Переворот в философии, который Гуссерль провозглашает в своей программной статье «Философия как строгая наука» (Philosophie аls strenge Wissenschaft // Logos. Bd. I. 1910-11; в рус, пер. Логос. Кн. 1. 1911), связан прежде всего с поворотом к непсихологически понятой субъективности и с критикой натурализма, для которого, по Гуссерлю, все существующее или просто отождествляется с физической природой, или допускается существование причинно или функционально зависимого от нее психического. В «натурализировании» разума Гуссерль увидел опасность не только для теории познания, но и для человеческой культуры в целом, ибо натурализм стремится сделать относительными как смысловые данности сознания, так и абсолютные идеалы и нормы. Релятивизму натурализма он противопоставляет методологию строгой науки о сознании, в основе которой лежит нетеоретическое требование направлять рефлексию на смыслообразующий поток сознания. «Строгость» в учении о сознании подразумевает, во-первых, отказ от высказываний, в которых «просто», т. е. без рефлексии, нечто утверждается о существовании предметов в их пространственно-временных и причинных связях; во-вторых, отказ от высказываний относительно причинно-ассоциативных связей переживаний. Ни предметы, ни психологические состояния не перестают существовать оттого, что при повороте к феноменологической установке причинность и функционализм лишаются статуса единственного метода изучения сознания.
Интерсубъективность, т. е. взаимосоотнесенность субъектов, вначале осознается в качестве проблемы описания условий возможности смысловых связей индивидов как духовных сущностей-монад и в качестве исходного пункта проблемы объективного познания, которое достигается в интерсубъективном опыте психофизически и ментально независимых друг от друга субъектов. По Гуссерлю, метод разрешения этих парадоксов — строгое, радикальное эпохе, исходная точка которого — конкретное человеческое Я. Систематически обращая к себе вопросы из своего конкретного мира-феномена, человеческое Я, которое дано первоначально как «смутная конкретность», открывает в себе трансцендентальное Я, или трансцендентальную субъективность, как сферу универсального смыслообразования самоосмысления.
Предпосылка интерсубъективности — конкретный мир-феномен, жизненный мир. Это мир «субъективно-соотносительного», мир-горизонт всех наших целей и устремлений, которые так или иначе реализуются в предметах. Жизненный мир можно рассматривать как в естественной, так и в феноменологической установке. В первом случае, по Гуссерлю, мы (в том числе и ученые) просто погружены в него, во втором - осознаем его как преданный и соотнесенный с нашей субъективностью, непрерывно наделяющей значениями (смыслами) предметы и отношения мира жизни.
В эпоху бурного развития естествознания Гуссерль ставит вопрос о кризисе европейских наук, который он связывает с забвением жизненного мира как смыслового фундамента науки: в мире науки ученый проходит мимо своей субъектно-смысловой корреляции с предметами и направляет внимание на связи между последними. Наука, по Гуссерлю, не должна дедуцировать свои положения из сферы обыденного опыта, но она с неизбежностью соприкасается с основным способом ориентации в жизненном мире — с восприятием, ибо восприятие — основа образования абстракций и конечный пункт верификации или фальсификации теории. Главное, однако, состоит в том, что именно в жизненном мире субъективность ученого обретает опыт смысло - отнесенности к миру. В рефлексии этот опыт дает возможность устранять не выявленные, т. е. не соотнесенные с определенным способом смысло - полагания предпосылки. Для Гуссерля кризис европейской культуры в целом состоит в объективизме, который затемнил истинный смысл рационализма.
Философия Гуссерля оказала большое влияние на формирование экзистенциализма, персонализма, феноменологической социологии (А. Шюц). Влияние испытали также неотомизм, структурализм и постструктурализм , некоторые школы в психологии, психиатрии, литературоведении, методологии науки. Среди непосредственных учеников Гуссерля — Хайдеггер, Р. Ингарден, Я. Паточка, Г. Шпет и др. В русской философии рецепция идей Гуссерля относится к началу 20 в. Наиболее заметное влияние его идеи оказали на Н. Лосского, Б. Яковенко, Г. Шпета, А. Лосева.
КЬЕРКЕГОР Серен (1813-55), датский теолог, философ, писатель. Противопоставил «объективизму» диалектики Гегеля субъективную («экзистенциальную») диалектику личности, проходящей, по Кьеркегору, три стадии на пути к богу: эстетическую, этическую и религиозную. Полемизируя с официальной теологией, защищал тезис о реальности христианства лишь для избранных, которые смогут реализовать свою экзистенциальную свободу. Оказал влияние на развитие датской литературы, в 20 в. — на экзистенциализм и диалектическую теологию. Основные сочинения: «Или — или» (1843), «Страх и трепет» (1843), «Философские крохи» (1844), «Стадии жизненного пути» (1845).
Кьеркегор рассматривает сократовскую иронию как критический метод, расчистивший путь для философии Платона и Аристотеля; вслед за Гегелем он осуждает иронию немецких романтиков, в частности, Шлегеля и Тика, приведшую к «совершенно неправомочной экзальтации субъективности». Однако при этом Кьеркегор упрекает Гегеля за высокомерное невнимание к той особенности иронии, которая наиболее соответствует его системе, — к позитивной силе негатива, к серьезности, с которой ирония воспринимает Ничто.
Выражение мысли о безусловности морального обязательства художественными средствами (продуманная композиция произведения, многоголосие персонажей, богатство стиля) не случайно: тем самым Кьеркегор, подчеркивая важность собственно «эстетического» измерения человеческого существования, исследовал возможности словесного сообщения экзистенциального события (эстетического, этического и религиозного переживания).
В книге «Понятие ужаса» (1844, псевдоним Вигилий Хауфниенсий, т. е. Копенгагенский Страж) в теологическом контексте догмата о первородном грехе Кьеркегор дает психологическое описание ужаса как «места» рождения человеческой экзистенции; Ничто (понимаемое Кьеркегором в соответствии с христианской догматикой как полное отсутствие внебожественного сущего), соответствующее состоянию неведения, невинности, в то же время рождает Ужас (Angest) — единственно возможное настроение человека посреди неведомого мира; невыносимость этого положения подталкивает к «грехопадению», что знаменует рождение «экзистенции». Сугубо психологический анализ грехопадения, проведенный на уровне развития науки психологии того времени, стремление удерживаться от метафизических и теологических спекуляций в сочетании с диалектическим методом позволили Кьеркегору сделать попытку определения экзистенции, исходя из такого переживания, которое одновременно является и аффектом Ничто (Ужас), и указанием на существование, имеющее место в противоположность Ничто. Экзистенция как таковая не поддается определению, однако ее переживания представляют собой качественные определенности, составляющие экзистенцию; так, через первый грех, совершенный Адамом, в человека входит греховность и удерживается в нем, вследствие чего индивидуум становится одновременно и самим собой, и представляет целый род. Однако Кьеркегор не отказывается от постулата о бесконечной природе человеческого духа и диалектически осмысляет человека как синтез антропологической конечности и бесконечности высших целей, духовной природы, противопоставленной ничтожности конечного. Благодаря этому синтезу в самом Ужасе проявляется психологически переживаемая возможность свободы, поскольку такой Ужас, превращающийся в страх греха, тем самым воспитывает силой веры, поскольку обнаруживает конечность своего предмета и, следовательно, убеждает человека в том, что он способен преодолеть грех.
Вокруг парадоксальности человеческого разума, рожденного из страсти и восхищения перед непознаваемым, из устремления к неизвестному и предопределенного потерпеть крушение, разбившись о его границы, движется мысль Кьеркегора в «Философских крохах» (1844, псевдоним Йоханнес Климакус). Антигегельянская направленность этого сочинения привела Кьеркегора к утверждению и разработке нового метода мышления, противоположного спекулятивному, — так называемой экзистенциальной, «качественной диалектики абсолютного парадокса», чему посвящено «Заключительное ненаучное послесловие к «Философским крохам» (1846, псевдоним Йоханнес Климакус). Экзистенция, по Кьеркегору, является главным предметом мысли, потому что этот вопрос наиболее важен для человека-того, кто существует, ибо в экзистенции заключен его высший и наиболее конкретный интерес. Но попытка мыслить экзистенцию столь же затруднена, сколь и стремление абстрактно понять движение; это вызвано традицией рационалистического умозрения рассуждать «с точки зрения вечности», что, по Кьеркегору, удается исключительно при помощи абстракции. «Можно, пожалуй, с полным правом сказать, что есть вещь, не дающаяся мышлению, и это — экзистенция». Требование преодоления этой трудности, как не раз подчеркивает Кьеркегор, исходит из того, что «жизнь каждого человека замыслена религиозно»; труд продумывания существа и задач экзистенции — единственный способ «освободить место для Бога». Только на пути экзистенциальной диалектики противоречие между временностью человеческого существования и вечностью религиозной истины становится парадоксом, таким образом оно делает невозможным всякое движение назад, к снятию или разрешению конфликта; но на этом пути одновременно и проясняется смысл тезиса, антитезиса и их противостояния. Временность экзистенции проявляется не как ничтожность конечного, снимаемая в вечности абстракции, но, сохраняя свое качество, высвечивает вечность в ее конкретности, как жизнь, укорененную в веках.
В то же время Кьеркегор использовал возможности экзистенциально-диалектического воздействия, таящиеся в религиозной проповеди, которые основаны на том, что само христианство как духовный феномен насквозь диалектично и его проблематика только заостряется по мере того, как растут умственные запросы современного человека. В двух последних крупных сочинениях — «Болезнь к смерти» и «Упражнение в христианстве» (1849, 1850) Кьеркегор, применяя диалектику «ради наставления и пробуждения», утверждает христианство-вызов, проявляющийся в «бездонном противоречии любви», которая в отличие от любви к мудрости требует взаимности. Возмущение против христианства, по Кьеркегору, неизбежно, т. к. возмутителен сам догмат богочеловека, из которого следует требование подражания Христу, что невозможно из-за бесконечного различия между Богом и человеком. Согласно Кьеркегору, возможность возмущения является диалектическим прибежищем всего христианства, т. к. самый тяжкий грех - возмущения и отчаяния — искупается только верой, которая и прокладывает единственный путь «не к смерти, но к славе Божией» (Евангелие от Иоанна. 11:4).
Труды Кьеркегора в совокупности составляют около 14 тыс. страниц. В 1920-е гг. появился «реферат» некоторых текстов Кьеркегора в «Психологии мировоззрений» К. Ясперса, а также «Бытие и время» М. Хайдеггера, признавшего Кьеркегора первым мыслителем, который глубоко продумал экзистенцию (правда, как «экзистентную» проблему, т. е. эстетически, этически, религиозно), и работы Г. Марселя, посвященные поиску пути «внутреннего христианства», — произведения, сыгравшие решающую роль в становлении экзистенциализма.
МАРСЕЛЬ Габриель Оноре (1889-1973), французский философ, драматург и литературный критик, основоположник католического экзистенциализма. Подлинный мир бытия (существование) противостоит у Марселя неподлинному миру обладания, «таинство» (интуитивное постижение) — «проблеме» (рациональному познанию). В основе драм Марселя лежат религиозно-моральные конфликты («Расколотый мир», 1933; «Жажда», 1938; «Рим больше не в Риме», 1951).
Роль русских мыслителей в экзистенциализме
Немаловажную роль в развитии экзистенциализма сыграли русские философы и мыслители.
ШЕСТОВ Лев (1866-1938), российский философ и писатель. В своей философии, насыщенной пародоксами и афоризмами, Шестов восставал против диктата разума (общезначимых истин) и гнета общеобязательных нравственных норм над суверенной личностью. Традиционной философии он противопоставил «философию трагедии» (в центре которой — абсурдность человеческого существования), а философскому умозрению — откровение, которое даруется всемогущим Богом. Шестов предвосхитил основные идеи экзистенциализма.
БЕРДЯЕВ Николай Александрович (1874-1948), русский религиозный философ. От марксизма перешел к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма. Свобода, дух, личность, творчество противопоставляются Бердяевым необходимости, миру объектов, в котором царствуют зло, страдание, рабство. Смысл истории, по Бердяеву, мистически постигается в мире свободного духа, за пределами исторического времени. Основные сочинения переведены на многие языки: «Смысл творчества» , «Русская идея» (1948), «Самопознание» (1949).
В 1901-02 Бердяев проделал эволюцию, характерную для идейной жизни России тех лет и получившую название «движение от марксизма к идеализму». Наряду с С. Н. Булгаковым, П. Б. Струве, С. Л. Франком Бердяев становится одной из ведущих фигур этого движения, которое заявило о себе сборником «Проблемы идеализма» (1902) и положило начало религиозно-философскому возрождению в России.
 В Революционные годы (1919) он написал книгу «Философия неравенства» (издана 1923), в которой отвергал демократию и социализм как «принудительную добродетель и принудительное братство». Позднее он вернулся к признанию социалистической идеи, но всегда был противником большевистского тоталитаризма и видел свой долг в духовном противостоянии ему.
Впервые выразив основные философские идеи в книге «Смысл творчества», Бердяев затем варьирует и развивает их. Это идея свободы, идея творчества и объективации, идея личности и, наконец, идея «метаисторического», эсхатологического смысла истории. В созданной Бердяевым дуалистической картине реальности друг другу противостоят, с одной стороны, дух (Бог), свобода, ноумен, субъект (личность, «я»), с другой — эмпирический мир, необходимость, феномен, объект. Оба мира не существуют оторванно друг от друга (что, по Бердяеву, соответствует платонизму), а взаимодействуют между собой: дух и свобода прорываются из ноуменального в феноменальный мир и действуют в нем.
Плоды действия духа в мире всегда принимают форму объектов, мертвых продуктов, которые отделены от субъекта и подчинены всем ограничениям эмпирии — законам пространства-времени, причинно-следственной связи, формальной логики. Это ниспадение свободы в необходимость, называемое Бердяевым объективацией, — бытийный корень страдания, рабства, зла. Но объективации противостоит в мире другое начало — творчество. Творя, субъект вбирает этот мир в себя, включает его в свою внутреннюю жизнь, открытую для свободы и духа, и тем преображает его, освобождает от объективации. Творческий акт — прорыв духа в мир объектов. Плоды его вновь окажутся в сфере объективации, но сам он как таковой этой сфере не принадлежит, он свободен.
Философия Бердяева — это философия личности, персонализм. Личность — это не эмпирическая индивидуальность, а человек взятый как творческое и свободное существо, неподвластное объективации. Выход к другим людям и единение с ними присущи, по Бердяеву, личности как неустранимая часть ее внутреннего мира: «общество— часть личности» («О рабстве и свободе человека»). Реализацию этой свободной внутренней социальности Бердяев называет «соборностью» и противопоставляет ее принудительной социализации, которую несут личности все безлично-универсальные структуры коллективного, социальные институты — классы, партии, нации, церкви. Отсюда социальная и правовая позиция Бердяева: «Нужно утверждать относительные формы, дающие максимум возможной свободы и достоинства личности, и примат права над государством».
Будучи верующим, Бердяев в то же время критически относился ко всем овеществленным формам религиозного — догматам, церковной организации, историческому христианству как пораженным объективацией: творческое ее преодоление должно выявить духовную суть «эсхатологического христианства» как непреходящего откровения о Боге и человеке.
 
Заключение 
Особое влияние на экзистенциализм оказала ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ,
философское течение кон. 19 — нач. 20 вв., исходящее из понятия «жизни» как некоей интуитивно постигаемой органической целостности и творческой динамики бытия. В различных вариантах этого течения «жизнь» истолковывается как естественноорганическое начало в противоположность механически-рассудочному (Ф. Ницше, Л. Клагес, Т. Лессинг, Л. Фробениус и др.), как космическая сила, создающая новые формы («жизненный порыв» А. Бергсона), как исторический процесс, реализующийся в неповторимых индивидуальных образах культуры (В. Дильтей, Г. Зиммель), которая противопоставляется механической «цивилизации» (О. Шпенглер).
    Основные тенденции современной философии связанны с осмыслением таких фундаментальных проблем, как мир и место в нем человека, судьбы современной человеческой цивилизации, многообразие и единство культуры, природа человеческого познания, бытие и язык.
     Экзистенциализм - философия суро­вая и трезвая; в центре его исследований стоит человек, ставший благодаря опыту двух мировых войн реалистичным, враж­дебным идеологии; человек, сил которого хватает только на то, чтобы существовать, и преследующий единственную цель - внешне и внутренне справиться c бременем своей судьбы. Как экзистенциалисты вы­стyпают и писатели; это прежде всего P. M. Рильке в своих поздних произведениях и Франц Кафка в своих романах   «Процесс»(1915) и «Замок»(1922).