Психология и каббала

В наше время актуальными становятся сравнения кабалистических взглядов на мир и человека с различными типами знаний человека. «Для выживания человечества необходимо научиться думать не только системно, но и междисциплинарно», – утверждает академик С. Капица, – «Скажем, все действующие политико-экономические модели необходимо пересмотреть с точки зрения строгой математики. XXI в. принесет серьезные изменения в интеллектуальной традиции и потребует синтеза исторического, технологического и духовного знания. Поэтому я совсем не исключаю, что рядом будут стоять 10 томов теоретической физики Ландау и 26 томов классической каббалы... А ведь 95% материи Вселенной находятся в известном нам состоянии. В эпоху глобализации становится общим местом то, что наука же не может развиваться без понимания целостности мира»[1]

В истории человечества достаточно часто происходило так, что некоторое знание появлялось и исследовалось в какой-либо из эзотерических практик, а уже спустя сотни, иногда тысячи лет, появлялось и исследовалось с научной точки зрения. Следует указать, правда, на одно отличие – то, что в эзотерике зачастую знание выражается метафорически, а наука стремится описать его в терминах как можно строже. Кроме того, наука (естественные науки) стремится объективировать результаты своей деятельности, минимизируя антропный компонент, то есть человеческий фактор выносится за скобки научных результатов.

Начиная с ХІХ в. одним из объектов научного исследования становится человек. В связи с исследованием данной проблемы возникает вопрос: что в человеке существует такого, что отличает его от всего того, что его окружает? И вообще, есть ли это «что-то»? Существовали различные представления и учения о той основе, которая делает человека человеком: душа – христианство, ислам; Пуруша, Атман – брахманизм, индуизм; тень – греко-римское язычество, дымец-малый – славянское язычество и т.д. В середине XIX в. возникает специальная наука о душе – психология. Процесс уточнения содержания предмета психологии привел к тому, что психика и душа стали рассматриваться дифференцировано.

Все представления и учения о душе и психике можно разделить на:

1) по подходам к определению места и роли психики. «От Декарта берет свое начало антропопсихизм, подход, согласно которому психика появляется только с появлением человека и существует только у человека. Биопсихизм признает наличие психики, как свойство живой материи, Нейропсихизм связывает психику с существованием и функционированием нервной системы. И панпсихизм признает всеобщую одухотворенность природы, то есть считает психику свойством как живой, так и неживой природы»[2];

2) по вопросам соотношения психики и тела. «Теория веры гласит, что нет ничего, кроме души или духа... Тело, по утверждению сторонников этой теории, представляет собой некое одеяние для души – этой духовной сущности... Теория дуализма. Это теория апологетов двойственности… тело является совершенным созданием... Развитие науки показало, что все необходимые жизненные потребности заложены природой в самом теле, а это не оставляет места для деятельности души внутри тела, ограничивая ее функцию лишь навыками и хорошими качествами, духовными видами.

Конотоп Людмила Григорьевна – доктор филос. наук, проф. Киевского университета

Хромец Виталий Леонидович – аспирант кафедры религиеведения Киевского университета

Теория отрицания.Этой теории придерживаются исследователи, отрицающие наличие в теле некой духовной реальности и признающие только его материальность. Согласно их утверждениям, разум человека также является производным тела... В человеке происходит осмысление и вырабатывается реакция на все жизненные ситуации. А наше ощущение разума и логики внутри мозга подобно снимку, или отпечатку с того, что происходит внутри организма»[3].

3) по тому, как то или иное направление психологии определяет или подразумевает цель человеческой жизни. «В истории психологии различают пять больших периодов: Первый (VI в. до н.э. – XVI в н.э.) – когда психологические знания развивались в недрах философии, а также других наук; Второй (XVII – нач. XIX вв.) – когда в психологии формировался экспериментальный метод; (Два первых периода нас мало интересуют, поскольку это был период рождения психологии как науки.) Третий (10-е гг. – сер. 30-х гг. XX в) – цель жизни определяется как функционирование: бихевиоризм, психоанализ, аналитическая психология и т.д.; Четвертый (50-е гг. XX в. – конец XX в) определяет – цель жизни – в росте и развитии: гуманистическая и трансперсональная психология. Пятый (настоящее время) – цель жизни – подъем к высшему состоянию: формирование интегральной психологии будущего[4].

Исходя из всего вышесказанного, можно констатировать – на данном этапе психология как единая наука о человеческой психике не существует. Существуют различные психологические школы, каждая из них предлагает свое видение человеческой психики. Эти школы часто различны не только в определении предмета, но и определении методов, с помощью которых он изучается; кроме того, каждая из школ нарабатывает свой специфический терминологический аппарат. Иногда один и тот же термин интерпретируется в разных направлениях психологии по-разному. Поэтому, в наше время, становится актуальным создание интегральной холистической психологии, которая исходила бы из целостного видения человека как духовного, душевного, биологического и социального существа. Моделью такого представления может послужить каббала.

Именно в каббале представлено целостное видение человека и его места в мире. И в философии и в науке в разные эпохи холистическое видение человека или отбрасывалось или принималось. Кризисные тенденции в современной психологии состоят именно в том, что человек понимается не как целостное существо, а как нечто состоящее из функций и взаимовлияний.

Личность человека в отечественной психологии и практически в большинстве западных школ рассматривается как продукт биологической и психической эволюции. Также считается, что на формирование личности влияют индивидуальные особенности человека и социальное окружение.

Отечественная психология дает обобщенную структуру человеческой личности, в ней выделяют: унаследованные особенности анатомо-физиологического строения, например, высшая нервная деятельность и структуры сигнальных систем – это задатки. Последующие этапы становления человеческой личности в процессе онтогенетического развития: задатки группируются и развиваются в одаренность, которая, в свою очередь, становится основой для способностей человека. Развитие одной из ярко выраженных способностей приводит к развитию таланта в какой-либо из сфер деятельности. То, на что человек направляет свою деятельность, определяет его интересы, а то, насколько велика заинтересованность человека в деятельности, определяется широтой интереса. Насколько человек может удерживать интересующее его – называют устойчивостью интересов. В конце концов, все это формирует склонности и убеждения, то, что оформляет мировоззрение конкретного человека.

Следует сказать, что личность определяется как нормальная, если в процессе развития человека достигается гармония между социальным и индивидуальным. Эта схема личности показывает, что человек как личность развивается в процессе жизнедеятельности, во взаимодействии с социумом. То есть, личность «возникает» и оформляется в обществе, и можно говорить об индивидуальной социокультурной эволюции человека. Можно даже использовать такую метафору; личность – это человек с гармонично развитым мировоззрением.

Когда же к факторам, которые отвечают за формирование личности (социальный и биологический), добавить еще один, а именно – духовный, то мы увидим несколько другую схему человеческой личности. Если цель человеческой жизни – достижение всестороннего развития своего «Я» или достижение гармонии в социальной жизни, то цель человека в каббале определяется по-другому. Конечная Цель Творения достигается с одной стороны – через процесс эволюции (развертывание мира природы через огрубление тонкого), и с другой стороны – через процесс инволюции (возврат множественности к единству через утончение грубого). При этом явления более тонкие всегда являются причиной, а более грубые – следствием.

Каббалист стремится к упрощению психосоматической природы, к ослаблению влияния социума, в целом, он стремится к упразднению тривиального мировоззрения, потому что оно консервирует человека на уровне творения, а для того, чтобы достичь более высокого уровня, и в конце концов синхронизироваться с основным законом мироздания, надо аннулировать все, что мешает этой цели.

Следует указать еще на один момент – упраздняется мировоззрение, которое формировалось под влиянием одного уровня творения, но формируется мировоззрение, которое вбирает на качественно новом уровне некоторые элементы мировоззрения предыдущего. То есть каббалист живет в мире с качественно новым пониманием этого мира. Мир же, выражаясь метафорически, имеет несколько уровней (по принципу матрешки). Проникая в глубь, сознание обретает новое качество – оно эволюционирует, но специфически, путем изменения интенциональной наполненности сознания.

Каббала предлагает человеку методическую систему – определяется цель, предлагаются средства достижения цели и описываются состояния человека, которых он достигает по пути к этой цели, используя при этом определенные средства.

Кризис в психологии состоит в том, что она хочет указать, как на некий эмпирический факт, на то, что делает человека человеком. Для того чтобы психология вышла из создавшегося кризиса, нужно пересмотреть методологические основы науки. Это означает, что психику человека необходимо понимать в самом широком смысле. Психология должна принять некоторые аксиоматические положения, которые не могут быть доказаны эмпирически, но если эти аксиомы исключить, то тогда «исчезает» человек. Это означает признание того, что душа является более широким понятием, нежели психика. Холистическое видение человека согласно каббале в том, что человек рассматривается включенным в универсум; кроме того, человек как бы повторяет в своей «организации» всю сложность универсума. Каббала провозглашает общие законы для всего существующего. Все это конституирует специфическую сферу духовного.

Можно утверждать то, что всякий опыт специфичен, в том числе, и трансцендентный опыт каббалы. Трансцендентный опыт и качественно, и количественно отличается от всякого другого опыта. Качественно – из-за уникальности того, на что направлен этот опыт; количественно – поскольку интенсивность переживаний намного выше. Что же формирует этот опыт?

Определим, что является объектом познания в каббале? Первое, что надо сказать, – объект в каббале не отвечает основным критериям «классического объекта», который должен быть эмпирически представлен. Даже если он не фиксируется с помощью пяти органов чувств, он все-таки должен быть выявлен с помощью эмпирического эксперимента.

Качественное отличие объекта познания в каббале в том, что он является прямой или косвенной причиной всех, а не только эмпирических объектов. Цель познания кабалистической практики нельзя поставить в один ряд с другими объектами. Он «находится» вне феноменальной определенности эмпирического мира, но это не означает, что он никоим образом не проявляется.

Феноменальное проявление носит иной характер – трансцендентный опыт контакта с этим объектом вызывает, соответственно, более интенсивные переживания, которые имеют экзистенциальные последствия в человеческой жизни. Качественная и количественная специфичность очевидна. Также нельзя говорить о том, что объект каббалистического опыта раскрывается в его непосредственности, он как раз и раскрывается в своих проявлениях. «Последнее особенно важно, поскольку элиминирует представление о фундаментальной эпистемиологической значимости отношения «субъект-объект», что особенно важно при обращении к трансперсональному опыту, который, по свидетельству обширнейшей мистической литературы всех традиций и конфессий как раз и предполагает преодоление, или снятие субъектно-объектных отношений...»[5]. Поэтому, корректнее употреблять не термин «объект», а словосочетание «высшая сфера», на которую направлено исследование науки каббала.

Эта высшая сфера, по большому счету, включает «классический» объект и субъект познания. Текст Книги Зоар, то есть основной текст кабалистики, свидетельствует об этом таким образом: «И Таинственный ударил в пустоту и заставил сиять эту точку. Такое «начало» затем распространилось и создало дворец для своего величия и славы. Оно посеяло там святое семя, которое должно было плодоносить для блага мира. ... Таким вот образом посредством «начала» (ивр. – решит) создал Таинственный Незнаемый этот дворец. Сам дворец называется Элоким (Бог), и это учение содержится в словах «Началом сотворен Элоким»[6].

Приведенная выше цитата кроме того, что указывает на уровни творения, также указывает и на уровни познания. Выстраивается замкнутая онтологически-гносеологическая модель – Таинственный творит уровни, человек, познавая все более и более высокий уровень, трансформирует свою природу в соответствии с познанным уровнем, тем самым, приближаясь к Таинственному – первопричине и основе всего, что существует и что могло бы существовать. «За эту твердь ум человеческий не может проникнуть ибо то, что за нею, окутано мыслью Божией, которая выше человеческого понимания... Внутренность мысли никто не может постичь, а о Беспредельном знают и того меньше, о Нем, от которого не найти и следа и до которого мыслью не добраться. Но из средоточия этой непроницаемой тайны, из первого нисхождения Беспредельного мерцает слабое, еле различимое сияние, словно конец иглы, скрытое убежище мысли, о котором нельзя ничего узнать, пока из него не явится свет – там, где находятся некие начертания букв, и откуда все они происходят. И первая из всех – это Алеф, буква «А», начало и конец всех ступеней, в которой они начертаны, и которая называется «единицей», чтобы показать, что хотя Божество содержит многое, оно все же едино»[7].

«Основной чертой такого состояния всегда является примиренность, словно две противоположные стороны мира, столкновения между которыми составляет причину всех наших внутренних бурь и неурядиц, расплавились и образовали единое целое. Они не принадлежат к одному роду, как два различных вида, но один из видов, – более возвышенный, – сам становится родом по отношению к противоположному виду и растворяет его в себе»[8].Имеется в виду то, что потенциально есть род, круг познанного и непознанного, который включает два вида познания – мистический и обыденный, но когда каббалист постигает высшую (относительно себя в данный момент) сферу, то низшая сфера каббалы, включается в высшую, то есть коррелируется ею.

Современная психология, как эмпирическая фактологическая наука, не может прямо исследовать такой род познания, о котором говорится в каббале. Если психология берется за исследования такого порядка, то она может только анализировать свидетельства, которые отображены в каббалистических текстах. Проверить истинность самого свидетельства она не в состоянии. Психология вынуждена ограничиваться анализом поведения людей, которые, по их собственным словам, испытали, пережили, приобрели опыт приобщения к высшим уровням.

Претендовать на то, что был бы решен вопрос о валидности уровней творения и Бога как объекта опыта, используя эмпирические методы на современном уровне развития научных средств, почти невозможно, хотя попытки есть. Поэтому анализируется опыт восприятия, который описывается в каббалистических текстах; не ставится отдельная задача доказать объективность существования реальности, о которой говорит каббала.

Наука каббала утверждает, что на человека постоянно воздействуют внешние силы, которые конструируют материю его существования в прямом и переносном смыслах: «...на любой из четырех видов творения: неживое, растительное, животное, человека действует закон причинности и цели в каждый момент их существования в мире. И каждое их состояние определяется действием внешних причин на выбранную извне цель, будущее состояние»[9].

Поэтому, когда весь мир на всех уровнях творения: неживом, растительном, животном, человеческом, определяется единой целью – реализацией частной цели своего уровня творения, то такое видение мы, с большой долей вероятности, можем назвать панпсихизмом (смотри выше). Следует учитывать, что сложность цели человека определяет, соответственно, сложность психики человека по отношению к низшим уровням творения; поэтому, более правильным будет говорить об иерархическом панпсихизме. Это положение демонстрирует ограниченность самого понятия «психики», потому что, кроме возможностей человека для более интенсивного отображения, сама психика человека как таковая не включает целевой причины человеческой жизнедеятельности.

Каббала, помимо социальных и биологических влияний в формировании психики человека, рассматривает также идеальный фактор – целевую причину. Поэтому, каббалистическое понимание человека указывает на незаменимость термином «психика» термина «душа». Душа, кроме того, что включает в себя «психическое» человека, также включает идеальный образ человека, которого он может и должен достичь, если, в полной мере, не будет достигнута цель уровня творения как такового. Поэтому, термин «панпсихизм» применительно к каббале может действовать исходя из вышеприведенных уточнений.

Цель и средства, которые использует тот или иной уровень творения, несколько отличны, но низшие уровни, достигнув цели своего уровня с использованием средств этого же уровня, в последующем, переходя на более высокий уровень, принимают его цели и средства. Фактически, имеется в виду свертывание проявлений (множественности) природы; сворачивание состоит в том, что природа стремится к своему первоначалу. Такого рода процесс можно назвать телеологическим эволюционизмом. Поэтому, исходя из вышесказанного, человек – это существо, «состоящее» из реализованных «проектов» прежних (низших) уровней творения, а также из того, чего он должен достичь, используя средства уровня творения, к которому он относится. Предполагается существование и других уровней, которые будут реализованы после того, как реализуется уровень «человек». Все это человек проходит опытным путем.

Каббалист знает, что в его жизни и в мире действует «высшая управляющая сила», посредством которой все создается и удерживается в мире. Т.е. то, что определяет телеологию мира и человека, – это то, что определяет стремление к высшему состоянию творения, человек как бы активизирует творческую энергию мира.

Человек, поэтому, рассматривается как сосуд (в переводе с ивр. – кли), как некоторое вместилище, которое должно открыться на встречу высшей силе. Открыться сосуду мало, потому что от него (сосуда) зависит количество и качество того, что его наполняет. В связи с этим вводится новое понятие – наслаждение, точнее стремление к наслаждению. Круг снова замыкается: человек (сосуд) стремится кнаслаждению, а наслаждение он получает от того, насколько он наполнен высшей силой, а высшая сила наполняет только того, кто стремится к наслаждению ею. Можно утверждать, что человек меняется настолько, насколько он является открытой системой. Это можно выразить метафорой «насколько стенки сосуда чистые и тонкие». Можно говорить о человеке и мире как о системе с четко выраженными элементами и связями между ними.

«Описание системы: единая общая, управляющая всем мирозданием, сила, разделяется на частные силы, группирующиеся в подсистемы, называющиеся мирами.

Запись каббалистической информации производится с помощью:

– cхем, графиков, уравнений, описывающих соотношение сил, управляющих системой мироздания;

– языка следствий: для описания высших сил исследователь-каббалист использует принцип подобия нашего и высшего мира, т.е. заимствует язык нашего мира, названный «языком ветвей», так как посредством терминов, означающих объекты нашего мира, описываются корни, управляющие этими объектами»[10].

Возникает следующий вопрос: возможно ли в терминах традиционной психологии описать психику и психические состояния, которые описывает каббала? Возможны два ответа: или сказать «нет» потому, что некоторые утверждения каббалы принципиально нельзя эмпирически верифицировать, или возможен другой ответ – провозгласить все то, что описывается кабалой, как клинический случай в психопатологии, то есть как нечто, не отвечающее представлениям о норме. Как правило, второй подход (второй ответ на вопрос) превалировал до недавнего времени. На современном этапе некоторые исследователи пытаются внести ясность в это представление.

«Феномен этот описывали и Йингер, и Стейс, определяя границы мистического опыта. Стейс использует как один из главных критериев «невыразимость» – о почти невыразимой эмоциональной напряженности своих переживаний сообщали мистики всех времен. Йингер же, не будучи приверженцем никакого конкретного типа религиозного опыта, ясно понимал: чувства, порождаемые такими событиями, обычно далеко превосходят все остальные по своему воздействию... Они превращаются в ориентиры, определяющие личность, направляют впоследствии поступки человека. И это мощнейшее воздействие проявляется и в самый момент события, и позднее, когда само событие и вызванное им впечатление уже далеко в прошлом.

Таким образом, опыт трансцендентных переживаний, действительно, не имеет аналогов ни в качественном, ни в количественном отношении[11].

Что может дать некоторые основания современной науке определить транцендентный опыт каббалы как качественно и количественно отличный от опыта, который формируется в повседневной деятельности, – это с одной стороны, а с другой стороны – определить этот опыт не как анормальный, а как паранормальный. Эта возможность возникает только тогда, когда акцент в исследовании перемещается на следствия, то есть, исследование, как трансцендентное переживание влияет на человеческую деятельность. Если человеческое поведение указывает на распад «Я» человека, когда его деятельность не направлена на созидание, и тогда мы имеем дело с патологическими случаями.

Возникает вопрос: что является критерием нормы трансцендентного переживания?

Некоторые определения можно найти у Д.Мелехова. Он пишет: «нужно выделить такие характеристики: 1) встреча с Богом происходит, как бы вне мира – это выход за нечто, что отлично от опыта... 2) синтетический характер этого переживания... в нем принимает участие сердце не как анатомический орган эмоциональной жизни человека, а как центр всей человеческой жизни... 3) любовь и благоговение».⁹

Приведенная цитата есть обобщение, сделанное под влиянием христианской традиции, но интересным остается то, что врач-психиатр на основании клинических исследований говорит о критериях, с помощью которых мы можем разграничить трансцендентный опыт и патологические формы, которые камуфлируются под духовность.. Вывод состоит в том, что духовный опыт еще крайне мало изучен, но он ни в коем случае не является психопатологией.

Можно утверждать, что принципы, которые первыми были открыты в каббале, заново открываются сегодня в науке, в том числе и психологии. Продолжительный кризис в психологии можно преодолеть только на пути построения более целостного представлении о человеке. Пример такого построения дает наука каббала.

---