На протяжении VI-IV веков до нашей эры в Греции происходил бурный рас-цвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о кос-мосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не зна-ет. Одни греческие философы (натурфилософы) считают, что основой вещей являет-ся чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определен-ное вещество - апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые счи-тали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли.
Разумеется, все эти философские направления были во многих отношениях наивными и противоречивыми друг другу. Не порвав еще до конца с мифологией, они отводили богам, сверхъестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное место, пытались познать мир из него самого.
На первых порах древнегреческие философы не осознавали, что основной во-прос философии может иметь разное значение, но уже в V в. до нашей эры (например Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии, борьба меж-ду которыми проходит через всю дальнейшую историю философии.
Спецификой греческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (6 век до нашей эры), несколько позднее - пифаго-рейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь харак-тером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А греческая мифо-логия была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между философией и мифологией было существенное раз-личие. Миф повествовал о том, кто родил всё сущее, а философия спрашивала, из че-го оно произошло. В "Теогонии" Гесиода читаем, что раньше всего возник Хаос, за-тем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос - любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли День и Эфир. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого всё произошло. У Фалеса это - вода, у Анакси-мена - воздух, у Гераклита (ок. 544-483 годы до нашей эры) - огонь. Само же перво-начало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физи-ка или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие её одушевлённые существа. Поэтому вода или огонь здесь - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение.
Уже у первых "физиков" философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В этом подходе сказался объективизм и онтологизм древней филосо-фии (термин "онтология" в переводе с греческого означает "учение о бытии"). Её цен-тральный мотив - выяснить, что действительно есть, то есть пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные (или представляющиеся таковыми) объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от характерных для мифологии персонификаций, а тем самым от об-раза "порождения". На место мифологического порождения у философов становится причина.
Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в кото-ром неизменное и самотождественное первоначало предстаёт в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита, согласно которому всё сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: ог-ненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако диалектика натурфилософов, как и всё их мышление, ещё не свободна от образно-метафорической формы, в ней логическая обработка понятий ещё не заняла сколько-нибудь заметного места.
Освобождение от метафоричности мышления, характерной для ранних натур-философов, предполагало переход от знания, обременённого чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев (получивших это имя от главы школы - Пифагора, жившего во второй половине VI века до нашей эры), которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов - Ксенофана, Пармени-да, Зенона (конец VI - начало VII века до нашей эры), вычленивших понятия бытия как такового.
Согласно Пармениду, бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того - постижимость разумом - важнейшее опреде-ление бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, - это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, теку-чее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно только мышлению. Это своё открытие Парменид выразил в форме афоризма: "Одно и то же есть мысль и то, о чём мысль существует", или, иначе говоря, мышление и бытие - это одно и то же. Пармениду принадлежит и ещё один афоризм: бытие есть, а небы-тия нет. Слова Парменида значат: есть только невидимый, неосязаемый мир, назы-ваемый "бытие": и только бытие мыслимо. Выходит, по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует: есть только невиди-мый, неосязаемый мир, ибо только он может быть мыслим без противоречия.
Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древне-греческой философии, её доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыс-лить, не может и существовать.
Впервые именно школа элеатов с такой чёткостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое чувственному миру, противопоставила знание - мнению, то есть обычным, повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему (миру "знания") проходило в качестве лейтмотива через всю западную философию.
Согласно элеатам, бытие - это то, что всегда есть: оно также едино и неделимо, как мысль о нём, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и не-подвижным, то есть тождественным. По мнению элеатов, мышление - это и есть спо-собность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие в вещах и явлениях. Но это множество, открытое чувственному восприятию, - множество разрозненных признаков.
Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для разду-мий древнегреческих философов. Не случайно у Парменида, его ученика Зенона, а позднее - у Платона и в его школе понятие единого оказывается в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики.
Древнегреческий мыслитель Фалес из Милета высказал идею, что всё проис-ходит из воды и в воду же обращается. Это естественное начало оказывается единой основой всех вещей, носителем всех изменений и превращений. Хотя идея Фалеса о "первосущности" представляется нам теперь наивной, но с исторической точки зре-ния она почти революционна, так как в положении "все из воды" была дана "отставка олимпийским богам", то есть в конечном счёте - мифологическому мышлению, и проложен путь к естественному объяснению природы. Преемник Фалеса Анакси-мандр усматривал первоначало не в каком либо конкретном веществе, а в первовеще-стве - апейроне (что значит "беспредельное"). Другой древнегреческий философ Анаксимен полагал, что первоначалом всего является воздух. Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский. Всё существующее, учил он, постоянно переходит из одного состояния в другое: "всё течёт, всё изменяется"; "в одну и ту же реку нельзя войти дважды..."; в мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, тё-плое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Возникновение и исчезнове-ние, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, они обусловливают и переходят друг в друга. Гераклит же понимал, что текущая река, "изменяясь, покоится". Согласно его воззрениям, переход явления из одного состоя-ния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным "всеобщим логосом", то есть единым, общим для всего существования зако-ном. Гераклит учил, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнём, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Диалектика Гераклита, учитывающего обе стороны явления - и его изменчивость и его неизменную природу, не была адекватно воспринята со-временниками и подвергалась уже в античности самой разнообразной критике. Так, например элеаты - Ксенофан, Парменид, Зенон концентрировали внимание на момен-те устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличении роли изменчивости. Признавая, что мир чувственных данных неустойчив и изменчив (то нарождается, то расцветает, то погибает), элеаты противопоставили этому неопределённому и неустойчивому чувственному миру мир единого и неподвижного бытия, открытого чистому мышле-нию, которое одно только и следует признать истинным бытием. Стихийность мате-риализма элеатов, их склонность к противопоставлению мышления и материального мира привели к тому обстоятельству, что, поддерживая диалектику в отношении внешнего мира, они вместе с тем провозглашали идеальный мир царствам метафизи-ческого покоя. Вечность считалась ими атрибутом истинности. Возникла драматиче-ская ситуация в развитии познания: одни расплавляли мир в потоке огня, а другие как бы кристаллизировали его в неподвижном камне.
Итак, уже у древних мыслителей имели место зачатки не только диалектики, но и метафизики, явившейся следствием абсолютного противопоставления мира ма-терии и мышления.
Начиная с Гераклита, в древнегреческой философии всё более отчётливо про-слеживаются собственно материалистические и идеалистические тенденции. Мате-риалистическая тенденция была материалистически обоснована в атомистическом учении Левкипа и особенно - Демокрита (ок. 460 год до нашей эры). Атомисты рас-сматривали мир как единое целое, состоящий из бесчисленного множества мельчай-ших невидимых, неделимых частичек - атомов, которые движутся ("мечутся во все стороны", "трясутся во всех направлениях") в пустоте. Атомы, согласно Демокриту, материальны, они неделимы вследствие своей абсолютной плотности, исключитель-ной малости и отсутствия в них пустых промежутков. Они бесконечно разнообразны по форме, размеру и весу: одни шероховатые, другие круглые, третьи угловатые и крючковатые. Душа человека, по Демокриту, тоже состоит из атомов, но только более подвижных, мелких и круглых. Атомы и пустота - единственная реальность; соедине-ние атомов образует всё многообразие природы, в том числе и человеческую душу. Таким образом, Демокрит первый в истории античной философии преодолел проти-вопоставление материи и духа, удерживая единую, универсальную природу материи и мышления. Именно по этому с именем Демокрита и связывается в истории филосо-фии зарождение материализма как собственно философской доктрины.
Атомистическая теория объясняла явления природы естественными причина-ми и тем самым освобождала людей от мифологического страха перед таинственны-ми, сверхъестественными силами. Демокрит учил, что мир не создан богами, а суще-ствует вечно, что в нём всё движется и превращается из одного состояния в другое благодаря соединению и разъединению атомов, все явления подчинены в нём при-чинным связям. Демокрит не допускал внешнего по отношению к материи источника движения.
Атомистическое учение Демокрита, в котором были вскрыты внутренние при-чины вечного движения материи, получила своё дальнейшее развитие у Эпикура (341-270 до нашей эры). Движение атомов, говорил Эпикур, обусловлено их внутренним свойством - тяжестью. Ещё более важным является, по его мнению, способность ато-мов самопроизвольно отклоняться при движении от прямой линии. Самоотклонение атомов - это тот минимум свободы в природе, без которой немыслимо не только объ-яснение случайных явлений в природе, но и свободы действий людей. Разумное ис-пользование предоставленной человеку свободы заключается, по Эпикуру, в дости-жении физического здоровья в соединении с возвышенно-спокойным состоянием души. Средством для достижения выдвинутого им принципа удовольствия, как наи-высшего блага являются философские размышления. А так как основные страдания причиняют душе страх смерти и страхи, проистекающие из мифологической веры в сверхъестественные, божественные силы, в бессмертие души и судьбы, то, чтобы ос-вободится от этих страхов и соответствующих страданий, необходимо разумное ми-ровоззрение, которое объясняло бы всё из естественных причин.
Высоко оценивая стихийный материализм древних, нельзя не заметить, что элементы идеалистических построений встречаются и в философии Демокрита, при-знавшего существование богов, состоящих из особых приближённых к вечным кон-фигурациям атомов, и склонного к механическому толкованию причинности в ущерб диалектике, и философии Эпикура, также признавшего существование богов, которые у него, однако, не вмешивались в ход явлений природы и дела людей, так как это на-рушило бы их безмятежное существование, и в философии Лукреция, который, также отрицая вмешательство богов в земную жизнь, признавал всё же наличие в мире "не-кой скрытой силы", неподвластной простому принципу причинности.
В борьбе с материалистическим мировоззрением формировался философский идеализм. Родоначальником последовательной философской системы объективного идеализма был Платон (427-347 до нашей эры).