Курс философии

Введение

Истинное счастье и блаженство человека состоит только в мудрости и познании истины.

Б. Спиноза

Стремление к открытию все новых и но­вых тайн бытия, ориентация на постоянный творческий поиск, критическое мышление, личное самосовершенствование уже на про­тяжении не одного тысячелетия прокладыва­ют человеку путь к вершинам знаний. Фило­софия как один из наидревнейших способов постижения окружающего мира имеет непос­редственное отношение к формированию в человеке именно этих качеств. Философия — это всегда стремление открыть что-то новое. Даже ее первое толкование, которое встреча­ется еще у Гераклита [VI— Vст. до н.э.] как исследование природы вещей, уже постави­ло ее на путь познания. Более близкий нам сегодня смысл понятия «философия» сформу­лировал Платон: это познание всего сущего, вечного, неминуемого.

Более чем двадцатипятистолетняя история философии не избежала споров относитель­но поиска, назначения и содержания фило­софских исследований. В сознании каждого че­ловека возникают собственные представления о философии. Одни смотрят на нее очень не­смело, видят в ней только значительные уси­лия чрезвычайно гениальных людей и резуль­таты их исследовательского поиска; другие считают такое занятие бесполезными разду­мьями о чем-то призрачном; третьи вообража­ют ее настолько трудным и сложным заняти­ем, что отвергают любые попытки собствен­ного участия в предметном философском по­иске; для четвертых философия, напротив, выступает составной планирования жизнен­ной стратегии. Но все-таки некоторые из по­добных толкований являются продуктом по­вседневного сознания, унитарно-догматичес­кого мышления. Действительно, достоверность, полученная в философии, не может быть оди­наковой для каждого человека. Она является результатом продуктивной деятельности, твор­ческого поиска, критического мышления, име­ет необходимое обоснование и соответствую­щую практическую значимость. Несмотря на то, что философия выражает результаты сво­их исследований в общих понятиях, она полу­чает их на основе знаний о конкретных пред­метах. Все это предоставляет возможность философии выступать методологической осно­вой исследований в других областях знания, а соответствующий тип мышления характери­зующийся критичностью, плюралистичностью, диалогичностью, толерантностью позволяет

разрабатывать определенные исследователь­ские приемы, которые используются и в есте­ствознании, и в обществоведении. Таким об­разом, философия аккумулирует в себе логи­ку научного познания.

Но зачем изучать философию будущему экономисту? Мы уже выяснили, что одно из главнейших свойств человека, которое привле­кает внимание философов, — это способность осмысливать, действовать самостоятельно, от­крывать что-то новое, причем то, что не явля­ется запрограммированным механизмом при­чинно-следственных связей. В экономике это касается, например, возможностей принимать хозяйственные решения и влиять на продол­жение собственного существования, то есть так называемого (учитывая научную терминоло­гию) суверенитета агентов (такое название подобный механизм получил в экономике). Однако наряду с разработкой и принятием хозяйственных решений, которые осуществ­ляются на основе соответствующего типа мыш­ления, имеет место и оценка возможных ре­зультатов, а это уже сфера мировоззрения, которое является предметом исследования философии. Так категория суверенитета при­обретает экономико-философский смысл, ко­торый позволяет рассматривать ее в двух плос­костях. Во-первых, суверенитет можно рас­сматривать относительно определенных субъектов, которые необходимо уметь выяв­лять и контролировать, но это не всегда про­сто (примером являются особенности «тене­вой» экономики, в рамках которой действуют не только чистые «теневики», а и «видимые агенты», когда они занимаются «невидимой» деятельностью, не уплачивая налогов и пре­тендуя на помощь и субсидии). Во-вторых, не­обходимо понимать, что такие субъекты осоз­нают самих себя. Тот, кто принимает реше­ние, всегда «делится» на «себя современно­го», ведущего хозяйство, и «себя будущего», принимающего участие наряду с другими субъектами в распределении результатов хо­зяйствования. Таким образом, раскрытие смыс­ла одной из важнейших экономических кате­горий оказывается возможным благодаря ме­тодологии философского познания. Это же касается, например, и моделирования картин экономической реальности, характеристики особенностей соответствующего типа хозяй­ствования и т. д. [20, с. 209 - 236]

Итак, философское понимание деятельнос­ти, возможность обобщения и использования всемирного опыта истории, системный анализ и оценка развития событий и явлений предо­ставят возможность овладеть самостоятельным критическим стилем мышления.

Рекомендованное издание представляет со­бой конспект лекций, который состоит из 18 тем и отвечает программе курса «Философия» для студентов экономического университета всех специальностей всех форм обучения. В представленных лекциях собран необходи­мый академический материал, который выс­тупает основой дальнейшего, более детально­го, изучения соответствующих тем.

Раздел I. ФИЛОСОФИЯ КАК СПЕЦИФИЧЕСКИЙ ТИП ЗНАНИЯ

Тема 1. Философия, ее роль в жизни человека и общества

Специфика философского знания. Место философии в системе гуманитарного знания.

Древнейшим способом постижения окружа­ющего мира, места и роли в нем человека, осознания им особенностей исторического развития и необходимости самоопределения является философия. Философия как феномен человеческой культуры хотя и имеет доволь­но почтенный возраст (почти три тысячеле­тия), но и по сей день продолжает анализиро­вать тот спектр вопросов, которые поднимали еще представители древней философии. На протяжении тысячелетий она учила мыслить, развивала воображение, совершенствовала интеллектуальное мастерство, чем открыла широкое пространство для развития сначала естествознания, а затем и общественных наук. Философия в переводе с греческого означает любовь к мудрости (phileo — люблю, sorhia -мудрость), именно любовь, страстное стремле­ние к мудрости, а не саму мудрость, которая является необъятной в бесконечности богатств своего содержания. Именно философия помо­гает наукам поддерживать «критический дух», необходимый уровень научной обоснованно­сти, увидеть недостатки в методах и средствах исследования, понять необходимость постоян­ного научного поиска. Все это открывает путь к усовершенствованию реальной действитель­ности, гармонизации отношений человека и природы, разрушению установленных стерео­типов и догматического мышления, научных спекуляций и химерный измышлений. «Глав­ная причина бедности наук — это чаще всего кажущиеся богатство. Задача их не в том, что­бы отворить дверь их бесконечной мудрости, а в том, чтобы подвести границу бесконечно­му заблуждению»,— такое значение и роль науки провозглашет Бертольд Брехт устами Галилея [2, с. 286]. И философия играет в этом определенную роль. Каждая из наук, систем знания (это касается и естествознания, и об­ществоведения) сделала предметом своего исследования отдельные сферы, проблемы, в то время как философия ориентирована на интеграцию и усовершенствование конкрет­ных знаний о человеке, обществе, природе, Вселенной. Так, если обращаться к обществен­ным наукам, то, например, социология иссле­дует законы становления, функционирования, развития общества, социальных отношений и социальных общностей; политология изучает систему политических отношений, политичес­кую жизнь общества, анализирует категорию «власть», а также ее использование и распре­деление в обществе; психология занимается исследованием индивидуальных особенностей человека, его поведения; экономика изучает в самом общем виде (как и все указанные выше науки, исследовательские интересы которых имеют определенную конкретизацию) произ­водство, распределение, обмен, потребление материальных ресурсов. Саму же философию нельзя сводить к толкованию ее как науки. Философия не является наукой, хотя также, как и наука, выступает формой общественного сознания, которое отображает мир в общих понятиях, стремится обосновать свои положе­ния, доказать их, выразить в теоретической форме. Но если четкое научное знание отве­чает на вопросы «как?», «почему?», то фило­софия связана с поиском ответов на вопросы «для чего?», «с какой целью?». Научное мыш­ление отвергает любые проявления отноше­ния человека к миру, -- для философии это очень важно, так как рефлексия является ос­новным содержанием и целью философии. Итак, философию как систему знаний о чело­веке, обществе, природе, Вселенной можно свести к толкованию ее как синтетической формы общественного сознания, которое объе­диняет в себе научно—теоретический и духов­но—практический способы постижения мира. Она ориентирована на поиск высших смыс­лов и ценностей, основ бытия и познания, выработку стратегии свободной человеческой жизнедеятельности. Проблемы философии -это вечные проблемы культуры: что такое мир, что такое истина, какое место занимает чело­век в мире, в чем смысл жизни и т. д. По сло­вам А. Камю, ответив на вопрос: «Стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить, или она этого не стоит?», мы сможем решить глобальную проблему философии [7, с. 15-16].

Многообразие философского знания. Фило­софия и экономика. Проблемное поле фило­софии, богатство средств исследования обус­ловили и разнообразие философской системы знаний. Метод философии, который имеет общий универсальный характер, представля­ет собою совокупность принципов и приемов теоретического и практического осмысления действительности и соответствующей деятель­ности человека. Он используется специфическими разделами философской системы зна­ния, среди которых:

онтология (от гр. оn — сущее и logos— уче­ние) — учение о бытии, о сущем, его формах и фундаментальных принципах, о наибольшее общих определениях и категориях бытия;

гносеология (от гр. gnosis — познание и logos — учение) — теория, которая изучает «природу» познания, закономерность познавательной деятельности человека, его познавательные возможности и способности, а также формы, средства и предпосылки процесса познания;

диалектика (от гр. dialektike — умение вес­ти беседу) — учение об общей связи и разви­тии мира и предоставлении им и их особен­ностям определенной аргументации и логи­ческой обоснованности;

этика (от гр. ethos — обычай, моральный характер) - - учение о нравственности, ее «природе», ценностях, влиянии на развитие человека и общества;

эстетика (от гр. aithetikos — чувствитель­ный) — учение о прекрасном, а в наиболее общем понимании — об эстетически важном и его действительности, о его законах, нор­мах, типах, отношениях к природе и искусст­ву;

логика (от гр. logos — учение, закон) — уче­ние о понятии и мышлении и его законах;

философия жизни (анализирует феномен жизни, объясняет все ее явления с помощью чувств, инстинктов, непосредственного пере­живания; среди известных мыслителей, кото­рые работали в этой области философского знания, — А. Бергсон, А. Шопенгауэр, Ф. Ниц­ше и др.);

философия истории (раскрывает внутрен­ний смысл, объясняет исторические факты, интерпретирует общий план истории, прояв­ляет тенденции и направления исторического развития; среди философов Дж. Вико, И. Г. Гер-дер, Г. В. Ф. Гегель, Н. Данилевский, О. Шпен-глер и др.);

философская антропология (учения о «при­роде» и сущности человека, которой занима­лись М. Шелер, Э. Фромм, Г. Плеснер, А. Ге­лен и др.);

философия глобальных проблем (определяет предпосылки решения глобальных проблем современности, анализирует философские ас­пекты социального, демографического, эколо­гического прогнозирования, ищет пути пере­стройки мирного экономического порядка, за­нимается разработкой футурологических про­ектов; в этой области отметились А. Печчеи, А. Кинг, Дж. Форрестер, Э. Пестель и др.) и др.

философия культуры (исследует культуру как феномен общественной жизни, особенности ее исторического становления, развития и структурные разновидности; ею занимались О. Шпенглер, Э. Кассирер, Г. Зиммель и др.),

философия техники (всесторонний методоло­гический и социокультурный анализ техники как сложного, целостного, динамического и противоречивого феномена современной ци­вилизации; это область занятий таких ученых, как Ф. Рапп, Г. Рополь, С. Карпентер и др.);

философия науки (дает общие характеристи­ки научного познания, его структуру, средства и методы, идеалы и нормы, способы обоснова­ния и развития знания, его социокультурные детерминанты, которой занимались Дж. С. Милль, О. Конт, И. Спенсер, М. Планк, К. Поп-пер и др.) и т.д.

философия экономики занимается исследова­нием ценностей экономического фактора в связи с культурно-историческим процессом, а также связей между общими мировоззренчес­кими принципами и экономическими идеями, теориями и концепциями в определенную эпоху. Значительное место в этом направле­нии исследования отводится изучению места и роли человека в экономической сфере, вли­янию на формирование его мировоззрения факторов экономического развития.

философское толкование человека в экономике можно рассматривать в трех аспектах: во-пер­вых, как индивида, который ведет хозяйство самостоятельно, во—вторых, как объединеник людей, которые принимают совместные ре­шения в процессе хозяйствования (речь идет о включении людей в горизонтальные соци­альные связи), в—третьих — как некоторое количество людей, которые принимают учас­тие в присвоении результатов хозяйствования (то есть включение людей в систему вертикаль­ных социальных связей). В этом контексте сле­дует отметить, что повторение ситуаций хо­зяйствования как следствия исчезновения благ, однократно потребляющихся, ведет к необходимости постоянного воспроизведения подобного процесса.

Философские методы активно используют­ся при конструировании картин экономичес­кой реальности. Первой научной картиной экономической реальности была классическая. Ее авторами были Ф. Кене, А. Смит, Д. Рик-кардо. При создании этой картины акцент был сделан на экономические блага, которые выс­тупали основой богатства соответствующей нации. В связи с этим особое внимание уделя-етсяих появлению (производству), исчезнове­нию (потреблению), изменению собственни­ков (распределению и обмену). Эта картина построена в духе классического рационализ­ма, который выключает активность и значи­мость субъекта, в ней не рассматривается че­ловек как субъект экономической реальности. Принципиальные изменения, возникшие в общественном сознании XIX ст., существенно изменили такой подход. Возникает новая картина экономической реальности, в которой на первый план выходит человеческая общ­ность — народ — как целостный субъект, осу­ществляющий экономическую деятельность в формах, присущих именно ему и выступаю­щий результатом продолжительного истори­ческого развития этого народа. В дальнейшем эти картины продолжали изменяться, преж­де всего, в сторону индивидуализации, когда внимание уделяется конкретному человеку, ко­торый способен принимать решения в процес­се хозяйствования. Поэтому современную кар­тину экономической реальности можно охарак­теризовать как «мир субъекта, который ведет хозяйство», «мир богатства» [20, с. 209 — 236].

Категории и функции философии. Предмет философии. Философия как многофункцио­нальная система знаний имеет свой категори­альный аппарат и выполняет функции, кото­рые имеют огромную социальную значимость. Среди важнейших функций философии следу­ет остановиться на следующих:

1) мировоззренческая, дающая возможность человеку с помощью знаний об общих зако­нах развития мира понимать мир и человека как единую сложную систему;

2) методологическая, связанная с создани­ем системы средств и приемов объяснения, исследования мира, а также его преобразо­вания; 3) функция экспликации, выявляющая наи­более общие идеи, представления, формы опы­та, на которых базируется та или иная конк­ретная культура или общественно-историчес­кая жизнь людей в целом;

4) функция рационализации, формирующая логическую понятийную систему исследования;

5) интегративная, объединяющая формы человеческого опыта — практического, позна­вательного, ценностного;

6) прогностическая, строящая разнообраз­ные варианты мировосприятия;

7) критическая, формирующая критическое философское мышление.

Мировоззренческая и методологическая функции являются важнейшими и выступа­ют базисом для других.

Постановка вопроса о функциях философии является следствием понимания предмета философии как конкретной системы знаний, использующей собственные методы их полу­чения. На протяжении всей истории филосо­фии предмет философских исследований по­стоянно изменялся. Его содержание (содержа­ние и форма отдельной интерпретации пред­мета философии не всегда тождествены) за­висит от уровня накопленных знаний о чело­веке, обществе, природе, Вселенной, от соци­альной атмосферы определенной эпохи, ак­туальности и интересов философского поиска, формы постижения тем или иным фило­софом или философской школой. При форму­лировании предмета философии общий инте­рес мыслителей, как правило, определяется желанием построить определенную картину мира с помощью исследования человека, об­щества, природы, Вселенной [23, с. 11-12]. Бо­лее иллюстративное представление о специ­фике изменений предмета философии мож­но получить при знакомстве с историей фило­софской мысли.

Ориентация философии на глубокое обосно­вание своих положений, стремление выразить их в теоретической форме, огромный истори­ческий опыт, эксперименты и новации в ис­следованиях позволили ей сформировать свой категориальный аппарат, благодаря которому происходит описание теоретических знаний и положений. Среди фундаментальных фило­софских категорий — абсолют (понятие, ко­торое противопоставляется относительному, выражает полное или завершенное усовер­шенствование определенного объекта, часто эти свойства приписываются Богу, духу, идее, уму, воле и т. д.), бытие (категория, с помо­щью которой определяется все то, что есть сущее и существует независимо от сознания человека), дуализм (понятие, определяющее равноправие и равноценность противополож­ных моментов, позиций, теорий), истина (знание, которое отвечает своему предмету, совпа­дает с ним), материя (объективная реальность, существующая в ощущениях человека и не­зависима от его сознания), субстанция (кате­гория, которая выражает сущность свойства предмета как целостности, основу и центр всех его изменений, активную их причину и источ­ник функционирования), качество (понятие,-выражающие относительную стойкость пред­метов и явлений), количество (то, что характе­ризует такую определенность предмета, изме­нение которой в соответствующих границах не означает его трансформации в другой пред­мет), космос (понятие для обозначения един­ства мира, гармонии всех его сфер), субъек­тивизм (мировоззренческо-методологическая позиция, которая игнорирует подход субъек­тов в познании, других формах и видах дея­тельности), абстракция (одна из основных опе­раций мышления, при которой мысль оттор­гает элемент непосредственного восприятия представления и сохраняет для себя некото­рую частицу для использования на дальней­ших этапах мышления), развитие (закономер­ное изменение материи и сознания, их уни­версальное свойство), интерпретация (сово­купность значений смыслов, которые прида­ются любым элементам определенной теории), целостность (завершенность, тотальность, соб­ственная закономерность вещи), метод (способ достижения определенной цели, совокуп­ность приемов и операций практического или теоретического усвоения действительности), гипотеза (продуманное предположение, кото­рое выражается в форме научных понятий и должно ликвидировать пробелы эмпиричес­кого познания или связать разные эмпиричес­кие знания в единое целое и, возможно, пре­доставить предварительное объяснение фак­та), благо (все то, что имеет ценность, предпо­сылка моральных ценностей), интенция (на­правленность сознания, мышления на любой предмет), хаос (беспорядочное, неопределен­ное состояние вещей) и много других, не ме­нее значимых категорий.

Объективное единство мира находит свое выражение в общих законах его развития. Философия раскрывает сущность, изучает об­щие законы развития природы, общества, мышления. Для познания их специфики она использует соответствующие категории, на которых мы остановились выше. Философские категории не имеют чувственного аналога, их можно только осмысливать, что еще раз под­черкивает большой творческий потенциал философии, которая продолжает раскрывать все новые, которая новые тайны бытия.

Тема 2. Философия как мировоззрение

Понятия мировоззрения, его природа, структура. Философия как мировоззренческая система. Интересы, способы исследования, проблемы философии как одного из фундамен­тальных способов постижения окружающего мира поднимают тот спектр вопросов, «при­рода» которых коренится, в феномене миро­воззрения. Стремление философии дать отве­ты на вопросы «что такое мир?», «что такое истина?», «в чем смысл человеческой жизни?» и т. д. демонстрирует ее мировоззренческую основу. Поэтому современное толкование фи­лософии сводится к ее пониманию как миро­воззренческой формы сознания или теоретически сформулированного мировоззрения.

Понятие мировоззрения является довольно сложным. Мировоззрение нельзя отождеств­лять со знанием, хотя последнее в определен­ной степени влияет на его содержание. Су­щественным отличием мировоззрения высту­пает наличие убеждения. Именно убеждение формирует жизненную стратегию человека, воплощая идеи, мысли, представления в кон­кретные действия. Содержание убеждения -это результат жизненного опыта человека, поэтому его (убеждения) жизненное измене­ние практически невозможно, а в некоторых случаях разочарования в нём может привес­ти к личной драме, переоценке ценностей, изменению идеалов. Итак, ядром мировоззре­ния выступает убеждение, которое реализу­ется в широком и узком понимании. В самом широком смысле мировоззрение представляет собою совокупность специфических общих взглядов на человека и мир в конкретный ис­торический период. Следует отметить, что это не все взгляды и представления, это лишь обобщение ключевых из них. В более узком смысле мировоззрение — это систематизиро­ванные представления, оценки, установки, которые обеспечивают целостное видение и понимание мира и места в нем человека с его жизненными позициями, программами, дей­ствиями. Мировоззрение объединяет эмоци­ональные, психологические и интеллектуаль­ные способы отношения человека к миру, по­этому сущность мировоззрения определяется единством интеллектуально-психологической и чувственно-эмоциональной составляющих, а это приводит к интегративной целостности знания и ценностей, ума и чувств, интеллекта и действия, практического сомнения и созна­тельной убежденности. Мировоззрение опре­деляет принципы поведения и деятельности человека, формирует его идеалы, моральные нормы, социальные и политические ориента­ции и т. д. С другой стороны, мировоззрение приобретает содержание как отражение об­щественного бытия в разнообразных областях человеческой жизни, в связи с чем имеет ис­торический характер. Структура мировоззре­ния определяется единством таких ее компо­нентов:

1) мироощущения — эмоционально-психо­логического уровня формирования познава­тельных представлений о мире и отношении к нему;

2) миропонимания — познавательно-интел­лектуального уровня;

3) мировосприятия — опытно-практическо­го уровня (с помощью наглядных образов).

Интеграция подобных компонентов систе­матизирует представления, оценки и обеспе­чивает целостное видение и осознание мира и места в нем человека.

По способу существования мировоззрение можно дифференцировать на индивидуальное и групповое, причем поскольку без личности и вне её мировоззрение не может существовать, то групповое, коллективное выступает проек­цией индивидуального, личного. Теоретичес—кое и жизненно—практическое разновидности мировоззрения можно выделить по уровню и степени сознания. Если первый реализует­ся в жизненной мудрости, нормах, традици­ях, особенностях духовной жизни народа, то второй — в логически благоустроенных сис­темах, в основе которых лежит определенный категориальный аппарат и логические проце­дуры додоказательств и обоснований. Фило­софия является разновидностью теоретичес­кого мировоззрения.

Философия как мировоззренческая систе­ма отображает в своих идеях, теориях и кон­цепциях особенности жизнедеятельности че­ловека в определенный исторический пери­од. Так, речь идет об античном мировоззрении.! которое имеет космоцентричный характер (гармония космоса выступает предпосылкой единства мира — отправной пункт в объяс­нении мирового порядка), средневековый, по своему характеру теоцентричный (все фор­мы сознания подчинены Богу), ренессансный — антропоцентричный (человек чувствует себя центром Вселенной) и т. д. При этом особое значение имеет уровень достоверности, аргу­ментированности, теоретической зрелости. Возникновение философии, ее дальнейшее развитие связаны с особенностями историчес­ки предыдущих форм мировоззрения — ми­фологии и религии. духовной жизни человечества знает три клю­чевых типа мировоззрения, которые возника­ют и развиваются в соответствующих соци­ально-экономических и политических услови­ях, -- мифологический, религиозный, фило­софский. Так, становится очевидным, что по­нятие «философия» и «мировоззрение» не тождествены между собой: мировоззрение -понятие более широкое, чем философия, пос­леднее является лишь одним из его истори­ческих типов. Все указанные исторические типы мировоззрения имеют свои социальные, материальные, гносеологические предпосыл­ки и представляют собой относительно целос­тное мировоззренческое отображение мира, связанное с уровнем развития общества.

Мифологическое мировоззрение возникает на пороге социальной истории человечества, ког­да сквозь толщу еще по сути животной, ин­стинктивной, психики едва начинается про­явление интеллекта, и перед человеком от­крываются широкие возможности выйти за пределы непосредственных животных инк-стинтов. Первобытное общество было ориен­тировано на сохранение существующих тра­диций, постоянное воспроизведение имеюще­гося состояния вещей. Изменения происходи­ли в нем очень медленно, были незначитель­ными, а потому и малозаметными. Такое пер- вобытноое мировоззрение было ориентирова­но не на творческий поиск новых, более со­вершенных форм и средств взаимоотношений с окружающим миром, а на постоянное вос­произведение традиционного состояния ве­щей, которое признается единственно возмож­ным. Мифологическое мировоззрение аккуму­лировало символическое выражение некото­рых событий, явлений, их оценок, отношение к ним, или даже тех незначительных измене­ний, о которые речь шла выше. Так, в мифо­логии в нерастворенном, зачаточном виде присутствовали все следующие формы обще­ственного сознания: — религия, искусство, мораль, наука, философия и т. д. Сегодня мы говорим о мифе как о сокровищнице истори­ческой памяти, которая иллюстрирует духов­ную жизнь древних народов. Но современная история наглядно демонстрирует силу мифо­логического мировоззрения и в наше «просве­тительское» время: представление о расовом или национальном величии, о непогрешимос­ти политических партий и мудрости их лиде­ров, мифы, которые создают массмедиа, ма­нипулируя общественным мнением [19; 6-7]. Природа мифа чрезвычайно сложна. Миф — это не выдумка или фикция, а логически не­обходимая категория сознания и бытия вооб­ще, хотя миф и не является бытием идеально­го мира, это жизненная реальность. Миф нельзя характеризовать как метафизическое построение, схему или аллегорию, миф нельзя трактовать и как поэтическое произведение, миф — это символ, который может содержать в себе схематические, аллегорические элемен­ты, миф объединяет интуитивно-инстинктив­ную и примитивно-биологическую сферы с человеческим субъектом, делает их органич­но единым [12; 137 — 173]. Таким образом, мифологическое мировоззрение — это такая си­стема взглядов на объективный мир и на мес­то в нем человека, которая основывается не на теоретических доводах, а на художествен­но-эмоциональных переживаниях или на об­щественных иллюзиях, рождающихся благо­даря неадекватному восприятию человеком (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них.

Религиозное мировоззрение, как и мифологи­ческое, орентировано на фантазии и чувства человека, но его главное отличие в том, что оно достаточно четко разграничивает земное и сакральное. Всемогущая сила — Бог — воз­вышается над всем земным, над природой, находится вне её. Подобная форма мировоз­зрения укрепляет чувство единства людей, их зависимость и обязанности перед этой могу­щественной силой — Богом. Религиозное ми­ровоззрение создает такой мир, который ста­новится недосягаемым ни органам чувств, разуму, то есть властвует сверхчувственный и сверхразумный порядок и интуитивная исти­на, что становится следствием использования веры как главнейшего способа постижения бытия. Религия создает мир идеальных сущ­ностей, строит, согласно терминологии извес­тного социолога и культуролога П. Сорокина, идеациональную культуру, в которой единой реальностью и ценностью выступает Бог. Глав­ным отличием наличия религиозного мировоз­зрения выступает связь человека с Богом с помощью соответствующего культа. В сравне­нии с мифологическим мировоззрением, ре­лигиозное формируется не только на уровне мироощущения, но и с помощью миропони­мания. История мировой философской мысли свидетельствует о множестве попыток поиска гармонии веры и разума. Религиозное миро­воззрение отличает его практичность. Вера становится источником творческой энергии людей, которые и строят религию, то есть сам народ выступает в роли как объекта, так и субъекта подобного процесса. Как более зре­лая форма общественного сознания, по срав­нению с мифологией, религия в постановке некоторых проблем очень близка к филосо­фии. Взгляд в вечность, ценностное восприя­тие жизни, поиск высшей цели, смыслов при­суще и религии, и философии. В рамках ре­лигиозного мировоззрения возникали морально-этические представления и идеалы, кото­рые помогали развитию духовности челове­ка, оказывали содействие формированию об­щечеловеческих ценностей. Однако для рели­гиозного мировоззрения истины веры приоб­ретают более высокое значене, чем истины разума. Подобная доминанта в некоторых слу­чаях может привести к фанатизму и враждеб­ности к людям другой веры.

Итак, мифологическое мировоззрение, которое продемонстрировало глубокую связь и един­ство человека с природой в первобытном об­ществе, и религиозное мировоззрение как пер­вый человеческий взгляд в вечность, первая форма осознания единства человеческого рода с развитием общества привели к возникнове­нию нового исторического типа мировоззре­ния — философского, дающего теоретическое обобщение практической деятельности людей и данных наук о мире и человеке, результа­том чего выступает особое, качественно новое философское знание; именно поэтому фило­софия и выступает теоретически сформули­рованным мировоззрением. Но философия -это не только теория. Научно-теоретическое знание — это лишь одна сторона содержания философии. Другая составляет духовно-прак­тический компонент философского знания. Именно она выражает мировоззренческий тип философского сознания в целом. Много-аспектная проблема «мир - человек» становит­ся философской, когда речь идет не в отдель­ности о мире или о человеке, а когда рассмат­ривается система отношений «мир - человек». Именно она выступает в философии универ­сальной, а разнообразные ее варианты «объективное — субъективное», «материаль­ное - идеальное», «дух - природа», «бытие -мышление», «физическое - техническое» со­ставляют проблемное поле философии, кото­рое отличается биополярностью вопросов, воз­никающих перед нею.

Возникновение и институционализация фи­лософии. Как уже отмечалось, органическое объединение двух составных — научно-теоре­тической и духовно-практической — опреде­ляет специфику философии как уникальной формы знания. Возникновение стойких фило­софских традиций связано с периодом разло­жения общинного строя и формированием первых классовых обществ. Усложнение об­щественной жизни, расширение социально-исторической практики людей развивают их способность к абстрагированию, приводят к формированию научных знаний. Философия возникает на основе религиозно-мифологичес­кого сознания, но уже первые шаги его раз­вития нацелены на преобразование мифоло­гического опыта и первобытной религии в свои, философские, понятия. Однако, посколь­ку обычаи, традиции, вера не могут выступать фундаментом философии, которые, кстати, составляют разум и мышление, институцио­нализация философии происходит не только на основе мифологии и религии, но и в разре­зе с ними. Философские идеи порождаются соответствующими общественными условия­ми, базируются на особенностях культурно-исторических традиций.

Постановка вопроса о целостности мира, единстве вещей, явлений, процессов, которые его составляют, явилась важной предпосыл­кой возникновения первых философских умо­заключений. Их основой выступает практичес­кий интерес древних народов к тайнам бы­тия. Результатом подобных раздумий становит­ся представление о воде как источнике суще­ствования. Такие идеи были широко распрос­транены уже в III — II тыс. до н. э. у народов Древнего Египта и Месопотамии. Но невоз­можность осознания того, что вода является лишь одним из проявлений природного раз­нообразия, продолжительное время не дава­ла человеку разширить свои знания. Кстати, абсолютизация подобной аксиомы не смогла развить представление о разнообразии окру­жающего мира и великом множестве связей в нем у народов Ближнего Востока, в силу чего институционализация философии в этом регионе так и не была завершена. Более широ­кое представление о реальном мире и отно­сительно системный характер философские идеи приобретают в I тыс. до н. э. на Среднем и Дальнем Востоке и в Южной Европе.

Философия возникла в конце VII — начала VI ст. до н. э. в трех наиболее развитых цент­рах цивилизации: Древней Индии, Древнем Китае и Древней Греции. Уже в начале исто­рии философии определяются особые условия возникновения и развития философского зна­ния, а в дальнейшем — специфическое содер­жание проблем и средства их решения на Древнем Востоке и Западе (об этом речь пой­дет в следующих темах). Общими предпосыл­ками возникновения философии можно счи­тать такие, разделяя их на два типа:

1) социально—исторические предпосылки:

^ рост городов, торговли, интенсификация экономической жизни;

• возникновение и развитие социальной дифференциации труда — интеллектуально­го для элиты, физического для зависимого на­селения;

•^ формирование принципов политичес­кого правления государством (а на западе — появление относительно развитых форм ра­бовладельческой демократии);

1. духовные предпосылки:

мифология как универсальная форма со­знания родового общества;

^ первобытная религия;

^ элементы конкретно-научного знания;

^ искусство;

^ народная мудрость.

1. Возникновение философии состоялось тог­да и там, где было взаимодействие именно социально-исторических и духовных предпо­сылок.

Раздел II. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ

РАЗВИТИЯ МИРОВОЙ ФИЛОСОФСКОЙ

МЫСЛИ. УКРАИНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В

КОНТЕКСТЕ МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ

Тема 3. Философия Древнего Востока

Особенности возникновения и развития философии на Древнем Востоке. Как уже было выяснено, возникновение философии проис­ходило в наиболее развитых цивилизациях древнего мира. Именно переход от одной об­щественно-экономической формации к дру­гой, высшей, считается качественным перехо­дом к более прогрессивному образу жизни. И это касается не только особенностей экономи­ческого строя. Подобные трансформационные процессы приводят к существенным измене­ниям в мировоззрении человека. Разложение первоначальной мифологии, которая объеди­няла в себе первые эстетические, этические, юридические, политические и прочие представления о человеке, обществе, природе, Все­ленной, и формирование новых форм миро­воззрения, прежде всего, ранних — религиоз­ного и философского - имели своим источни­ком разложение родового строя и возникно­вение первых раннеклассовых общественных отношений. Начиная с IV тыс. до н. э. на Древ­нем Востоке подобные изменения в социаль­но-экономической и духовной жизни народов постепенно происходят в первых государ­ственных образованиях: Египте, Месопотамии, Индии, Китае и др., что способствовало фор­мированию первых, относительно критичес­ких, способов освоения окружающего мира и привело к возникновению отдельных фило­софских идей, а со временем - еще и целост­ных религиозно-философских учений. Станов­ление философии (с относительно четко вы­раженной ее спецификой) как теоретической формы мировоззрения на Древнем Востоке, то есть первые шаги институционализации философии как системы знаний, происходят в VIII - VI ст. до н. э.

Специфика первых философских идей и теорий Древнего Востока отличается некото­рыми особенностями исторического развития этого региона, среди которых:

•/ сильная тенденция сохранения общин­ных структур;

•^ важная экономическая роль государства;

•^ установление верховной собственности на землю;

•^ централизованная деспотическая власть и др. [8с. 262 - 263].

Одной из важных особенностей первых, относительно целостных философских систем Древнего Востока является их тесная связь с религией. Практически говоря о каждой из них (йога, буддизм, конфуцианство и др.) мы гово­рим не просто как о философской системе, а и как о системе философско-религиозной. Фи­лософские идеи этого времени еще неотделе­ны ни от религиозных, ни даже от мифологи­ческих, они «растворены» в них. В древневос­точной философии «понимать» означает быть в единства с миром, ощутить свою исходную, глубинную причастность к космосу, к Вселен­ной. Еще одной из рассматриваемых черт философии выступает ориентация на автори­тет учителя, наставника, авторитет его лично­сти; она всегда является носителем скрытого, незафиксированного, но существенного содер­жания, которое придает идее, теории целост­ность. В философии Древнего Востока позна­ние отождествляется с содержанием и путем духовного усовершенствования, при этом одним из важных способов постижения смысла выс­тупает молчание, личная внутренняя концен­трация. Наверное, именно поэтому образ мыслителя, философа Востока представляется на­шему сознанию как образ отшельника (напр. Будда). Также следует отметить еще одну важ­ную черту древневосточной философии — ту, которая определяет цель всяческого знания как разработку жизненных ценностей, выходящих за рамки удовлетворения непосредственных по­требностей

Вообще, необходимо подчеркнуть, что воз­никновение и формирование философской мысли Древнего Востока - это продолжитель­ный, «растянутый» на несколько столетий процесс накопления, систематизации и рас­пространения теоретических знаний о чело­веке, обществе, природе, Вселенной. Однако процесс институционализации философии не был завершен на Ближнем Востоке. Более продуктивным было становление философии как теоретического знания в Древней Индии и Древнем Китае.

Специфика философского знания Древней Индии. Первым источником информации о жизни древнеиндийского общества считается так называемая Ведическая литература (по названию религиозно-мифологического памят­ника «Веди» — буквально в переводде озна­чают «знание») — разнообразные группы тек­стов — Самхиты (гимны, заклинания), Брах­маны (руководство ритуалами), Упанишады (религиозно-философские трактаты) и Арань-яки (правиладля отшельников). Именно Упа-нишади и некоторые эпические произведения («Рамаяна», «Махабхарата», «Сакунтала», «Михадудта» и др.) стали одним из главных факторов институционализации философско­го знания в Древней Индии. Кроме того, сле­дует отметить, что формирование мировоззре­ния человека в этот период происходит под влиянием становления классово-дифференци-рованного общества. Социальная дифферен­циация этого государства была обусловлена происхождением человека и характером его деятельности. Переход из одной варны (сосло­вия) в другую отрицался. Существовало четы­ре основные варны: брахманы (жрецы, мона­хи), кшатрии (воины, представители знати), вайшьи (земледельцы, торговцы, ремесленни­ки), шудры (работники, зависимое население). Формирование специфики философской мысли Древней Индии происходило в проти­востоянии идеологии брахманизма, которая властвовала достаточно продолжительный период новых теорий и учений. Новые тео­рии, возникающие со временем, уже принци­пиально независимы от идей ведического брах­манизма и отличаются новым пониманием че* ловека, его места в обществе, взаимодействия с природой, независимым от социального по­ложения. С этих пор (1 тыс. до н. э.) древнеин-дийская философия развивается в двух клю­чевых направлениях: ортодоксальном, ориен­тированном на авторитет и традиции ведичес­кой литературы (йога, веданта, вайшешика, миманса, ньяя и др.), и не ортодоксальном, ко­торый отрицает предшествующие традиции (буддизм, джайнизм).

Философия йоги (основоположник Патанджа-ли) делает акцент и исследует психофизиологи­ческие особенности человека. Отправным пун­ктом становится ее центральная категория -Читта — все возможные психологические со­стояния. Сама Читта принципиально не изме­няется, модифицируются лишь типы психоло­гического состояния, все они явные. Главная же цель этой философской системы — «осво­бождение» от мира. Оно достигается разны­ми позами и положениями тела, контролем за дыханием и т. п. Все это может быть осуще­ствлено при помощи правил психологических тренировок, которые предусматривают само­обладание, концентрацию мыслей, изоляцию чувств от внешнего влияния и прочее. Фило­софия йоги признает существование абсолю­та -- Ишвара, что помогает последователям этой школы добиться освобождения души при содействии психологического обучения.

Мимансой отрицается идея нереальности мира, мгновенности его существования, пус­тоты. Представители мимансы считают, что мир в целом вечный и неизменный, он не имеет ни начала, ни конца, хотя отдельные вещи в нем способны изменяться, возникать и гибнуть. Признавая многомерность мира, миманса сводит их до нескольких категорий, в частности, к такой, как субстанция. Субстан­ция, в русле учения миманса, трактуется как основа всех качеств, которые существуют в девяти модификациях: земля, вода, воздух, огонь, эфир, душа, разум, время, пространство. В решении проблемы познания миманса сто­ит на позициях сенсуализма. Особого внима­ния заслуживает учение мимансы относитель­но связи языка и мышления, слова и его зна­чения. Миманса различает вечные, неизмен­ные звуковые субстраты, слова и их конкрет­ные фонетические выражения, способные модифицироваться и изменяться под влияни­ем человека [23, с. 33].

Буддизм (основоположник Сиддхартха Гау-тама, или Будда — пробужденный, просвет­ленный) базируется на четырех благородных истинах:

1) истине страдания (рождение и вся даль­нейшая жизнь — страдания);

2) истине причины (причина страданий — бесконечные желания, стремления);

3) истине освобождения (освободиться от страданий можно, если отказаться от желаний);

4) истине пути (для спасания необходимо выйти из бесконечных перевоплощений и достичь состояния нирваны — таяния или ис­чезновения — состояния вечного блаженства). Буддизм толкует мир как единый поток мате­риальных и духовных элементов — «дарм», которые постоянно изменяются, вследствие чего реальность представляется процессом веч­ного и беспрерывного становления.

Особенности философской мысли Древнего Китая. Много общего по сравнению с древне­индийской философской мыслью было в фор­мировании и институционализации философ­ского знания в Древнем Китае. Разнообраз­ные социальные изменения (возникновение и распространение частной собственности, денег, в особенности сильный рост научных знаний в области математики, медицины, аст­рономии) стали предпосылкой духовных из­менений в жизни народов этого государства, что не могло не влиять на формирование ми­ровоззрения человека. Действительно, Китай является одной из загадочных древнейших цивилизаций. Но мировоззрение его жителей формировалось не только под влиянием по­литических, экономических и социокультур­ных изменений в обществе. Географическая отдаленность Китая способствовала концент­рации на собственной культуре. Поэтому все, что находилось за пределами древнего государства, приобретало характер враждебнос­ти, примитивизма и вызвало отрицательные эмоции. Культ предков, который властвовал на протяжении продолжительного период времени в первобытном китайском обществе, сохранил свое влияние до периода формиро­вания классовой структуры (тем не менее, и в дальнейшем он оставался достаточно влиятель­ным). Следствием его широкого распростра­нения стало стремление материализовать не­материальное, а аксиомой древнего китайского мировосприятия стал тезис: «Не может быть нематериального духа, не может быть обезду­шенного, но живого тела». Первые философс­кие идеи встречаются в VII ст. до н. э. Об этом свидетельствует содержание древнекитайских трактатов «И-цзын» («Книга перемен»), «Ши-цзын» («Книга песен»), «Шу-цзын» («Книга истории») и т. д. Надлежащую зрелость и вы­разительности философские учения приобре­тают в VI-V ст. до н. э., среди них особенно распространенными были конфуцианство, даосизм, моизм, легизм и другие.

Влиятельнейшим направлением, возник-щим в этот период и сохраняющим позиции на протяжении тысячелетий, было конфуци­анство (основоположник Конфуций). Конфу­ций не обращался к разработке общетеорети­ческих проблем. Он сосредоточился на воп­росах этики. Свою этическую концепцию Конфуций построил на основе религиозно-философских представлений об окружающей действительности. Этика Конфуция - это рационализированная древнекитайская рели­гиозная мораль [23, с. 35]. В ее основу поло­жены принципы справедливости, обязаннос­ти, человечности, доверия, знания, ритуально­сти. Конфуцианство — это отражение стрем­ления к стабилизации человеческих отноше­ний. Его главная идея — необходимость вос­питания человека в русле уважения и почте­ния к обществу, его законам и традициям, то есть воспитание личности не «для себя», а для общества. Фундаментальным понятием этого учения выступает «жень» — гуманность. Имен­но «жень» определяет отношения между людьми, пропагандирует любовь и уважение к тем, кто старше по возрасту или социально­му положению. Социальные отношения рас­сматриваются сквозь призму отношений в се­мье: отношения между подданным и прави­телем должны быть такими же, как отноше­ния сына к отцу, младшего брата к старшему. Вообще человек действует согласно порядку (другая важная категория этой теории, кото­рая определяется как «ли», — норма отноше­ний, действий, прав и обязанностей), что ус­танавливается благодаря идеальной всеобщ­ности. Настоящее поведение — это поведение с соблюдением порядка и человечности.

В центре внимания другого, не менее попу­лярного, течения Древнего Китая, — даосиз­ма (основоположник Лао Цзы) — космос, при­рода, человек. Жизнь человека и природы подчинены всеобщему закону «дао», согласно которому любая вещь, достигнув определен­ной степени развития, превращается в свою противоположность, причем действовать воп­реки «дао» невозможно. Социальный идеал даосизма — естественность, простота, отход от желаний, страстей, стремлений. Даосизм ори­ентирует на достижение чистоты помыслов, ненасилия над «природой» вещей.

Тема 4. Античная философия

Специфика и основные этапы развития ан­тичной философии. Античная философия включает в себя философскую мысль Древней Греции и Древнего Рима. Она возникает и де­лает первые шаги институционализации при­близительно в то же самое время, что и на Во­стоке, — в VII-VI ст. до н. э. Древнегреческая философия, с которой начинается античная философия, -- это колыбель европейского мышления, источник всей европейской фило­софской культуры.

Среди наиболее существенных особеннос­тей античной философии следует отметить ее космоцентричный характер. Он был обуслов­лен интересом мыслителей к познанию и по­ниманию сущности природы, космоса, Вселен­ной. Поэтому первые философские исследо­вания были направлены на изучение именно этих проблем. Не менее значительной чертой данного исторического типа философии есть попытка рационального постижения окружаю­щего мира, которая связана со стремлением систематизировать знание, предать им логи­ческую обоснованность. Подобный факт ока­зывал содействие началу формирования прин­ципов классического европейского мышления, для которого «понимать» означает дать опи­сание результата, который имеет устойчивый характер и может быть экспериментально вое произведен. Античная философия развивает­ся в тесной взаимосвязи и взаимодействии с развитием естествознания. Возможно, имен­но поэтому философия перенимает цель на­учного поиска — истину, которая имеет прак­тическую отдачу. Следует обратить внимание также на то, что философия античности сфор­мировала и отображает индивидуализм всей западной культуры. При рассмотрении древне­восточной философии речь шла о течениях, направлениях, школе, философия же Древ­ней Греции и Рима чрезвычайно персонифи­цирована — Гераклит, Пифагор, Сократ, Пла­тон и т .д.

В развитии античной философии традици­онно выделяют четыре основных этапа:

I этап (к V ст. до н. э.) - досократовский. Среди наиболее ярких представителей -мыслители Милетской и Элейской школ, Пифагор, Гераклит, древнегреческие атомисты.

II этап (V — VI ст. до н. э.) — классический. С ним связана деятельность Сократа, Плато­на, Аристотеля.

III этап (IV — II ст. до н. э.) — эллинистичес­кий. Основывается много философских школ, среди которых значительное место занимают стоицизм и скептицизм. Творчество Епикура.

IV этап (I ст. до н. э. V-VI1 ст. н. э.) — римс­кий. Взгляды Т.Л.Кара, М.Т. Цицерона.

Итак, развитие античной философии начи­нается с обращения к пониманию космоса и Вселенной. Для древнегреческих мыслителей мир являлся живым, гармонично организован­ным целым — космосом. Первое использова­ние этого слова означало «военный строй», потом было переосмыслено как «порядок во­обще» и, в конце концов, как «упорядоченный мир», «миропорядок», что мыслится как веще ственно-телесный порядок бытия [22 с. 49-55]. Так, например, представители одной из пер­вых в Древней Греции философских школ — Милетской — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен представляли первопричину бытия в конкрет­но-вещевой форме воды (Фалес), воздуха (Анак­симен), «апейрона» — абстрактного определе­ния первоначального состояния бытия — хао­са как неупорядоченной, догармоничной фор­мы бытия (Анаксимандр).

Особый вклад в становление античной фи­лософской мысли на первом этапе ее разви­тия внесли представители религиозно-фило­софской группы - - Пифагорийского союза, философской Элейской школы и другие.

Сократ и его место в истории философии

СОКРАТ

(469-399 г, г. до н. э.)

«Заговори, чтобы я тебя увидел».

Произведений и трактатов не писал

Сократ с группой софистов (платных учи­телей философии, красноречия и других зна­ний, необходимых для политической деятель­ности) направляет философское исследование от природы и космоса к человеку, его положе­нию в обществе, отношению к Богам. Основа эти­ческих принципов Сократа лежит в «познании самого себя», в связи с чем он подчерки­вал значимость совести, или «внутреннего го­лоса», который выступал гарантией понима­ния истины. Этот внутренний голос имеет божественное происхождение, благодаря ему человек получает от богов смысл своей жизни, характер и мотивацию своих поступков, и т. п. Главной ценностью Сократ провозглашал знание, а своей главной задачей — научить че­ловека правильно жить. Для философа мораль соединяется со знанием. Истинная нравствен­ность для него — знание того, что есть благо, прекрасное и полезное для человека, которое [знание] помогает ему достичь жизненного счастья. Познание того, что собой представля­ет благо, может быть осуществлено лишь «бла­городными» людьми (аристократами, так как знания — это привилегия тех, кто не работа­ет), хотя Сократ за каждым оставлял право поиска своего личного блага, его смысла для себя, так как это ведет к добропорядочной жизни. И вдобавок мыслитель отмечал, что окончательный ответ на тот или иной вопрос получить невозможно вследствие противоре­чивости и неисчерпаемости самого содержа­ния познания. Такая позиция не означает обес­ценения познавательных усилий, наоборот, ценность познания и состоит в реализации по знавательных усилий, в способности задавать все новые и новые вопросы, поэтому перед любым человеком открывается возможность познания личного блага.

Сократ сыграл важную роль в формировании диалектики, придал ей новое направление — все то, что связано с мышлением, понимани­ем и логикой, то есть те составляющие, кото­рые обеспечивают умение вести беседу, дис­куссию. Сократ отмечал, что анализ любого по­нятия необходимо строить посредством анали­за противоположного понятия: если хочешь знать, что такое добро, то анализируй, что та­кое зло.

Философ считал, что общество и государство должны существовать и функционировать по умным законам, то есть человек не должен полностью поглощаться обществом, хотя и не может пренебрегать его законами; у него есть личная воля, которая может сделать его более индивидуальным, моральным. Сократ сделал попытку дать характеристику формам госу­дарственного устройства. Он выделял монар­хию, тиранию, аристократию, плутократию и демократию. Истинной и моральной мыслитель называет только аристократию, которую ха­рактеризует как власть небольшого количества моральных и просвещенных людей.

Объективный идеализм и социальная утопия Платона

ПЛАТОН

(428 - 347 г. г. до н. э.) «Не золото нужно завещать детям,

а наибольшую совестливость».

Диалоги «Софист», «Государство»,

«Политик», «Законы» и т. п.

Платон — основоположник идеалистичес­кой традиции в философии. Его объективный идеализм проявляется в том, что первоначаль­ной относительно мира вещей он объявляет идею. Все вещи, которые реально существуют, возникают с помощью взаимодействия идеи и материи. Идеи — это бестелесные существа, которые играют первоначальную роль в та­ком синтезе, то есть идеи, так сказать, реали­зуются в материи. Сама же идея находится вне материального мира, независима от него, объективна. Материя выступает некачествен­ным пассивным началом вещей. Сами же вещи повседневного мира выступают в роли чего-то «упрощенного», несовершенного, проекци­ей, копией, «тенью» идей. Образцом, этало­ном, нормой, идеалом всех вещей выступает идея. Ее значение, как становится очевидным, Платон абсолютизирует. Поскольку идеи на­ходятся вне материального мира, люди вы- нуждены, по мнению Платона, всю жизнь видеть лишь их проекции, «тени», так и не видя настоящих предметов, которые эти «тени» отбрасывают, и, находясь в состоянии заблуждения, как следствие, считают их истин­ными. Таким образом, философ называет мир идей реальным бытиемГматерию —небыти­ем, а мир реальных вещей, которые их раз­деляет, — производным бытием? Платон пред­лагает иерархизацию идей. (Превыше всего он ставит идею красоты и добра, как совершен­ную, незаменимую, вечную. Познания, или даже познавательные усилия относительно ее, выступают вершиной познавательного процес­са и свидетельством полноценной жизни. Та­кой путь к истине предусматривает полное неприятие телесных удовлетворений и утех.

Платон — автор оригинальной социальной утопии. Он последовательно подвергает кри­тике все существующие формы государствен­ного управления и предлагает собственную модель, которую составляют три ключевых класса:

1) ремесленники и крестьяне -- произво­дители материальных благ (властвует жажду­щий компонент души, главная добродетель -сдержанность);

2) воины — защитники государства (аффек­тивный компонент, добродетель - храбрость);

3) правители — философы — руководство государством (умственный компонент, добро­детель — мудрость).

Социальная утопия Платона строится на принципах дифференциации труда и прогрес­сивно предусматривает исчезновение рабства.

Философская система Аристотеля

АРИСТОТЕЛЬ

(384-322 гг. до н. э.)

«Все науки более необходимы, чем филосо­фия, но все же лучше нее нет ни одной». Произведения: «О философии», «Риторика», «Метафизика», «О жизни и смерти», «Категории» и др.

Аристотель, вопреки Платону, решительно возвращает причины, начала, сущности в мир вещей, считая, что общее не может существо­вать в отдельности от единичных вещей. Осно­вой бытия философ провозглашает первукГма— терию, которая принципиально не может быть определенной, однако она является потенци­альной предпосылкой существования. Простей­шей определенностью этой первой материи выступают основные стихии (огонь, воздух, вода, земля), которые являются пассивным материалом бытия в создании вещей. Вообще подобные стихии занимают промежуточное положение между первой материей, которая не может быть чувственно постигнута, и пото­му в чистом виде может только мыслиться, и миром, который реально существует, свою оче­редь, чувственно доступен, постигаем. Но все материальные производные могут существо­вать только «оформленными», то есть только вступая в контакт с формой. Таким образом, все реальные вещи — это результат взаимодей­ствия материи и формы, причем последняя иг­рает главную роль, делает из потенциального бытия реальное.

Аристотель впервые отметил значение опы­та в теории познания. Причем опыт форми­рует не точное знание, а лишь его достовер­ность. Для того, чтобы перейти к абсолютно достоверному знанию, «исследуемый матери­ал» необходимо подвергнуть диалектическому «испытанию», что предусматривает, по его мне­нию, следующие операции:

1) анализ языка и языкового построения, которые описывают гипотетическое знание;

2) анализ возможных и достоверных выс­казываний об одном и том же предмете, то есть во внимание необходимо принимать все возможные альтернативные интерпретации будущего точного знания;

3) поиск исторически-научных и историчес­ки-философских предпосылок вероятностно­го знания, так как не все знания возникают благодаря опыту. Этика и философия строят

благодаря опыту. Этика и философия строят­ся абстрактно.

Относительно взглядов Аристотеля о добро­детелях, которые символизируют разнообраз­ные положительные качества человека, то он выделяет два их типа:

1) дианоэтические, связанные с интеллекту­альной частью души -- мудростью, практич­ностью, изобретательством;

2) этические, которые строятся на волевой составной души (см. табл. 1);

Таблица 1 Этические добродетели и их пороки

Добродетель	Порок
излишек	недостаток
мужество	Отвага	Трусость
правдивость	хвастовство	ирония
умеренность	несдержанность	беспристрастие
щедрость	расточительность	скупость
общительность	паясничанье	грубость

Аристотель заложил теоретические основы логики как науки. Ему принадлежит формули­ровка закона противоречия (при неизменных условиях невозможно, чтобы были одновре­менно истинными и некоторое высказывание и его противоречие) и закона исключенного третьего (из двух противоречивых суждений истинным может быть только одно).

Тема 5. Философия Средневековья

Социально-исторические и духовные усло­вия становления и развития философии Сред­невековья. Во-первых, следует отметить особен­ности исторической хронологии периода Сред­невековья в соответствии с понятием «фило­софия Средневековья». Историческая наука, как известно, общественно-исторический про­цесс дифференцирует на античную, средне­вековую, новую и новейшую историю. При этом представленный период ограничивает­ся (античным) миром и периодом Нового вре­мени и связывается, прежде всего, с опреде­ленной общественно-экономической форма­цией (феодализмом), что определяет социальный прогресс в это время. В философии основанием для установления периодизации Средневековья выступает конкретный свое­образный тип философствования, который воз­никает задолго до установления классическо­го феодализма и завершается еще до распада европейского феодализма. Поэтому истори­ческие рамки Средневековья в философии ог­раничиваются V •- XIV столетиями.

Проявлением социальных отношений на индивидуальном уровне в представленный период выступает духовность. Не отрицая ре­альности вещевого мира, как это было в ан­тичности, общественное сознание средневеко­вья толкует ее как «внешнее проявление» бо­лее фундаментальной реальности — духовно­го мира. Поэтому не удивительным становит­ся факт возрастания роли именно духовного момента в жизнедеятельности людей по срав­нению с предыдущей эпохой. В основе ново­го духовно-идеального видения мира становит­ся Бог, знания о нем и, как следствие, теоло­гия, богословие поднимаются на уровень глав­нейшего знания, способного дать исчерпыва^ ющие ответы на все «загадки бытия». Связи, которые включают индивида в священные общности (таковой является церковь), имеют духовный характер. Все же «земное», «светс­кое» (государство, социальные институты) при­обретают характер «истинности», лишь получая санкцию божественного бытия (благосло­вение церкви). Следствием этого становится формирование «двойственности» феодально­го общественного сознания: устанавливается существование настоящего, истинного мира (божественного, духовного, благого) и ненас­тоящего (земного, «тварного», греховного). «Церковь вселяла в человека чувство вины, но вместе с тем уверяла его и в своей безмерной любви к нему, предоставляла возможность всем своим детям верить в то, что Бог их лю­бит и простит им все их грехи. В отношении к Богу было намного больше любви и доверия, чем сомнения и страха» [24 с. 63].

Как уже было указано, в этот период воз­никает особый тип философствования, свое­образность которого состояла в тесной связи с религией. Церковные каноны становятся ос­новой философского мышления, а содержание философской мысли, которая строится рели­гиозным понятийным аппаратом, подчиняет­ся учению церкви. Среди важных общих осо­бенностей философии Средневековья следу­ет подчеркнуть такие [6с. 103 — 104]:

1) левоцентризм (в центре философских ис­следований — Бог как причина и гарант суще­ствования Вселенной, природы, человека);

2) ретроспективность (философия этого периода обращается к минувшему, базируясь более настоящий, чем более настоящий, тем более истинный»; прежде всего, речь идет о древнейшем документе, по мнению человека Средневековья, — Библии);

3) дидактизм (поскольку практически все философы этого времени были проповедни­ками или преподавателями богословских школ, философские системы также построены как напутствие, поучительно);

4) традиционализм (отвергались любые но­вации, все философы должны были придер­живаться канонов, установленных образцов).

Возвращаясь к оценке самой эпохи Сред­невековья, следует отметить, что было бы од­носторонне характеризовать ее только отсут­ствием свободы, узостью мировоззрения, же­стокой эксплуатацией большинства населения, господством предрассудков в формировании отношения человека к окружающему миру и т. д. Все это, несомненно, было. Но, с другой стороны, в представленный период, правда на более зрелом этапе (XI — XII ст.), происходит становление социально-экономических пара­метров развития общества, прежде всего за счет активизации значимости капитала, рас­пространяются возможности получения обра­зования. Более того, именно в Средневековье возникают первые европейские университе­ты (в Италии -- Болонский, Франции —Па­рижский Англии — Оксфордский и Кембриджский). То есть при оценке ситуации, которая сложилась в момент формирования средневе­ковой философской мысли, следует учитывать данные обстоятельства.

Патристика как историческая форма фило­софствования. Философские взгляды Аврелия Августина. Возвращаясь к возникновению фи­лософии Средневековья, следует отметить, что формальным актом завершения античной фи­лософии было закрытие римским императором Юстинианом философских школ в 529 — 531 гг. в Афинах и Риме, хотя завершение антич­ного периода обычно относят к 476 г., когда прекратила свое существование Западная Римская империя. Возникновение новой фи­лософии связано с распространением христи­анской веры, которая принесла в общество новые идеалы, новые ценности, новый образ жизни. Христианская философия зарождает ся в патристике (от лат. ра4ег — отец) — писа­ниях духовных лидеров христианства, которые представляли собой на более ранних этапах эмоциональные, страстные пророчества писа­телей-апологетов (защитников христианского вероучения), а в зрелый период — уже систе­матизированные и теоретизированные знания о Боге как высшем благе, мире, который посто­янно изменяется и имеет в себе элементы со­вершенства только потому, что был создан Бо­гом, и о человеке как «животном» существе, полностью зависимого от Бога. Построение це­лостного христианско-философского знания было осуществлено главным образом на базе неоплатоничной философии. Так, ее принцип «ниспадающего совершенства», примененный для философского обоснования «триединства» христианского бога, был истолкован Григори­ем Нисским в духе «выравнивания» неопла­тоновских уровней полноты бытия (Единого, Разума, Души) и провозглашения равноценно­сти ликов божественной троицы.

Одним из виднейших мыслителей этого периода и известнейшим из отцов церкви был Аврелий Августин.

АВРЕЛИЙ АВГУСТИН

(354 - 430 г. г.)

«Во всех других делах мы имеем дело лишь с вероятностью, но когда речь идет о предме­тах веры, то отпадают любые «может быть». Произведения: «Принципы диалектики», «О порядке», «О бессмертии души» и др.

Одной из главных заслуг Аврелия Августи­на, несомненно, является факт, что он сделал Бога центром философского мышления и ис­следования (все это только гипотетически изображалось у его предшественников). Бог объявляется высшим благом, высшим суще­ством, которое выступает причиной существования всего, всех изменений. Бог не только создал мир, он гарант его существования и дальнейшего развития. Именно поэтому для каждого человека Бог должен стать важней­шим предметом познания, и это не может быть для него большой трудностью, так как направ­ленность к Богу для человека естественная и только через соединение себя с ним человек может достичь жизненного счастья. Помощью в этом людям может быть вера и разум как со­ставляющие человеческой души. Несмотря на то, что Аврелий Августин объявляет об их тож­дественности, он все же предоставляет преиму­щество вере, а разум должен служить ей.

Августин дает принципиальное толкование времени. В отличие от его циклической интер­претации в «вещественно» ориентированной традиции античности, он подчеркивает прин­ципиальную возможность возникновения но­вого, еще никогда не существовавшего, тем са­мым делая ударение на линейных временных ритмах. Но «свое» время философ рассматри­вает лишь как короткий отрезок между двумя «вечностями» — созданием мира Богом и «ты­сячелетним» царством божьим на земле. Авгу­стин Аврелий, таким образом, отрицал объек­тивное существование прошлого и будущего, субъективистски толкуя их как, соответствен­но, память и надежду [22 с. 82-83].

Учение Аврелия Августина открыло широ­кое пространство для развития теологии, а сама философия рассматривается лишь как одна из ее составных частей.

Схоластика: спор номинализма и реализма. Ф. Аквинский — систематизатор схоластики.

Постепенно патристика трансформируется в схоластику (от лат. зспо1а — школа) — школь­ную науку, представляющую собой основную теоретическую дисциплину Средневековья, и объединяющую теологию, христологию, дьяво-логию, логику, диалектику и др. Формирование схоластики начинается в VII — VIII ст., а рас­цвет приходится на XIII ст. Следует отметить три ключевых этапа развития схоластики:

I этап (VIII — XII ст.) — ранняя схоластика, которая еще не рассматривает как отдельные автономные системы знаний науку, философию и теологию, все они находятся в состоянии вза­имодополнения и растворении одна в одной.

II этап (ХШ ст.) — средняя схоластика. Этот период характеризуется разграничением фи­лософии и теологии, а также широким внима­нием на философское мышление учения Арис­тотеля.

III этап (XIV ст.) — поздняя схоластика — фор­мирование естественнонаучного и философс­кого мышления, разработка логики и метафи­зики иррационалистичного направления, обо­собление мистики от церковной теологии.

Одним из наиболее интересных периодов в развитии схоластики был период спора между двумя направлениями общественной мыс­ли этого времени - - номинализмом (от лат. nomen — имя) и реализмом (от лат realis -реальный). Противостояние было по пробле­ме всеобщего, или универсального. Философ­ская основа спора — отношение общего и еди­ничного. Представители реализма (Ансельм Кентерберийский, Иоганн Скотт Эриугена и др.) приписывали существование лишь обще­му. Радикальные теоретики этого направле­ния утверждали, что общее существовало до единичных вещей и может существовать вне их (например идея). Их методологической ос­новой было учение Платона. Умеренные реа­листы, базируясь на идеях Аристотеля, указы­вали, что общее реально существует в вещах, но никак не вне их. Представители номина­лизма (Росцеллин, Иоганн Дуне Скот, Уильям Оккам), напротив, не допускали реального существования универсалий, провозгласив, что общее существует лишь после вещей. Ради­кальные номиналисты называли общие поня­тия условными знаками, иллюзией, продуктом человеческого воображения. Умеренные пред­ставители этого направления рассматривали общие понятия не как самостоятельные вещи, а как мысли, слова, отдельные понятия, кото­рые создаются сознанием человека.

Одним из виднейших представителей схо­ластики, несомненно, был Фома Аквинский —систематизатор теоретической мысли этого периода.

ФОМА АКВИНСКИЙ

(1225-1274 гг.)

«В вопросах веры любая старуха знает боль­ше всех философов потому, что какая старуха

не знает, что душа бессмертна». Произведения: «Сумма теологии», «О суще­ствовании и сущности», «О могуществе Бога» и др.

Фома аквинский предлагает иерархичес­кую модель организации мирового порядка. Он считает, что все, что существует в мире, разделено на несколько обусловленных ступе­ней. Самая широкая ступень — это мир без­жизненной природы. Над ним возвышается мир животных и растений. Далее идет мир людей, который являетсяпереходом к духов­ной сфере. Более совершенной реальностью, увенчивающей эту пирамиду, философ про­возглашает Бога. Именно он и есть смысл и цель существования всех и вся.

Мыслитель предлагает идею гармонии веры и разума. Вера не только не противостоит ра­зуму, но и помогает в его познавательной дея­тельности. Их общая основа — Божественный ум — первоисточник высших истин. В тех слу­чаях, когда человеческий ум проявляет неспо­собность рационально постигнуть содержание тех или иных божественных истин, он должен «смиренно» склониться перед верой. То есть фактически речь идет не о гармонии ума и веры, а о подчинении одного другому. След­ствием такой позиции является предложен­ные философом пять доказательств существо­вания Бога, которые по своему характеру яв­ляется опосредованными:

1) все, что двигается, движется чем-то дру­гим, такой ряд невозможно продолжать до бесконечности, то есть перводвигателем яв­ляется Бог;

2) невозможно, чтобы что-то было причиной самого себя, поэтому первопричина — Бог;

3) случайное всегда зависит от необходи­мого, которое имеет, в свою очередь, свою не­обходимость; первая необходимость — это Бог;

4) степени качеств, которые идут друг за другом и имеют место во всем существующем должны предполагать высочайшую степень совершенствования, которой и есть Бог;

5) все, что существует, имеет свой смысл, цель, полезность, даже и то, что, на первый взгляд, видится как случайное, бесполезное, поэтому есть существо, которое направляет все естественные вещи к цели, которым и есть Бог.

Тема 6. Философия эпохи Возрождения

Социально-исторические предпосылки из­менения духовной атмосферы Западной Ев­ропы в XIV— XVI ст. Начиная с XI ст., в За­падной Европе происходят существенные из­менения в социально-экономической и духов­ной жизни общества, которые свидетельству­ют о наступление новой эпохи в истории че­ловечества — эпохи Возрождения. Основные до­стижения науки и культуры этого периода свя­заны со становлением капиталистических от­ношений и образованием национальных го­сударств^ Процесс секуляризации, который предусматривал освобождение общества от неделимого господства церковной идеологии и религии и утверждение в сознании людей новых нерелигиозных норм, идеалов, ценнос­тей, постепенно затрагивал тактически все сферы общественной жизни.[Кроме того, зна­чительные открытия, которые были сделаны в науке (прежде всего это касается математи­ки, физики, астрономии, географии), подчеркивают кризис феодальной идеологии и сред­невекового мировоззрения. Итак, представля­емая эпоха проходит четыре основных этапа:

1) проторенессанс (конец XIII ст.) — лик­видация крепостничества, создание предпосы­лок первоначального накопления капитала, появление антифеодальных конституций;

2) раннее Возрождение (XIV ст.) — появле­ние мануфактур, эпоха «ремесленной» демок­ратии;

3) зрелое Возрождение (XV ст.) - установле­ние олигархического правления и тирании;

4) позднее Возрождение (XVI ст.) —возник­новение региональных абсолютистских госу­дарств и дальнейшая эволюция раннекапита-листической экономики.

В духовной жизни эпоха Возрождения — это, прежде всего, возрождение атмосферы античности, самой культуры, мышления, об­раза жизни. Однако не следует забывать о существенных отличиях периодов Античнос­ти и Возрождения. Античный мир мыслится как целостный, «реально-идеальный» космос, в котором ни одна из его частей не выделяет­ся как что-то особое и отличное. Раннебуржуазный мир — так же целостно-космический, но целостность ему придает народ, обществен­ность в ее естественной телесности, которая постепенно эволюционирует в природу как источник постоянных принуждений продуктивно-производственной жизни и предмет прикладывания технологических усилий [22, с. 99]. В данный период происходят серьезные изменения в философии. Среди важнейших ее особенностей следует отметить прежде все­го антропоцентризм — человек становится цен­тром внимания науки, искусства, самой фило­софии, он становится главным предметом ис­следования многих областей знания. Человек — главная составная вселенского бытия. Гума­низм — также одна из значительных особен­ностей как всей эпохи, так и сугубо филосо­фии -- происходит утверждение автономии человека, его свободы, возможности выбирать тот образ жизни, которому он отдает предпоч­тение, перед ним открывается широкое про­странство личного совершенствования. Еще одной из важных черт развития философии этого периода есть антисхоластический харак­тер, связанный с формированием нового сти­ля мышления, уделяющего основное внима­ние не форме выражения идеи, а ее содер­жанию. Философы эпохи Возрождения про­тивопоставили догматической манере изложе­ния религиозного авторитарного текста лите­ратурно-риторический жанр, который был рассчитан на образованную аудиторию. В этом перечне особенностей философии эпохи Воз­рождения нельзя не отметить и пантеизм, то есть представление о мире как единстве земного, естественного и божественного. Надо указать, что пантеизм стал не только одной из черт философии этого периода, а еще и транс­формировался в одно из направлений даль­нейшего развития философской мысли.

Натурфилософия эпохи Возрождения. Одним из предшественников натурфилософии эпо­хи Возрождения, которая имела пантеистичес­кую ориентацию, был немецкий кардинал Николай Кузанский, представивший в своей теории компромиссную «двухцентровую» кар­тину мира. Творение Богом мира он рассмат­ривает как вечный и беспрерывный процесс. Бог-творец фактически соединяется со своим творением — миром, то есть Бог не является чем-то вне мира, он находится в единстве с ним. Кузанский предлагает осуществлять по­знание подобного «развернутого» мира с по­мощью разума, а не веры, которая в силу сво­ей «природы» может постичь Бога лишь в свер­нутом виде, то есть в традиционной теоцент-рический форме. Следствием такой позиции стали некоторые не совсем традиционные для священника, убеждения, например, о том, что Земля -- одно из небесных тел, размерами меньше Солнца, но больше Лупы. Кузанский оказал большое влияние на дальнейшее раз­витие философии. Его идеи были подхвачены Дж. Бруно, Я. Беле, Б. Спинозой, Р. Декартом. К вершине философской мысли Ренессан­са относится пантеистическая философия при­роды Дж. Бруно.

ДЖОРДАНО ФИЛИППО БРУНО (1548-1600 гг.)

«Мне говорят о том, что я своими утвержде­ниями хочу перевернуть мир вверх дном, но разве было бы плохо перевернуть переверну­тый мир?»

Произведения: «Тайна Пегаса», «О причине,

начале и Едином», «Свод метафизических

терминов» и пр.

Праосновой мира Дж. Бруно считает Еди­ное. Таким термином он характеризует мате­рию, которая, по его мнению, является глав­ной причиной всего того, что существует. Од­нако сама по себе материя существовать не может, для этого ей нужна форма, именно поэтому философ утверждает, что в Едином. состоит внутренняя способность материи быть всеобщей формой Вселенной. То есть, как ви­дим, и форма не может существовать без ма­терии. Поэтому все вещи, которые созданы, созданы именно синтезом материи и формы.

Космос является структурой, которая состо­ит из дискретных частей, атомов. Он не име­ет границ, центра, а количество миров беско­нечно. Вне космоса нет ничего, он признается всем бытием, вечным, равным Богу. Дж. Бру­но пантеистично отождествляет космос (Все­ленную) и Бога. Он отвергает Бога-творца, Бог в его теории растворен в материальном мире. Пантеизм мыслителя носит натуралистический характер. Природа (космос, Вселенная) не яв­ляется простым символом божественного бы­тия, которое придает «натуре» смысл ее су­ществования. Природа уже целиком самосто­ятельна, самодостаточна. Материальный ха­рактер бытия объективной реальности Бруно рассматривает в рамках универсальной суб­станции, которая преодолевает дуализм, «ра­створяя» в себе телесное и духовное, матери­альное и формальное, возможное и действи­тельное и непосредственно проявляет себя как «мировая душа», как «разлитый» в реальнос­ти Бог. Следствием концепции физического единства Вселенной у Бруно становится гипо­теза о возможности существования жизни на других планетах.

Социальная философия эпохи Возрождения. Стремление к свободе мыслей, действий, жиз­ни — это лишь одна сторона тех радикальных социальных изменений, которые происходи­ли в эпоху Возрождения. Среди других, не менее значимых трансформационных процес­сов следует отметить формирование идеоло­гии богатого и сильного класса аристократов и бюргеров, экономическая деятельность ко-торых предоставила им уверенность в себе, ощущение настоящей свободы и независимо­сти, возможность манипулирования и эксплу­атации большого количества людей. «Простой народ, которому не досталось ни нового богат­ства, ни новой власти, превратился в безли­кую массу, которая потеряла уверенность сво­его предыдущего состояния... Вместе с тем с возникновением нового индивидуализма воз­ник новый вид деспотизма. Свобода и тира­ния, индивидуализм и анархия тесно перепле­лись» [24, с. 68-69]. Именно благодаря этому социальные исследования эпохи Возрождения были очень разнообразны. Среди всего спек­тра социальных теорий этого периода особое звучание приобрели идеи Н. Макиавелли.

НИКОЛО ДИ БЕРНАРДО МАКИАВЕЛЛИ (1469-1527 гг.)

«Тот, кто желает сохранить власть, должен

прибегнуть ко злу»

Произведения: «История Флоренции», «О воинском искусстве», «Государь».

Ключевая идея философии Макиавелли -идея постоянного кругооборота как результа­та влияния фортуны (судьбы, счастья). Такой процесс полностью естественен, он не имеет никакой цели, ничем не детерминирован и выступает могущественной силой развития. Итак, человек, который стремится достичь ус­пеха, реализовать любые задачи, должен взять инициативу в собственные руки и отправить­ся навстречу фортуне. Однако сила фатума никогда не одолевает окончательно свободу человеческой воли, оставляя «перспективы» роста человеческому эгоизму. Поэтому фатум у Макиавелли более схож с фортуной ранних гуманистов, чем с толкованием рока античны­ми мыслителями. Среди разнообразных стиму­лов человеческой деятельности мощнейший -интерес, по своему смыслу во многих случаях нацеленный на преумножение собственнос­ти, богатства, власти.

Иллюстрацией макроуровневой реализа­ции идеи кругооборота выступает функциони— рованеи политических систем. Они, помнению Макиавелли, рождаются, достигают величия, приходят к упадку, разлагаются и гибнут, то есть находятся в постоянном кругообороте, который неподвластен никакой высшей суб­станции. Вообще, философ отделяет политику от теологии, уверяя, что политика — это авто­номная сторона человеческой деятельности, она является воплощением свободной челове­ческой воли в рамках необходимости. Поли­тику определяет не Бог и не мораль, а законы человеческой жизни и его психология (инте­рес, стремление к обогащению и т. п.). Маки­авелли уверяет, что в основе политической деятельности лежит принцип оправдания средств, которые использовал политик для до­стижения цели. Философ указывает:» Когда речь идет о спасении Отчизны, не следует принимать во внимание никакие соображе­ния о том, что справедливо и несправедливо, что милосердно и что жестоко, что похвально и что бесславно, необходимо, забыв обо всем, действовать так, чтобы спасти ее существова­ние и ее свободу» [13, с. 344]. Главной зада­чей правителя Макиавелли считает укрепле­ние государства с помощью норм морали и системы ценностей, которые властвуют в го­сударстве — это сделает его поступки добро­детельными и оправдает его, если он станет на путь зла при достижении важной для госу­дарства цели.

В эпоху Возрождения широкое распростра­нение получила идея социального равенства людей. Гуманистическая ориентация многих мыслителей этого периода была воплощена в разноплановых моделях идеального общества, которое функционировало с учетом интере­сов личности и требований морали. Так, То­мас Мор изображает государственное устрой­ство, базирующееся на общественной соб­ственности, равенстве, прежде всего в распре­делении благ и потреблении, обязательности труда, не только жизненной, но и моральной веротерпимости. Томмазо Кампанелла разработал и предложил систему образования и вос­питания будущих поколений. Она базируется на учете природных способностей человека. Важнейшей обязанностью гражданина было служение обществу, Отчизне.

Тема 7. Философия Нового Времени и Просвещения

Развитие науки и философская картина мира в XVI - XVIII ст. Процесс распада феодализ­ма, который начинается в эпоху Возрожде­ния, приобретает тенденции углубления и рас­пространения в конце XVI и в XVII ст. В Евро­пе происходит замена феодального обществен­ного строя новым -- буржуазным. Первые буржуазные революции в Нидерландах и Ан­глии институционализируют не только новую экономическую систему, но и новый образ жизни, новое мировоззрение. Кроме того, раз­витие новых социальных отношений приво­дит к ослаблению влияния церкви на обще­ственный прогресс, несмотря на то, что религиозное мировоззрение все-таки сохраняло идейную власть над людьми. Достаточно вспом­нить, что первые буржуазные революции осу­ществлялись под флагом реформирования ре­лигии — протестантизма. Данные обстоятель­ства знаменуют и новый этап в развитии фило­софии, который получил название философии Нового времени. Специфично философским ото­бражением указанных процессов было то но­вое содержание философских исследований, которое постепенно привело саму систему зна­ния к вступлению в классический период свое­го развития. Практично-гуманистические прин­ципы философии эпохи Возрождения, которые реализовались в активном вмешательстве в ход общественных событий, в природные явления, отступают на второй план. Новая философия об­ращается не столько к изготовлению активно-человеческих способов вмешательства в дей­ствительность, сколько к поискам способов бо­лее точного отраженияимеющегося состояния вещей. Если в Средневековье философия была в тесном союзе с богословием и теологией, в эпо­ху Ренесанса — с искусством и гуманитарными знаниями, то с этого момента она уже опирает­ся на науку нового типа, главное отличие кото­рой — экспериментальная подтвержденность любых фактов, которые претендуют на науч­ный статус. Философия получает статус «науки для науки». Именно потребность в системати-зации большого количества фактов, создании це­лостной картины мира, установлении связей между явлениями природы активизировали по­иски новых средств познания. Формирование природоведения в этот период связано с позна­ванием не единичных, отделенных фактов, а систем, целостностей. Вместе с тем перед фило­софами возникает вопрос о сущности и харак­тере самого познания, которое приводит к соот­ветствующей значимости гносеологии как со­ставной философской системы знания. Более важными вопросами, на решение которых на­правлены философские исследования этого пе­риода, стали: что означает «знать», каковы бо­лее адекватные пути поиска истины — ощу­щение, или разум, интуиция или логика, анали­тическим или синтетическим должно быть по­знание и т. д.

Рационалистический характер классичес­кой философии, формирующийся и приобре­тающий стойкость именно в этот период, под­черкивает уверенность человека в могуществе познавательных способностей разума. В каче­стве аксиом научного познания признаются [17, с. 3-4] :

1) порядок природы считается стабильным и универсальным;

2) материя инертна и принципиально отли­чается от сознания, которое выступает актив­ным источником познавательной деятельности;

3) предметом научного познания выступа­ет «общее»; единичное, индивидуальное — это область искусства;

4) законы, которые открыты в природове­дении, являются универсальными для всех и вся;

5) познание нейтрально в идеологическом, моральном и эмоциональном аспектах.

Развитие философии Нового времени созда­ло много разных подходов к решению ключе­вых проблем, среди которых - эмпиризм Ф. Бэкона, рационализм Р. Декарта, субъектив­ный идеализм Дж. Беркли, учение о субстан­ции Б. Спинозы, сенсуалистический метод познания Дж. Локка, скептицизм Д. Юма и другие.

Эмпиризм Ф. Бэкона

ФРЕНСИС БЭКОН

(1561-1626 гг.)

«Не может быть двух более счастливых качеств, чем быть немного глупым и не

слишком честным».

Произведения: «Новый органон», «О мудрос­ти древних», «Естественное и эксперимен­тальное описание к основе философии» и др.

Ф. Бэкон отвергает представления о фило­софии как созерцании и предлагает тракто­вать ее в общем духе этой эпохи — как науку о реальном мире, которая основывается на опытном, экспериментальном познании. Глав­ной задачей всех наук, в том числе и филосо­фии, он провозглашает усиление власти чело­века над природой. Но реализовать такую за­дачу будет возможно, по мнению Ф. Бэкона, если обратиться к новым способам познания, да и вообще переосмыслить логику познава­тельного процесса. Любое знание должно опи­раться на опыт и эксперимент. Идея практи­ческой направленности знания была выраже­на философом в его известном афоризме: «Знание — сила». Еще одним гарантом получе­ния «точного» истинного знания является ис­пользования индуктивного метода познания — восхождения от исследование единичных фак­торов к общим положениям. Ф. Бэкон рассмат­ривает полную индукцию, которая предусмат­ривает при перечислении всех предметов оп­ределенного класса выявление их общих свойств, и неполную индукцию, которая реали­зуется, когда на основе наблюдения конечно­го числа фактов делается общий вывод отно­сительно всего класса представленных явле­ний, предметов.

Итак, механистическое представление Ф. Бэкона об истине как точном отражении предметов и процессов природы приводят мыс­лителя к рассмотрению препятствий на пути именно к истине или заблуждению как иска­жению разного рода внешних причин. Ф. Бэкон называет их идолами или призраками и с ними связывает ситуации, когда мир в нашем сознании отражается не совсем адекватно. Подобных идолов он выделяет четыре типа:

1. Идолы пещеры — заблуждения, которые имеют своим источником индивидуальные особенности (прежде всего недостатки) ума че­ловека. Эти идолы по своему происхождению есть врожденными.

2. Идолы рода связанные с несовершен­ством самого человеческого ума, то есть иска­жения, которые кореняться в физиологии че­ловека. Это также врожденные идолы.

3. Идолы рынка (или площади) порождают­ся общением людей, результатом чего стано­вится искажение информа 'дии и, как следствие, навязывание индивидам о дибочных представ­лений. Это /0 приобретенные идолы.

4. Идолы театра порождаются слепой ве­рой людей в авторитеты, древние традиции и предположения. Их следствием могут быть превратные законы, доказательства, которые мешают людям овладевать истинными знани­ями. Это также приобретенные идолы.

Таким образом, Ф. Бэкон рекомендовал ус­транить эти искажения с помощью обраще­ния к опыту, обработки опытных данных на­учными методами, прежде всего индуктивны­ми, и выйти на путь истинного познания. Рационализм Декарта

РЕНЕ ДЕКАРТ (1596-1650 гг.)

«Я мыслю, следовательно я существую».

Произведения: «Правила для руководства

ума», «Размышления о методе» и др.

Первоначальную и ключевую определен­ность философии Декарт видит в определен­ности сознания — мышлении. Главным мето­дологическим приемом, который подчеркива­ет значение самого мышления как элемента познания, выступает так называемый метод сомнения. Все то, что вызывает сомнение, то есть может быть, а может и не быть, несет в себе момент субъективности и потому долж­но быть отброшено. Четко объективным в та­ком случае может быть что-то данное непос­редственно, очевидное. То есть подобный, ме­тодологический скепсис разрушает любые ка­жущиеся достоверности для того, чтобы най­ти истинную, первоначальную достоверность, которая сама выступает условием и потому не может опираться на другие достоверности. Благодаря этому подобная первоначальная, абсолютно объективная достоверность долж­на выступать фундаментом познавательного процесса. Следуя соображениям, Декарт от­мечает, что можно сомневаться практически во всем, но неопровержимым является лишь факт собственного существования, который дает возможность, таким образом, мыслить. Таким образом, высказывание Р. Декарта «Я мыслю, следовательно я существую» стало не только визитной карточкой его философии, но и лейтмотивом всей классической рационали­стической философии.

Следует отметить, что, в отличие от Ф. Бэ­кона, Декарт уделяет внимание разработке дедуктивного метода, предлагая его ключевые правила:

1) исследования любого факта, явления, процесса необходимо начинать с простого и очевидного;

2) с помощью выведения единичного из об­щего надо получить более сложные суждения;

3) постоянно необходимо сохранять бес­прерывную цепочку выводов;

4) главные критерии истины — интуиция, которая дает начало знанию, и верная дедук­ция, которая развивает его и позволяет полу­чить разнообразные его интерпретации и при­ращения;

5) если исследуемая проблема, достаточно сложна, ее необходимо разделить на состав­ные части и каждую исследовать с помощью этого метода.

Таким образом, использование дедуктивного метода, кстати распространенного в естествоз­нании, в особенности в математике, при изучении философских проблем наглядно демон­стрирует ориентацию философии на точное знание, чтоявляется важнейшей особенностью этой эпохи. Рационализм Декарта в дальней­шем развивали представители немецкой клас­сической философии, а проблемы, поставлен­ные его философской системой, стимулирова­ли развитие философских взглядов П. Гассен-ди и Б. Спинозы.

Основные принципы, идеи и концепция фи­лософии Просвещения. Практически через всю философскую мысль XVIII ст. проходит идея о «разумности» мира. В XVIII ст. она трансфор­мируется в идею Просвещения как главную движущую силу истории, источника и главно­го средства достижения человечеством равен­ства, братства, свободы — всех тех лозунгов, которые отвечают требованиям разума, разум­ной жизни. Эпоха Просвещения объединила все прогрессивные идеи, взгляды, представи­телей «третьего сословия», которое формиро­валось именно в этот период истории. Среди тех, кто его составлял, — политические деяте­ли, представители буржуазии, культурной жиз­ни, юристы, философы, ученые и т. п. Все они боролись против религиозных предрассудков, за свободу научного и философского поиска, общественных позиций и художественный плюрализм. Лейтмотивом этой эпохи стано­вится уверенность в силе человеческого разума, вера в его безграничные возможности, ори­ентация науки на достижение экономическо­го и социального благосостояния.

В философии этого периода беспощадно критикуется метафизика. Мыслители обраща­ются не просто к разуму, .а к научному разу­му, который базируется на опыте и полнос­тью исключает и религиозные предрассудки, и метафизические гипотезы. Иллюстративным представляется по этому поводу призыв од­ного из принципиальных критиков клерика­лизма¹ Вольтера к образованной Европе: «Раз­давите гадость!», имея в виду церковь. Хотя при этом, следует отметить, Вольтер не был атеистом. Он выступал с позиций деизма: бог существует, но, создав все, отдалился от руко­водства Вселенной. Кстати, одной из главных заслуг Вольтера в истории философии счита­ется обоснование идеи общественно-истори­ческого прогресса. Именно этой проблемати­ке в данный период посвящается много фило­софских исследований. Ш. Л. Монтескье тол­кует закон истории как «человеческий разум, который правит народами». Тем не менее он связывает действия закона, который детерми­нирует исторический процесс, не с одним лишь «разумом» как таковым, с определенными есте-

'Клерикализм (от лат. с1епсаИз — церковный) — совокупность стремлений и действий, направленных на поддержку и укрепление авторитета и усиление влияния на общественную жизнь като­лической церкви и ее главы.

ственными (прежде всего географическими) об­стоятельствами. Монтескье предлагает соци­альные и естественные законы, по которым раз­вивается человечество. Ж. Ж. Руссо, ставя воп­рос о происхождении неравенства людей и пу­тям его устранения (главным образом с помощью нового общественного договора, который предус­матривает полное политическое, юридическое и т. п. равенство людей), анализирует обществен­но-исторический процесс с позиции его состав­ления двумя глобальными этапами — естествен­ным состоянием человечества и общественной историей. Вообще же эпоха Просвещения прояв­ляет явнукГтенденцию возвращения к челове­ку, главное внимание отводится человеческому обществу, бедам и страданиям масс людей. В свя­зи с этим основной акцент делается на разум, пути и средства приведения общества в соответ­ствие с требованиями разума, такими, как ра­венство, свобода, справедливость, братство.

В духе этой эпохи развиваются идеи фран­цузских материалистов (Д. Дидро, П. А. Голь­баха, К. А. Гельвеция). Их учение — наиболее последовательная форма материализма. Мир получает статус, в соответствии с их идеями, объективности и материальности, а самая ма­терия и движение выступают единой суще­ственной реальностью. Им удалось отказаться от идеи перводвигателя. Движение провозг­лашается способом существования материи, любые вмешательства извне невозможны. Что касается толкования социальных идеалов, то, с одной стороны, представители Просвещения одним из главных политических лозунгов про­возглашали свободу, а с другой — решительно возражали против реальности самого смысла свободы как философской проблемы. То есть эта категория рассматривается только в поли­тическом русле проблемы, но не как самосто­ятельная, творческая деятельность человечес­кой личности.

Тема 8. Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия — вер­шина классической философской мысли. Ин­теллектуальная революция, которая последо­вательно поглощала всю Европу, наглядно де­монстрировала, что возможности человечес­кого разума непомерно велики. Они могут существенно влиять не только на внутренний ду­ховный мир личности, но и в состоянии изме­нять политику, обычаи, быт, даже стиль жиз­ни. Экономическая незрелость, политическая слабость немецкой буржуазии, территориаль­ная раздробленность государства требовали немедленного преобразования всех сфер об­щественной жизни. Объединение германских государств с помощью «железа и крови» не вызвало значительного сопротивления. Осо­бая роль в этом процессе принадлежала кан­цлеру Бисмарку, которому удалось сформиро­вать жестокую политическую систему, открыв­шую новые возможности экономического про­гресса и сделавшую единственной сферой са­мовыражения человека сферу разума, чем мгновенно воспользовались представители так называемого «третьего сословия», которое только начинало формироваться в Германии. Перипетии развития общественной мысли, ко­торая «бурлила» интеллектуальными раздумь­ями, спорами о ключевых проблемах разви­тия человечества, аккумулировала в себе не­мецкая классическая философия — немецкий период в философии и Просвещения. Во-пер­вых, следует отметить, что именно немецкая классическая философия фактически стала итогом развития классической европейской философии. Рационализм, присущий преды­дущим ее этапам, с особой силой проявился в идеях и теориях классиков немецкой филосо­фии этого периода. Кроме того, по охвату философских проблем едва ли можно найти в истории философии период, который бы от­личал подобная фундаментальность и энцик-лопедичность. И. Кант, Г. В. Ф. Гегель, И. Г.Фих­те, Ф. В .И. Шеллишг, Л. А. Фейербах и прочие мыслители, которые создали целостные фило­софские системы, стали символом не только немецкой классической философии, а и всей классической философской мысли вообще. Во-вторых, своеобразность немецкой классичес­кой философии состоит в ее общих особенно­стях, среди которых:

•^ анализ значимости философии в пости­жении закономерностей развития цивилиза­ции, ее будущего, опасности, которая подсте­регает человечество при игнорировании це­лостного восприятия картины мира;

•^ появление новых оригинальных моде­лей развития мира;

•^ социальный характер философии, ведь ее исследования были направлены на анализ проблем свободы и ценностей, их роли и зна­чимости в жизни человека;

^ разработка методов развития и позна­ния, которые открыли новые перспективы в познании мира;

•^ процесс познания рассматривается как деятельность, которая происходит согласно собственным законам; впервые познается не суб­станция, а специфика и особенности познаю­щего объекта.

Таким образом, несмотря на то, что немец­кая классическая философия в исторической хронологии занимает очень небольшой отре­зок времени, по своему значению она являет­ся вершиной развития классической филосо­фии и предпосылкой дальнейшей эволюции философского знания.

Границы познавательной способности

субъекта в философии И. Канта. Категорический императив И. Канта

ИММАНУИЛ КАНТ

(1724-1804 гг.)

«Не мыслям подобноучить, а мыслить» Произведения: «Критика чистого ума», «Ло­гика», «Антропология» и др.

Основоположник немецкой классической философии И. Кант ставит перед собою зада­чу критического исследования познаватель­ных способностей человека. Для решения этой проблемы философ задает такие вопросы: Что я могу знать? Что я должен знать? На что я могу надеяться? «Ответы» на эти вопросы, по мнению мыслителя, могут решить поставлен­ную проблему. В поисках истины И. Кант от­вергает метафизический подход, при котором познание не может выйти за пределы опыта и в соответствии с которым наши знания дол­жны согласовываться с предметами. Сделав предположение, согласно которому не мысль согласовывается с предметом, а предмет с мыслью, философ делает вывод, что познание является не созерцанием, а конструировани­ем предмета, то есть предмет оказывается не исходным, а конечным продуктом познания [22, с. 141 — 142]. Реализуют подобный меха­низм два равноправных источника знания: априорные (доопылтые) формы познавательных способностей человека, которые придают зна­нию «статус» всеобщности и необходимости, а также чувственный опыт, который наполня­ет содержанием наши знания. Вообще И. Кант выделяет три способа познания:

1) чувственность, когда человек получает великое множество разнообразных ощущений; доминирование чувственности определяет склонность человека к занятиям математикой;

2) рассудок -- процесс «упорядочения» ощущений, «априорный синтез» чувственных данных, открывающий широкие возможнос­ти в теоретизировании;

3) разум, который задает цели, придающее единство синтетической деятельности рассудка.

Разум осуществляет «высший синтез», со­стоящий в соединении теоретической сферы (представленной рассудком) с практической сферой, которую Кант толковал преимуще­ственно как сферу морально-этическую. Разум определяет склонность к философии.

Кант попробовал рассмотреть все этапы развития знания. Он определил, что когда че­ловек, руководствуясь разумом прибегает к наибольшей степени обобщения, появляются положения, которые могут исключать друг дру­га, так называемые антиномии чистого разу­ма, среди которых -

1) тезис — мир конечен в пространстве и времени, антитезис — мир бесконечен в про­странстве и времени;

2) тезис — в мире 'существует нечто про­стое и неделимое, антитезис — в мире все по своей структуре сложно;

3) тезис — в мире существует свобода, ан­титезис — в мире господствует необходимость;

4) тезис -- Бог существует, антитезис — Бога нет.

Философию Канта можно охарактеризовать как агностицизм (направление в философии, ключевые идеи которого базируются на пред­ставлении о полной или частичной непознан-ности мира). По мнению мыслителя, все вещи существуют объективно. Это, по терминоло­гии Канта, — «вещи в себе». Их нельзя познать. Все наше знание относится лишь к явлениям вещей, их функциям, назначению, то есть к «вещам для нас» или к тому способу, каким вещи представлены в априорных формах по­знавательной деятельности человека.

В своей философской системе Э. Кант рас­сматривает человека с позиций гуманизма. По его мнению, человек — это существо, которое, кроме чувственности, наделено еще рассудком и разумом (это мы уже определяли), что и при­дает человеческой активности «умозритель­ный» характер (необоснованный эмпиричес­ки). Отсюда и реальность свободы, которую Кант прямо обозначает как способность само­стоятельно начинать ряд событий. Именно по­этому человек рассматривается им как цель и никогда — как средство. На основе подобных идей философ сформулировал основной мо­ральный закон (категорический императив): поступай согласно такому правилу, которое бы по твоей воле могло стать основой всеобщей законодательности, то есть относись к друго­му так, как бы ты хотел, чтобы относились к тебе. Именно такая позиция предоставляет возможность никогда не относиться к челове­ку как к средству, а рассматривать его только как цель. В связи с этим философ классифи­цирует два типа поступков человека: легаль­ные, которые осуществляются под влиянием внешних обстоятельств, и моральные, базиру­ющиеся на внутренних желаниях, которые возникают в соответствии с основным мораль­ным законом

Система объективного идеализма и диалектика Г. В. Ф. Гегеля

ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ ГЕГЕЛЬ

(1770-1831 гг.) «Глупые на ошибках учатся, а люди умные

вопреки своим ошибкам не умнеют».

Произведения: «Энциклопедия философских

наук», «Философия права», «Феноменология

духа» и др.

Ключевым понятием философии Гегеля выступает абсолютный дух. Он представляет собой объективно существующую универсаль­ную субстанцию мира. Порождая постоянно в себе противоположности, дух «выпускает» из себя, а потом «вбирает» ее в новом един­стве. Последняя снова «выпускает» из себя свою противоположность и снова «вбирает» в высшем единстве и т. д. Так на определен­ном этапе развития объективный дух «выпус­кает» из себя свою противоположность — при­роду, которая, в свою очередь, порождает из себя «субъективный» дух, проходящий после­довательно ступени развития, достигая на выс­шей ступени (ступени абсолютного духа) выс­ших своих уровней искусства, религии и вы­сочайшего — философии. Ею развитие завер­шается. Следует подчеркнуть, что в данном случае Гегель вступает в противоречие с одной из центральных диалектических идей — идеей развития [22, с.146].

Диалектика Гегеля — это диалектика поня­тий, которые фактически выступают источни­ком развития природы, общества и человечес­кого мышления. Мыслитель сформулировал диалектические принципы, ставшие предпосыл­кой создания диалектических законов:

1) принцип, который строится на основе тождественности бытия и мышления: что бы мы и рассматривали, во всем мы обнаруживаем разум и его законы — «все действительное ра­зумно, а все разумное — действительно»;

2) принцип, который строится на основе триады: все реальные процессы и явления проходят в своем развитии обязательно три стадии: а) тезис; б) антитезис; в) синтез;

3) принцип, который базируется на методе восхождения от абстрактного к конкретному: абстрактное — это обособленное мышление, которое основывается на изолированных ка­чествах объекта; конкретное достигается сло­жением абстракций -- чем больше абстрак­ций, тем конкретнее наше знание.

Гегель рассматривает историю как после­довательную закономерность. По его мнению, она развивается прогрессивно. Главным кри­терием прогресса он считает осознание людь­ми своей свободы. Феномен свободы философ анализирует с помощью триады: право (свобода в форме закона) — мораль (осознание сво­боды человеком) — государство (сосуществова­ние права и морали, закона и свободы в границах общественной системы). В связи с этим Гегель рассматривает негативную свободу — «свобо­ду пустоты», абсолютную свободу, и позитив­ную свободу, которая предусматривает огра­ничения соответствующими законами, кото­рые базируются на разуме воли. Это разум, который является «самосознанием свободы», имеет с него общий корень. Вот почему, дела­ет вывод Гегель, если мы желаем точнее оп­ределить свободу, мы должны сказать, что она имеет своим смыслом разум вообще. Общим же корнем свободы и разума, их единством выступает человек, поскольку человек — сво­бодное существо. Это и составляет основное определение его «природы».

Гегель мировую историю дифференцирует на три эпохи:

•/ восточную (история возникает на Вос­токе, и первые корни ее развития характери­зуются отсутствием любой свободы);

•^ античную (осознание свободы распрост­раняется и на других, кроме правителя, как это было на Древнем Востоке. Она становится дос­тижением определенного множества граждан, которым это помогло избежать рабства);

•^ германскую (осознание людьми своей свободы в соответствии с христианскими принципами).

Оптимальным вариантом общественного устройства Гегель считает Прусскую консти­туционную монархию.

Антропологический материализм Л. А. Фейербаха

ЛЮДВИГ АНДРЕАС ФЕЙЕРБАХ

(1804-1872 гг.)

«Нравственность есть истинная, совершенная, здоровая природа человека; ошибка, порок, грех — искажения, несовершенства, противо­речия правилу, часто настоящий урод чело­веческой природы»

Произведения: «Вопрос о бессмертии души», «Сущность христианства», «Сущность рели­гии» и др.

Раздумья над сущностью человеческого су­щества Л. А. Фейербах начинает с критики религии. Философ рассматривает Бога как идеализированного человека. Все атрибуты Бога — человеческие идеалы, которые не на­шли воплощения в реальной жизни. Посколь­ку человек — многомерное существо, которое органически объединяет в себе физическое тело, разум, эмоции, чувства, потребности и т. п., воз­никает опасность создания иллюзорного мира, например, с помощью страха, который созда­ет абсолютных Богов, служащих человечес­кому эгоизму в поиске путей удовлетворения желаний. По мнению философа, человек выступает основой всего, что существует. По­этому, если познание ориентировано на чело­века, то перед нами открываются возможнос­ти познания чего-либо, в том числе и тайн ре­лигиозного мира. Фейербах подвергал крити­ке близость гегелевской философии и религии, такое объединение считал недопустимым, так как религия приводит к интеллектуальному застою и вообще противостоит культуре.

Противопоставление гегелевскому идеализ­му реализуется у Фейербаха в формировании, по его же мнению, истинной философии. Та­кая философия должна основываться на мате­риализме, причем таком, который ориентиро­ван не просто на природу, а главным образом на человека, не только на разум, а и на чув­ственность. Настоящая суть реальности видит­ся Фейербаху не в самой по себе природе, а природе, которая выступает как «базис чело­века». Поэтому роль «универсальной науки», по мнению мыслителя, может играть лишь на­ука, которая раскрывает «природу» человека, то есть антропология. А новая философия выс­тупает уже не механическим, а антропологи­ческим материализмом [22, с. 149].

Продемонстрировав невозможность обосно­вания Гегелем принципа тождественности бытия и мышления (по мнению Фейербаха у Гегеля это лишь тождественность мышления самому себе), философ предлагает рассматри­вать сущность человеческого существа с помо­щью его составляющих: чувственности, интел­лекта, сердца, любви, страдания и т. п.. Ана­лиз таких составных в единства и представля­ет собою антропологический принцип мысли­теля.

Источником познания Фейербах признает только материальную природу. Ощущение -это совокупность данных об отдельном и еди­ничном, а мышление — о множественном. Разум, как и человек, который им владеет, не создает ничего нового, он только потребляет и отображает все, что объективно существует. Общение людей — это наилучший способ убе­диться в истинности полученного знания, так как именно в этом процессе происходит осво­бождение от сомнений, расхождений, бес­смысленности.

Л. А. Фейербах завершает не только немец­кую классическую философию, но и весь пе­риод развития классической европейской фи­лософии, внеся значительный вклад в разви­тие философского знания.

Тема 9. Философия марксизма

Возникновение философии марксизма и ос­новные этапы ее развития. Марксизм возни­кает в начале 40-х годов XIX ст. как результат развития философской, экономической и со­циально-политической мысли, как результат осознания логики исторического процесса. Оценка роли и значения марксизма должна учитывать конкретные исторические условия и специфику развития общества, в котором формировались основные идеи и принципы. В этот период классические философские принципы объективизма и созерцательного рационализма заводят философские исследо­вания в тупик. Классический капитализм и его способ философского мышления оказывается в состоянии кризиса, выход из которого в тот период был предложен двумя путями. Во-пер­вых (речь об этом пойдет в следующей теме), использование новых, «неклассических» прин­ципов философствования — иррационализма и субъективизма и, во-вторых, прорыв за границы буржуазного способа мышления, предложенный Карлом Генрихом Марксом (1818 - 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 -1895) и представлявший собою теорию, кото­рая на диалектико-материалистических прин­ципах объясняла развитие человеческого мыш­ления, общества и природы.

Философия марксизма отличается разнооб­разием интересов, концептуальным подходом к решению ключевых проблем, тесной связью с экономическими и политическими исследо­ваниями особенностей социально-историчес­кого процесса. Источниками возникновения мар­ксистской философии выступают немецкая классическая философия (в особенности это ка­сается идей Гегеля и Фейербаха), теория французского утопического социализма и анг­лийская политическая экономия. Фундаментом, базисом концепции марксизма выступает ма­териалистическое понимание исторического процесса. Авторы этой идеи принимают тезис о человеке как природном существе. Но он признается таким не в традиционном (меха­нистическом) значении частицы природы, а как естественное существо, которое лишь про­изошло из природы. Дальнейшая же история человека протекает как процесс очеловечива­ния природы, перехода значения главной ре­альности к человеку. Таким образом, после «выхода» человека из природы вся дальней шая история последней приобретает содержа­ние «становления природы человеком». При­родная, общественная, духовная сферы име­ют свой микропорядок, в котором человек вы­ступает активной составной, а мир становит­ся очеловеченным миром, то есть не просто объективной реальностью -- природой, все­ленной, материей, а и «действительностью че­ловеческих сущностных сил», человеческой деятельностью. В таком случае предметом фи­лософского исследования становится не при­рода, а человеческое бытие, когда даже при­родное видится через призму человеческого. В самой по себе природе необходимость по­рождает именно тот результат, который жес­тко и однозначно вытекает из ее содержания. В рамках же человеческого бытия естествен­ная необходимость трансформируется в необ­ходимость историческую — историческую по­требность. Подобное материалистическое тол­кование не только природы, но и общества можно проследить на всех этапах развития марксистской философии, среди которых следу­ет отметить пять основных:

/ этап — этап раннего К. Маркса, он носит общую философскую направленность. Первые идеи отображаются в философской публици­стике.

II этап — этап обоснования ключевых идей первого этапа. Выход «Капитала»

III этап — этап, связанный с осознанием ре­волюционного опыта. Социально-политичес­кие идеи оценки деятельности «Парижской

коммуны».

IV этап — эволюция экономических и со­циально-политических идей, создание социал-демократического движения.

Уэтап — развитие марксистских идей В. И. Ле­ниным.

Гуманистический потенциал учения о чело­веке. Материалистическое толкование исто­рии приводит к тому, что именно человек рас­сматривается как высочайшая цель и ценность общественного развития. Именно поэтому в марксизме много внимания уделяется анали­зу путей создания условий, которые бы гаран­тировали человеку благосостояние, развитие своих индивидуальных особенностей и ка­честв. К. Маркс сделал попытку продемонст­рировать, что человеческое существо представ­ляет собой сложное единство природногои со­циального, физического и духовного. Процесс его возникновения и развития объективен, по­этому человек выступает высшим достижени­ем в организации материи. Он активен и прак­тичен. Его жизнедеятельность Маркс связы­вает прежде всего с удовлетворением своих потребностей. Если животное удовлетворяет все потребности в непосредственном взаимо­действии с природой, то человек делает это опосредствованно — в процессе производства. Само производство орудий и средств труда становится особой социальной потребностью, необходимой для обеспечения жизни. То есть сущность человека состоит в том, что его жиз­недеятельность — это процесс осознанного развития, который базируется на материаль­ном производстве и осуществляется в систе­ме общественных отношений. В связи с этим становится очевидным, что человеческая сущ­ность не может существовать сама по себе, она является непосредственным элементом всех механизмов (социальных институтов, обще­ственных отношений, социальных групп и др.), которые сопровождают общественное разви­тие. Именно поэтому «свободное развитие каждого выступает условием свободного раз­вития всех». Человек может быть свободным, а это позволяет ему развивать свои индиви­дуальные особенности, если ему будут служить и общество, и государство, и класс. Именно последние должны быть организованы таким образом, чтобы у каждого человека была воз­можность усвоить богатства культуры и реа­лизации своего «Я». В контексте этого К. Маркс поднимает проблему отчуждения (со­циальный процесс, для которого характерно преобразование деятельности человека во враждебную ему силу). В ситуации, когда труд становится обязанностью, человек не может быть свободным и тем более ответственным. Он чувствует себя элементом машины, рабо­ту которой не может изменить. Это приводит к тому, что человек не может получить дос­тойного вознаграждения за свой труд — ни материального, ни духовного. Процесс отчуж­дения приобретает остроту, по мнению К. Маркса, в процессе развития частной соб­ственности. Выходом из сложившейся ситуа­ции ученый считает преобразования частной собственности, накопленной одними за счет других, в индивидуальное, частное свойство, которое базируется на собственной работе. Очевидно, что человек не в состоянии освобо­диться от отчуждения, но он может сделать его не вражебным, а полезным. Идея коммуниз­ма возникло при рассмотрении Марксом именно этой проблемы. Говоря о коммунизме как о средстве преодоления частной собствен­ности (и как следствие — процесса отчужде­ния, которое носит вражебный человеку ха­рактер), Маркс по-разному характеризует про­цесс такого преодоления: на его начальной фазе — «грубый коммунизм» (с помощью принципа «по труду») и на завершающей фазе — «реальный коммунизм» (господство общественной собственности на средства про­изводства, отсутствие эксплуатации, эквива­лентный обмен ценностями на основе равен­ства меры — количества труда, планирование не с помощью денег, а с помощью учета по­требительской стоимости).

Диалектика в концепции философии марк­сизма. Материалистическое понимание исто­рии, которое приводит к соответствующей ха­рактеристике объективной реальности, при­чем не только как действительности, но и как поля возможностей, впервые открывает объек­тивное царство диалектики. Ведь в силу своей множественности именно сфера возможнос­тей наглядно демонстрирует «царство» диа­лектики. Именно здесь сосуществуют проти­воположности, борются, переходят одна в дру­гую, возражают и «исключают» друг друга. Вместе с тем практика постоянно реализует названные процессы, показывая переход из сферы возможностей в сферу действительно­сти. Благодаря вниманию Маркса к подобным фундаментальным диалектическим зависимо­стям и отношениям, присутствующим в реаль­ных процессах жизни природы, общества, в повседневной практической деятельности, были сформулированы ключевые диалекти­ческие законы: единства и борьбы противо­положностей, перехода количественных изме­нений в качественные возражения.

Ф. Энгельс обосновывается мысль о том, что развитие естествознания, начиная из эпохи Возрождения, шло таким образом, что к сере­дине XIX ст. наука подходит к диалектическому пониманию природы, даже, возможно, сама этого не сознавая. Доказательством по­добного утверждения Энгельс считал три очень важные открытия в естествознании XIX ст.: открытие органической клетки, сохране­ние и преобразование энергии и эволюцион­ную теорию Дарвина. В перечисленных дос­тижениях науки Энгельс видел научное дока­зательство диалектики, построенное на опре­деленных взаимосвязях всех уровней матери­ального мира, изменчивости и разногласий природы. Таким образом, материалистическая диалектика дает возможность свободно ори­ентироваться в органическом материале, а по­степенное развитие явлений, процессов и др. не ограничивается абсолютом или самодоста­точностью. Природа освобождается от абсолю­тизированных кругооборотов и наряду с этим сохраняет способность к циклическому разви­тию. На основе диалектико-материалистичес-кого подхода, а также учитывая тип матери­альных систем и специфику законов ее функ­ционирования, Ф. Энгельс выделяет пять ос­новных форм, движения материи:

1) физическая — тепловые, электрические, магнитные и прочие физические процессы;

2) механическая — перемещение макро­тел в пространстве;

3) биологическая — развитие и функцио­нирования живых организмов;

4) химическая — взаимодействие молекул и атомов;

5) социальная — общественные явления и процессы.

Биологическую и социальную форму движе­ния материи Энгельс называет высшими. Од­нако все пять между собою тесно связаны. Так, формы движения в органической и живой при­роде при определенных условиях переходят одна в другую. Кстати, развитие современной науки дает возможность распространить пред­ложенные Ф. Энгельсом формы движения ма­терии — прибавить к ним минеральную, гео­логическую, термоядерную и др. Конечно, это (распространение форм) происходило при по­мощи методологии, которая была разработана Ф. Энгельсом. Диалектическая концепция форм движения противопоставляется взглядам пред­ставителей современного материализма и иде­ализма, которые используют другие обоснова­ния и доказательства.

Философия марксизма в СССР. Развитие философии марксизма в СССР имеет очень специфические особенности. Ее предпосылкой была эволюция марксистской философии, ко­торая в первой четверти XX ст. трансформи­ровалась в три основные направления:

первое — бернштейнианство (основатель Э. Бернштейн) — принимало = = марксизм, но без революции, попробовало отделить отнего идеи классовой непримиримости и соеди­нить с либерализмом;

второе • • каутскианство (предложил К. Каутский) - - не отвергает пролетарскую революцию, даже не исключает диктатуру про­летариата, но все-таки выступает за ограни­чение революционности парламентаризмом;

третье — ленинизм (основателем был В. Ленин) — полностью сохраняет революци­онность, но не принимает важной аксиомы фи­лософии истории марксизма — представления об обществе как объективно-историческом процессе, в котором революция лишь «завер­шает дело».

Кроме того, следует отметить, что содержа­тельный национальный колорит марксизму придали идеи одного из первых русских мар­ксистов Г. В. Плеханова (1856 - 1918). Он был одним из тех, кто последовательно развивал материалистическое понимание истории, оп­ределил основы религиозного и эстетическо­го мировоззрения людей, предложил диалек-тико-материалистическую модель революци­онных процессов в социальной сфере. Среди его содержательных исследований следует отметить учение о роли народных масс и лич­ности в истории. По его мнению, личность ста­нет значима, если будет отражать интересы народа. Конечно, индивидуальные качества -интеллект, характер, воля и т. п. — не второстепенные факторы самоутверждения лично­сти в истории. Но главное — выявление по­требностей народных масс, которые в другое время найдут себе других вождей не с худши­ми индивидуальными чертами.

Развитие марксистской философии в СССР был связан с особенностями политической системы государства. Достаточно активно в ее рамках в 20-е гг. проходят широкие дискус­сии по проблемам социализма, социалистичес­кой революции, был созданный научный жур­нал «Под знаменем марксизма». Следует вы­делить два глобальных этапа развития фило­софии марксизма в Советском Союзе и свя­зать их с непосредственной деятельностью В. И. Ленина и интерпретацией его философс­кого наследства последователями.

/ этап (20—30 гг.) связанный не только с дея­тельностью В. Ленина (1870 — 1924), но и с дея­тельностью Л. Троцкого (1879 — 1940), Н. Бухари­на (1888 — 1938). Предметами их философских исследований становились проблемы бытия и развития, теории познания и логики, вопрос общественного прогресса и роли личности в истории, и т. п.

В. Ленин не просто принимает идеи К. Мар­кса и Ф. Энгельса, он развивает созданное ими учение в соответствии с новыми социальны­ми условиями. Ленин выступает как автор сво­еобразной марксистской доктрины. Социальную философию он подчиняет революци­онной деятельности пролетариата, обоснова­нию его практических действий, закономер­ностей стратегии и тактики классовой борьбы и социальной революции. В этом аспекте Ле­нин пошел значительно дальше К. Маркса, углубил его учение, но и ограничил его рам­ками классового противостояния и революции, упростил с целью повышения эффективнос­ти восприятия рабочими массами, свел к ин­струментальной функции, представив его как руководство к действию, которое притупило глобализм мировоззренческого мышления предшественников. Ленин размышлял о роли народных масс и личности в истории, истори­ческой миссии пролетариата, роли партии в организации пролетарских масс, о значении субъективного фактора в истории [1, с. 61].

В более поздний период на этом этапе про­исходит кристаллизация сугубо историко-ма-териалистических проблем, размежевание их с проблемами диалектического материализма.

IIэтап (нач. с 50-х гг.) — период, связанный с преодолением культа личности Сталина, ко­торый также был распространенным и на сферу философских исследований. Догматиза-ция и канонизация положений марксистской теории советскими теоретиками прекратила любое философское творчество, но краткая хрущевская «оттепель» не смогла полностью решить эту проблему, освободить философию из рамок идеологии. Только начиная с сере­дины 80-х гг., когда ликвидируются остатки сталинизма, наступает период плюрализма и гласности, открытости социальных поисков, углублением связей отечественного общество­ведения с зарубежными учеными. Эволюция марксистских идей в пределах ленинизма и сталинизма можно проследить на примере видения предпосылок и путей революцион­ных преобразований. Гак, К. Маркс и Ф. Эн­гельс утверждали, что революция побеждает экономическим путем, когда вызревают необ­ходимые условия для установления социалис­тических общественных отношений. Ленинс­кая позиция предполагает, что революционные преобразования можно начинать «сверху» путем завоевания политической власти и по­степенным «подтягиванием» к социалистичес­кому идеалу всей системы общественных от­ношений (напр, культурная революция). В русле сталинизма революционные преобразо­вания нужно осуществлять быстро, радикаль­ными методами. Преобразования должны иметь прежде всего политический характер, а главное средство преобразований -- наси­лие [1, с. 67].

Тема 10. Современная неклассическая

философия. Ситуация постмодерна

в философии

Формирование неклассической философии.

Развитие мировой философской мысли в на­чале XIX ст. демонстрирует невозможность гос­подствующих классических принципов фило­софствования и соответствующих средств ис­следования справиться с проблемами, которые стоят перед философией. В большинстве сво­ем, это связано с определенными ограничени­ями классической рационалистической пара­дигмы, которые можно свести к следующим [17, с. 5-6]:

во—первых, требование объективности в по­строении картины мира существенно ограни­чивало, а в отдельных случаях то и вовсе ис­ключало возможности субъекта, следствием чего становится обращение в исследовании к познанию «общего», «необходимого», а не еди­ничного, которое было объявлено случайным;

во—вторых, подобная картина мира тракту­ет человека лишь как «субъект», «духовную субстанцию», а не как живое существо, кото­рое состоит из плоти и крови;

в—третьих, из такой духовной субстанции ис­ключены все иррациональные составяющие -воля, эмоции, бессознательное. А если они и рассматриваются, то лишь с позиции подчи­нения рациональным атрибутам;

в—четвертых, социально-исторический про­цесс рассматривается как процесс разума, который прокладывает путь, разрушая все неистинное и случайное.

Модернизация классических принципов философствования, необходимость которой уже достаточно очевидно обозначилась в пер­вой половине XIX ст., открыла широкое про­странство для философских экспериментов. Формирование новых идеалов и принципов было присуще и тем направлениям, которые ориентировались разрушение традиций пре­дыдущего, просветительско-модернистского рационалистического мышления, и тем, пред­ставители которых попробовали найти новые обоснования классической парадигмы, чтобы предоставить возможность ей получить «ста­тус» универсальной в любых социально-исто­рических условиях.

Если классическая философия базировалась на идее господства разума, познания, деятельности, то неклассическая отвергает разум и не признает его универсальным средством по­стижения окружающего мира, декларируя, что он не в состоянии охватить все разнообразие реальной действительности, поэтому предлага­ет обратиться к иррациональным способам — интуиции, воле, бессознательному. Неокласси­ческая философия изменила проблематику, новыми глазами «посмотрела» на человека, его жизнь. В этом смысле речь идет о жизни индивидуальной, единичной, уникальной, че­ловек рассматривается как конкретная лич­ность с собственными чувствами, мыслями, ус­тремлениями. Появляется характеристика вза­имоотношений людей. Все это подчеркивает антропоцентрический характер неклассичес­кой философии.

Одним из первых, кто предпринял попыт­ку концептуально выразить новые идеи был датский мыслитель — С. Кьеркегор (1813 — 1855). Он указал, что вся предшествующая философия базировалась на принципе «Сущ­ность предшествует существованию», который не дает возможности обратиться к человеку, его индивидуальности. Именно поэтому такой прин­цип нужно сформулировать по другому — «Существование предшествует сущности» -именно такая постановка проблемы открыва­ет возможности для исследования личности, поскольку, по мнению С. Кьеркегора, сущность «вытекает» из существования. Идеи С. Кьер­кегора в дальнейшем были положены в осно­ву экзистенциализма и развивались М. Хай-деггером, А. Камю, Ж. П. Сартром, Г. Марсе­лем и др.

Учитывая, что современная мировая фило­софия представляет собою большое разнооб­разие школ и направлений, не удивительно желание некоторых авторов как полностью переосознать философское наследство (А. Шо­пенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон, О. Шпенглер и др.), так и развить предыдущие классичес­кие идеи и философские системы классичес­кого типа в новых социокультурных условиях (это касается таких направлений, как неото­мизм, неокантианство, неогегельянство и др.)

Философия жизни в концепции некласси­ческой философии. Мировой жизненный уни­версум представляется представителями не­классической философии как алогичный, не­разумный, иррациональный. Достаточно сво­еобразно он характеризуется в философии жизни, как и место, и роль в нем человека. Интересные результаты исследований в этом направлении А. Шопенгауэра и Ф. Ницше

АРТУР ШОПЕНГАУЭР

(1788 - 1860 гг.)

«Тот, кто не любит одиночества, не

любит и свободы».

Произведения: «Мир как воля и представление», «О свободе воли», «Об основах морали» и др.

Шопенгауэр был уверен, что реальный мир следует понимать как представление и как следствие, он отвергнет тезис «мир в самом себе», что достаточно продолжительный пери­од был распространена в философии. Фило­соф отмечает, что существует универсальный закон, который сопровождает вселенское раз­витие, и указывает на четыре ключевые формы его проявления:

1) закон причинности — все явления внеш­него мира подчиненные этому закону; ему отвечает эмпирическая истинность;

2) закон познания, который действует в сфе­ре понимания и характеристики понятий. За­кон указываетна то, что причины понятия не существует, а существует взаимодействие фун­дамента и следствия; этому закона отвечает логическая истинность;

3) закон бытия, который объявляет досто­верной основой познания интуитивное про­никновение в сущность вещей, явлений и про­цессов; такому закону отвечает интуитивная истинность;

4) закон мотивации, направленный на про­явление стимулов, которые бы помогли чело­веку познать себя не с помощью внешних фак­торов, а благодаря внутренней причинности.

Действие последнего закона раскрывает в человеке нечто такое, что никогда бы не мог­ла объяснить классическая философия. «Что же это такое?» — задается вопросом Шопен­гауэр. В ответ он отмечает, что человек владе­ет могущественной силой — волей. Она пер­вична, свободна, неизменна (изменяются лишь ее проявления), тождественна самой себе; со­знание и интеллект в сравнении с нею второ­степенны. Воля выступает универсальной ос­новой всего мира. Она воплощает в себе бес­конечные человеческие желания, которые пол­ностью никогда нельзя удовлетворить. Чело­век становится подчиненным ей, человек при­обретает черты эгоизма, а жизнь превраща­ется в трагедию. Единственный выход из сложившейся ситуации — возможность преодо­ления бесконечных стремлений и желаний — Шопенгауэр видит в обращении к эстетичес­кой деятельности и одной из ее высших форм -художественному творчеству. Именно в этой сфере человек не ограничивается жесткими рационалистическими критериями истиннос­ти, как, например, в науке, и, наверное, по­этому философ отмечает, что гениальность имеет намного больше шансов проявиться в духовной деятельности (искусстве). Искусство создает то, что хотела, но не смогла сделать природа, поэтому человеческое воображение, фантазия имеют широкий простор для реа­лизации. Искоренение воли (стремлений, желаний, тяги) в своем итоге ведет к монаше­ству и аскетизму, то есть, и к свободе.

ФРИДРИХ НИЦШЕ (1844 - 1900 гг.)

«Где бы ни находил я живое, всюду находил я волю к власти, даже и в воле услужливого я

находил волю властвовать». Произведения: «По ту сторону добра и зла»,

«Так говорил Заратустра», «Антихрист», «Ессе Ното» и др.

Ключевое понятие философии Ницше — жизнь. Жизнь представляет собою начало все­го и вся, оно не поддается интеллектуально­му, логическому обоснованию и осознанию. Жизнь выше любого понимания, она посто­янно находится в состоянии саморазвития, ди­намических изменений. Фундаментом жизни выступает воля к власти, которая реализуется во всех его сферах: искусстве, политике, ре­лигии, науке и др. Воля к власти — это пере­оценка ценностей, это стремление получить то, чем еще не обладаешь, такое желание про­истекает из ощущуния неполноты, недостатка. Воля к власти — сама сущность бытия. Филосо­фию Ницше можно охарактеризовать как ме­тафизику воли.

Мышление Ф. Ницше нигилистическое. Широко известна его фраза «Бог мертвый!» относится прежде всего к факту обесценива­ния высших ценностей. Люди начинают со­знавать, что идеальный мир никогда не может быть реализованной в мире реальном. Подоб­ная форма неприятия всего предыдущего бла­годаря его обесценению заставляет философа объявить все предыдущие формы культуры, в том числе и христианство, фальшивыми. Лю­бовь к ближнему, стремление разделить с ним страдания разрушают жизненную энергию, препятствуют закону развития. Все это при­водит к утверждению не сильного, а слабого, что может привести даже к вымиранию чело­вечества. Кстати, Ницше заявлял, что «право сильного» — это основа власти мужчины над женщиной, уравнивание же их в правах — это показатель упадка системы.

Нигилизм философа был нацелен на новый идеал — сильного человека, ценность жизни которого совпадает с максимальным уровнем воли к власти — то есть сверхчеловека. Сверх­человек — это не отдельное человеческое су­щество, у которого способности и намерения простого человека гигантски преувеличены. Сверхчеловек, с одной стороны, свободен от любых моральных норм, социального принуж­дения, горд, нацелен на активные действия, с другой, он достаточно дружелюбен, сдержан, но не в той мере, чтобы что-то (или кто-то) препятствовал ему двигаться вперед. Ницше говорит о необходимости создания таких ус­ловий, которые бы оказывали содействие по­явлению сверхчеловека.

Экзистенциализм: содержание и направле­ния. Экзистенциализм — одно из самых по­пулярных течений в сфере интеллектуальной деятельности человека XX ст., которое прояви­лось в определенной мере в философии, ли­тературе, кинематографии и т. д. Экзистенци­ализм возникает в 20-е гг. XX ст. Факт его рож­дения знаменуется выходом книги М. Хайдег-гера «Бытие и время». Среди многих направ­лений философского экзистенциализма мож­но встретить фундаментальную онтологию (М. Хайдеггер), христианский экзистенциализм (К. Ясперс, Н. Бердяев, Л. Шестов, Г. Марсель), атеистический экзистенциализм (Ж.-П. Сартр, А. Камю), позитоовистский экзистенциализм (Н. Аббаньяно).

Тезис «Существование предшестаует сущно­сти» — становится отправным пунктом в фило­софских исследованиях человека в рамках эк­зистенциализма. Существование связывается с утверждением личности, «Я» индивидуального. Однако этому препятствует объективный процесс обесчеловечения, деперсонализации обще­ства, вызывающий в каждом из нас сопротив­ление, сила и качество которого выражается по-разному в зависимости от мировоззрения, со­циальных условий и т. д. Существование чело­века связывается с двумя типами бытия: неис­тинным бытием и истинным бытием.

Неистинное бытие (бытие в отношении к другим вещам) характеризуется однороднос­тью, отсутствием творческих источников, лю­бых изменений, застоем. Такое бытие абсурд­но, бессмысленно, несвободное, в нем человек существует как вещь и не является «хозяином» самого себя, он находится в плену вещей и по­нятий, которые сам создал.

Истинное бытие (бытие в отношении к са­мому себе) является настоящей экзистенцией, которую отличает активность, движение, на­хождение свободы.

Таким образом, недостойное положение человека в обществе, которое связывается прежде всего с отсутствием свободы и, как следствие, невозможностью реализовать свое уникальное «Я», то есть пребывание человека в неистинном бытии требует от него немед­ленного «прыжка» в царство свободы (с по­мощью либо обращения к Богу и сохранению душевного покоя, либо утверждения личной ответственности за весь мир, и т. п.). При этом следует помнить, что свобода ведет к выбору, а получив возможность выбирать, человек ста­новится на путь ответственности.

Философия экзистенциализма отвечает потребностям такого человека, который не мо­жет найти своего места в общественно-исто­рическом процессе, реализовать свои возмож­ности, развить разнообразные индивидуаль­ные качества. Экзистенциализм предлагает выбрать путь религиозного или философского «прорыва» к свободе для всех тех, кто стоит на пороге одиночества, обусловленого жиз­ненной трудностью. У экзистенциалистов «су­ществование» — чистая субъективность, это то, чем я являюсь для себя, мое переживание собственного бытия, собственной экзистенции. А это предоставляет возможности выбирать, быть самим собою, ощущать эмоции и чувства, то есть быть хозяином своего сознания, а это уже открытый путь к свободе, вере в собствен­ные силы и перспективы.

Ситуация постмодерна в философии. Куль­турно-исторический процесс второй половины XX ст. отличается существенными новаторски­ми экспериментами. По своему значению и силе они в определенном понимании соотно­сятся с наступлением модерна на классичес­кие традиции в духовном пространстве XIX -начала XX ст. Отсчет постмодерна начинает­ся приблизительно с 60-х годов XX ст. с мо­мента появления и распространения амери­канской контр культуры, философского постструктурализма, внедрения новых форм масс- медиа. Новые идеалы иллюстративно замет­ные в художественной культуре постмодерна: пластичность, неприведенность к фиксирован­ной стилистической или идеологической доми­нанте, которая порождает активное взаимо­действие разнообразных художественных си­стем, ориентация не на глубину, интенсив­ность, обоснованность, а на свободную интер­претацию, перебирание составляющих, «скольжения по поверхности».

Статус философского понятия постмодер­низм получает в 80 гг. XX ст. прежде всего благодаря идеям французского мыслителя Жана Франсуа Лиотара (род. в 1924 г.). Пост­модернизм в философии возникает из ради­кального сомнения в ее возможностях как единой мировоззренческо-теоретической и жанровой системы. Философии постмодерна не существует, имеет смысл говорить о ситуа­ции постмодерна в философии. В ситуации постмодерна сам процесс философствования выступает утверждением культурных значе­ний, которое вводит тот, кто философствует. Причем он сам вводит конкретные жанровые границы (они, кстати, могут быть достаточно условными), в которых осуществляет свои «ис-следования«. Постмодернизм в философии — это не направление, не метод, скорее всего, это культура философствования. Ее особенно­сти невозможно втиснуть в классические традиционные средства рефлексии, но она позво­ляет строить динамический образ мира, кото­рый постоянно изменяется и состоит из про­цессов и явлений, которые имеют поливари­антный, синергетический характер развития.

Развитие ситуации постмодерна в филосо­фии можно охарактеризовать в трех ключе­вых параметрах:

онтологическом, когда окружающий мир пре­пятствует воздействию на него со стороны человека, отвечая противодействием, то есть естественный порядок вещей «мстит» нашим попыткам его перестроить.

гносеологическом, в котором осуществляет­ся распад субъекта как центра системы пред­ставлений и как следствие, место категории «субъективность» занимают «потоки жела­ния», «имперсональные скорости». Все это связано с критикой классической философс­кой традиции неклассическими авторами;

культурно—эстетическом — освоение опыта художественного модерна. Постмодернизм уничтожает границы между некогда самостоя­тельными сферами духовной культуры и уров­нями сознания, между научным и повседнев­ным сознанием, высоким искусством и китчем.

В общемировоззренческом ракурсе постмо­дерн - это фиксация такой ситуации, в кото­рой не существует «проблем выбора» по прин­ципу «или-или». Постмодерн разрушает границы между видами, родами, формами куль­турной деятельности, когда в эклектичном единстве выступают не лирика и эпос, не по­эзия и живопись, а наука и искусство, фило­софия и религия [17, с 47-54].

Тема 11. Философская мысль в Украине: история и современность

Истоки и предпосылки возникновения оте­чественной философии. История украинской государственности, как известно, начинается с IX столетия, когда возникает первая форма классовых общественных отношений. Измене­ния в характере экономических отношений, политической системы, духовной жизни выс­тупили предпосылкой формирования нового типа мировоззрения, которое в отличие от бо­гатой почвы в виде античной традиции в за­падной культуре опиралось лишь на рутинную первобытную мифологию. Однако ориента­ция на освоение развитых форм феодального христианского мировоззрения, которые утвердились у одного из «соседей» Киевской Руси — Византии, позволила достаточно быстро обо­гатить духовную жизнь общества, «создавая» собственный восточнославянский менталитет. Благодаря созданной Кириллом и Мефодием славянской азбуке, на Руси активно начина­ют распространяться научные знания, осуще­ствляется множество переводов книг, преиму­щественно библейского содержания. Именно в этот период начинает формироваться и фи­лософское знание. В особенности этот процесс распространяется после принятия в 988 году христианства на Руси. Среди главных духов­ных источников возникновения философии следует отметить следующие:

1) Библия (хотя ее полный перевод по­явится лишь в XV ст.).

2) Византийская литература (произведения Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста и др.).

3) Болгарская литература («Шестоднев», произведения экзарха болгарского Иоанна).

Во многих случаях авторы переводов до­вольно свободно относились к идентичности их с оригиналом. Поэтому, кроме идей автора оригинального произведения, к читателям до­ходили еще и толкования автора-переводчи­ка. Одной из первых философских работ кие-ворусских мыслителей было произведение «Слово о законе и благодати» первого славянс­кого метрополита Иллариона Киевского. Это писание было создано в духе проповеди и ото­бражало общий взгляд на историю его авто­ра. Илларион дифференцирует всю историю на три периода:

/ — период закона — это период несвободы, рабства, слепого покорения авторитетам, по­этому бог был вынужден принуждать людей жить по законам и заповедям и требовал их выполнения.

II — период благодати — это период истины и воли, Илларион связывает его с рождением Христа. Человек получает волю и благодать и начинает жить в соответствии с ними.

Ш — период вечной жизни.

Илларион считал, что поскольку выбор Ру­сью христианской идеологии состоялся на ос­нове самоопределения, то это предоставило возможность стать его народу вровень со все­ми народами мира.

Принятие Киевской Русью христианско-феодальной идеологии, ее приспособление к собственным социальным условиям развития человека осуществлялся очень разнообразно. Преобразование мифологического сознания в ранние формы философии происходило с уче­том народных традиций, фольклора, образа жизни древних русичей. В феодальном окру­жении славянская мифология сохранялась не в виде самостоятельных сюжетов, а в виде сти­листических традиций метафорической образности. Антично-византийское влияние на раз­витие культуры Киевской Руси обусловил эти-коцентричный характер некоторых философ­ских идей. В этот период активно разрабаты­вались два варианта этики. Один был пред­ставлен идеями Феодосия Печерского как стро­гое существование, полностью исключающее светскую жизнь. Именно эти условия, по его мнению, могут помочь человеку стать на путь истины, мудрости, знания. Другой был разра­ботан Владимиром Мономахом, его основная идея -- добро, благо. Такой вариант этики направлен к каждому человеку независимо от того, какой образ жизни он принимает: аске­тический или светский.

Таким образом, первые шаги философской мысли Киевской Руси происходят на перекре­стке книжной (переводной) и народной (соб­ственное исторической) традиций, а пробле­матика отвечает общим принципам христиан-ско-феодального мировоззрения, значительное место в рамках которой занимает анализ кон­фликта между добром и злом.

Основные этапы становления национальной философской мысли. История украинской на­циональной философской мысли в определен­ной мере отбражает особенности историчес­кого развития украинского этноса, его тради­ций, ценностей, искусства и т. п., и украинс­кой государственности. Что касается последней, то именно первые философские идеи, которые были сформули­рованы в Киевской Руси, как правило, полу­чали конкретизацию в политических взглядах и концепциях. В дальнейшем этот процесс стал еще более стойким. Большой спектр интере­сов, богатств форм и средств философствова­ния, яркие личности — исследователи — все это позволяет в рамках одного вопроса про­вести лишь общую дифференциацию истории отечественной философии на три глобальных этапа: доклассический, классический и пост­классический (или новейший).

Первый — доклассический этап — в социаль­но-историческом развитии отвечал становле­нию феодальных общественных отношений и соответствующих экономической и политичес­кой систем. Как уже было выяснено, измене­ния затронули и мировоззрение, главным об­разом на базе первобытного мифологическо­го сознания. Это период возникновения фи­лософии как феномена культуры. Здесь еще нельзя говорить о философии как о системе знаний, хотя отдельные знания, прежде всего о Вселенной, Боге, природе, человеке, обрета­ют определенную силу. Им присуща и еди­ная идеологическая основа -- христианско-теологическая. Представители этого этапа -•Илларион Киевский, Климент Смолятич, Ки­рилл Туровский, Феодосии Печерский и другие — своими идеями подводят итог анализу истории человечества как бесконечной борь­бе благодати, которая исходит от Бога и дья­вольских сил, а также пониманию мира как творения Бога, что звучит ново по сравнению с дохристианским представлением. Концепту­ализация подобных взглядов, как уже было сказано раньще, происходила под влиянием византийской, болгарской, эллинистической литератур. Знакомство с западноевропейски­ми традициями в философии привело к созда­нию этических концепций, которые позволя­ют утверждать: доклассическии этап развития украинской философии завершается в русле христианского антропоцентризма.

Второй — классический этап. Его предпосыл­кой становятся процессы формирования ук­раинской нации, однако господство татаро-монгольских варваров и отсталого Литовского княжества выступило серьезным препятстви­ем и национальному становлению и дальней­шему общественно-историческому процессу. Духовные изменения, происходившие в Запад­ной Европе в XIV — XVI ст. и приведшие к бур­жуазным революциям в ее странах, лишь час­тично имели место в Украине в XVI — XVII ст. Возрождение философской мысли, обращение к новым средствам философского исследова­ния происходит именно на этом этапе. Духов­ным центром становится Киево—Могилянска академия (1616 -• 1817 гг). В этот период в философии выдвигаются проблемы натурфи­лософии, происходит отход от схоластической логики. Так философия в Украине начинает развиваться в единстве общих рационалисти­ческих традиций европейской классической философии. Указанный рационализм имел разные направления. Некоторые авторы ог­раничивали права разума границами рели­гиозной веры (это касается взглядов Г. Виш­невского, И. Поповского и др.), другие (Г. Бужин— ский, Ф. Прокопович, Л. Горка) — напротив, пред­лагали ограничение религии в интересах на­учных знаний. Дальнейшее развитие филосо­фии реализуется в украинском Просвещении. Выдающимся его представителем был Григо­рий Саввич Сковорода (1722— 1794). Именно его философская система выступила концептуа­лизацией классических традиций. Его фило­софия имеет пантеистический характер. Бог им трактуется как закон, внутренняя законо­мерность всего сущего. Философ выделяет три яшла реальности, которые существуют благо­даря этому закону: макромир (внешнее его проявление -- природа, внутреннее -- Бог), микромир (соответственно — тело и душа) и символический мир (тексты Библии и принци­пы морали, по которым человек должен жить). Относительно последнего, то идеальный вы­соконравственный мир — это своеобразный утопизм. В его основе — естественная сущность человека, которая позволяет реализовать свое естественное «родство» с определенным ви­дом трудовой деятельности. Поэтому «поиск себя» занимает значительное место в разду­мьях Сковороды о человеческом бытии. Сре­ди других творцов этого этапа — выдающиеся литераторы, общественные деятели — Т. Шев— ченко,И. Котляревский,И. Франко,Т.Степанов,В. Каразин, И. Лонга и много других, которые бла­годаря своей высокообразованности, патрио­тизму, самоотверженности обогатили фило­софские знания великим множеством ориги­нальных и интересных идей.

Третий — посткласический (новейший) этап. Он объединяет мыслителей не только по при­верженности к новаторским традициям, но и по времени, в котором они жили. Идеи О. По— тебни, В. Лесевича, Л. Украинки, П. Грабовского, М. Коцюбинского, В. Антоновича, Д. Чижевского и других оказывали содействие возрастанию ав­торитета украинского народа на мировом уров­не. Бушующие революционные процессы в пер­вых десятилетиях XX в. существенным образом повлияли на развитие философии. Их отобра­жением можно считать жизнь и творчество М. Бердяева и Л. Шестова. С провозглашением Со­ветской власти и образованием СССР обще­ственная мысль попадает под жесткий контроль государственной идеологии. В первые годы после Октябрьской революции 1917г. ряд выдающих­ся ученых эмигрирует за границу и продолжа­ет там работать. Но в начале 20-х гг. научная жизнь несколько возрождается, проходят дис­куссии по многим проблемам, издаются журна­лы. В середине 20-х гг. состоялось размежева­ние философов на механистов (Л. Аксельрод, К. Тимирязев) и диалектиков (А. Деборин) на основа­нии различного взгляда на соотношение фило­софии и естествознания. Однако в конце 20-х и начале 30-х гг. философская мысль попадает в кризис, вызванный поглощением ее командно-административной идеологией и сталинизмом. Все это длится до конца 50-х гг. Однако непрео­доленный старый механизм политизации, субъективизма до конца 80-х гг. задерживает процесс обновления. В конце XX столетия по­являются новые имена, новые проблемы, но­вые направления, почвой для которых высту­пает тысячелетняя традиция украинской наци­ональной философской культуры.

Особенности украинской философской па­радигмы и украинская философская культура. Сегодня мы стоим на пороге тысячелетия ук­раинской национальной философии. За пери­од своего существования она подарила миру большое количество ярких личностей, ориги­нальных концепций и способов философско­го исследования. Но самое главное — это то, что она чрезвычайно гуманистическая, «сердечная», преисполненная любви к собствен­ному народу, всегда боролась за ликвидацию национального угнетения и за возрождение культуры. Ее всегда отличал высокий научный уровень, разнообразие исследовательских про­блем, огромное стремление к созданию благо­приятных условий существования человека. На протяжении всей истории украинской го­сударственности философские идеи и мысли выступали зеркалом политических изменений. Еще в период Киевской Руси первые фило­софские идеи, которые возникли на пересе­чении книжной и народной традиций, отве­чали особенностям политического строя, сдер­живали определенную конкретизацию в по­литических идеях и концепциях.

На характер и особенности украинской философии, несомненно, повлиял и ментали­тет украинского народа, который отличается-большой ценностью отдельного конкретного человека, богатством его внутреннего мира, стремлением «вдохновлять» весь мир, сделать его добрым, искренним, наполненным любо­вью к природе, которая дышит, мыслит, жи­вет вместе с человеком, внутренней, а не па-фосной, религиозностью, стремлением к «лич­ностной свободе» и добровольному объедине­нию в общественной жизни.

Г. Кулиш провозглашает сугубо украинс­кой так называемую «хуторянскую философию», которая опирается на «сердце», отвер­гая городскую культуру. Символом украинс­кой философии становится философия сер­дца, которая была начата Г. Сковородой и получила дальнейшее развитие в творчестве М. Костомарова, П. Кулиша, П. Юркевича. Кста­ти, для П. Юркевича, сердце — это ячейка, центр живого знания, эмоций, творчества, сфера примирения науки и религиозной веры. Подобные идеи повлияли на философ­ское творчество известного русского фило­софа В. Соловьева.

Украинская философия является особым, оригинальным явлением в истории мировой культуры. Эта особенность определяется доми­нантой этико-морального ее направления. Ук­раинский народ создает философию, в центре которой стоит человек с его внутренним миром, находящийся в органическом единстве с усло­виями его самореализации. Это не просто чело­век, а прежде всего человек Земли, который критерием истины имеет свою собственную деятельность, рассматривает свое бытие через единство чувственногго и рационального. Укра­инская философия — это оригинальная систе­ма, в основе которой возникает философский дух украинского народа как органичное един­ство веры, надежды и любви в вечном стремле­нии к воплощению их в свободе, что и направ­ляет человеческую жизнь [23, с. 184].

Раздел III. ОСНОВНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ

ПРОБЛЕМЫ

Тема 12. Бытия как исходная философская категория

Раздумья о бытии в истории философии. Как

и много других философских категорий, кате­гория «бытие» прошла длительную содержа­тельную эволюцию в истории философии. На­чиная с V — IV ст. до н. э., когда она впервые появляется в философских раздумьях благо­даря древнегреческому мыслителю Пармени-ду, каждая следующая эпоха развития обще­ства, и соответственно философского знания, дополняла ее содержание, демонстрировала новые возможности в философском исследо­вании, предлагала новую интерпретацию. Реакция античной философии на невозмож­ность мифологии объяснить природные и со­циальные процессы и явления приводит к сво­еобразной «рокировке», которую осуществил Парменид: на место власти богов Олимпа была поставлена власть разума, мышления. Все это было сделано в духе ключевых особенностей древнегреческой философии, которая высту­пает первой в истории попыткой рациональ­ного постижения окружающего мира. Одна­ко, сделав мысль новым культом, Парменид вложил в ее содержание всю полноту бытия. То есть это была не мысль о каких-то отдель­ных вещах, фактах, явлениях, она получила статус абсолюта, который обеспечивает миру стабильность, надежность, порядок. Так мысль становится символом бытия, которое существу­ет по закону необходимости. Таким образом, Парменид определяет бытие как все то, что находится вне мира чувственных вещей, то есть вне эмпирического постижения, а имен­но этим и является мысль. По своей «приро­де» она едина, неизменна, абсолютна, вклю­чает дифференциацию на субъект и объект, символизирует совершенство и всемогущество. В дальнейшем идеи Парменида развивают­ся в направлении выяснения соотношения бы­тия как реальности, которая находится вне чувственного мира, с вещами этого мира. Тео-центрический характер средневековой фило­софии обусловил соответствующие взгляды на представленную проблему. Фома Аквинский моделирует иерархическую систему мира, рассматривает ее как иерархию причастнос­ти бытия. Истинным бытием он провозглашает лишь Бога. То есть всемогущая сила парме-нидовской мысли передается Богу, который в данном случае выступает символом всемогу­щества и совершенства. Развитие философии в классический период продолжает рационали­стические традиции античности. Отказ от ме­тафизики, новое понимание человека, в осо­бенности его возможностей, позволяют отка­заться от абсолюта, которым была мысль в античный период и Бог — в средневековый. Отныне человек, его сознание, потребности, жизнь начинают пониматься как единое бес­спорное бытие. Более того, вера человека в силу своего разума, в возможности собствен­ного преобразования мира сделала представ­ление о бытии представлением о реальности, которая способная изменяться. Один из пред­ставителей немецкой классической философии Л. Фейербах определял бытие как природу, объективную реальность. Его предшественник Г. В. Ф. Гегель представленную категорию рас­сматривал как начальную степень в развития абсолютной идеи, венцом которой является абсолютный дух как конкретная, последняя и высшая истина всего бытия. В марксистской философии толкование бытия происходит не как существование вообще, а как материаль­ное существование, а категория «обществен­ное бытие» проецирует идеи Фейербаха на общественную жизнь и отображает материальную сторону жизни, систему материальных отношений. Современная неклассическая фило­софия, которая на место разума ставит ирра­циональные «основания» (волю, интуицию и т. п.), демонстрирует бессмысленность и безо-порность существования. Поэтому человечес­кая уверенность в собственном могуществе нещадно гибнет в новом, ранее неизвестном, проявлении бытия.

Таким образом, развитие философской мыс­ли в соответствии с общими идеями опреде­ленной исторической эпохи сформировано категорию «бытие» как одну из ключевых от­носительно описания всего многообразия про­цессов и явлений окружающего мира.

Бытие мира — предпосылка его единства. Основные формы бытия. Обращение к катего­рии «бытие» в поисках инструмента описания всего, что существует, привело к формирова­нию ее достаточно широкого смысла и спект­ра толкования прежде всего в силу разнооб­разия окружающего нас мира. В самом широ­ком смысле представленная категория озна­чает существование и материальных, и духов­ных объектов. Философия анализирует про­блему бытия с позиции существования окру­жающего мира и всего, что является его час­тицей. Именно существование мира считает­ся непреложным фактом, так как наше соб­ственное существование уже выступает пока зателем этого. Припомните высказывание Р. Декарта «Я мыслю, следовательно я суще­ствую», что воспринимается как важнейшая аксиома рационалистического подхода к по­ниманию мира. Однако философия обраща­ется не просто к анализу мира, его процессов, явлений, фактов, вещей, ее интересы связа­ны с их смыслом, содержанием, проявлени­ем. Философия фиксирует не просто существо­вание вещей, а более сложные взаимосвязи общего характера, которые проявляются в конкретных предметах, их свойствах, особен­ностях. Благодаря категории «бытие» синте­зируются основные идеи, которые существу­ют в разных формах, имеют специфические проявления, образовывают великое множе­ство связей — естественное и социальное, индивидуальное и общественное. Мир — со­вокупная реальность, которая предназначена для действия и сознания конкретных индиви­дов и даже поколений людей. Именно их жиз­недеятельность приводит к созданию новых вещей, открытию тайн мира, который посто­янно расширяет наши представления о бытии. Таким образом, понятие «бытие» можно оха­рактеризовать как философскую категорию, бла­годаря которой определяется нечто, что есть сущее как таковое. Вопрос о бытии связан с признанием или, напротив, непринятием аб­солюта (мысли, Бога, истины, идеи и т. д.). С одной стороны, содержание категории «бытие» наполняется реальными процессами, осо­бенностями, действиями, которые имеют про­странственно-временной характер, отличают­ся неповторимостью и индивидуальностью, с другой — ее частью становится и все то, что не может быть фактом, который не имеет вре­менного, действительного, характера (идеи, мысли, ценности, математические и логичес­кие понятия). То есть бытие выступает и объек­тивной, и субъективной реальностью. При этом субъективизм бытия реализуется в на­личии в социальной истории человечества та­ких атрибутов, как система ценностей, идео­логия и т. д., то есть человек может влиять лишь на их содержание, но не может их исключить из социально-исторического процесса, а этот уже объективный характер бытия.

Как уже было выяснено, общие связи бы­тия проявляются через связи между единич­ными элементами. Их обобщение в филосо­фии привело к дифференциации бытия на четыре основные формы:

1) бытие вещей и процессов (бытие вещей, бытие процессов, состояния природы, бытие природы как целого, бытие вещей и процес­сов, которые созданы человеком);

2) бытие человека (бытие человека в мире вещей и специфически человеческое бытие);

3) бытие духовного (индивидуальное и вне-индивидуальное духовное);

4) бытие социального (индивидуальное бытие, бытие общества).

Проблемы бытия исследуются в специаль­ном разделе философской системы знания -онтологии — учении о бытии. Современная онтология толкует бытие как идентичное во всем многообразии сущего, то есть в отличие от классической позиции ограничения сферы реального лишь материальным современные мыслители используют более широкое поня­тие реальности, придавая нему даже статус ре­ального таким составляющим как, например, дух. Это позволяет говорить о бытии как об объективно-субъективной реальности.

Категория «материя», ее значения, свойства, основные формы движения.

Размежевание основных сфер бытия (со­знание, общество, природа) приводит к поис­ку некоторой «согласительной» силы, которая была бы способна выступить общей основой всего существующего. Поэтому для характе­ристики такого базиса в философии использу­ется понятие субстанция. Субстанция -- это внутреннее единство многообразия конкрет­ных вещей, событий, явлений и процессов, благодаря которым она существует [4, с. 50]. В качестве субстанции можно рассматривать материю и дух. Довольно продолжительный период толкование субстанции сводилось к первоначальным бесструктурным элементам, которые могли выступать первоосновой всего сущего. Представители материалистической тра­диции в философии свой поиск осуществляли среди реальных вещей, которые могут либо быть чувственно воспринятыми, либо иметь эмпири­ческое исследовательское основание своего су­ществования, либо иметь место в другой сфере объективной реальности (вода, воздух и т. д.). Философы идеалистической ориентации, напро­тив, обращались к субъективной реальности. Достаточно припомнить теоцентрические фило­софские концепции, которые провозглашали Бога основой всего, что существует.

Возвращаясь к материалистическим пред­ставлениям о бытии и его первооснове, следу­ет подчеркнуть, что материя рассматривается как объективная реальность, которая дана че­ловеку в его ощущуниях и существует вне и не­зависимо от человеческого сознания. При этом материя не отождествляется с любым конкрет­ным видом, свойствами и т. п., а ее атрибутами выступают субстанциональность (существова­ние материи объективно, независимо от созна­ния, ее способность к бесконечным самопре­образованиям, которыми обусловлена приро­да разных свойств и форм движения тел), все— общность (материя — это множество, которое рассматривается как единство), абсолютность (материя свободна от условий, независима, на пути ее развития не возникает препятствий) Современная философия рассматривает материю на основе ее сложной системной организации. Любой объект материального мира может быть проанализирован как са­мостоятельная система-целостность, которая характеризуется наличием элементов и свя­зей между ними. Выделяют три таких глобаль­ных системы, каждая из которых подчиняет соответствующие подсистемы:

биологические системы — это вся биосфера от микроорганизмов до человека;

система неживой природы —- элементарные частицы, в частности античастицы, поля, ато­мы, молекулы, макроскопические тела, косми­ческие системы и т. д.;

социально организованные системы — чело­век, семья, разные коллективы, объединения, организации, партии, классы, нации, государ­ства и т. д.

Одним из главных свойств материи являет­ся движение. Основными формами движения материи выступают пространство и время. Пространство — форма координации сосуще­ствующих материальных объектов, их упоря­доченности, связи одного с другим. Простран­ство характеризует структурность материи, становится формой выражения этой структур­ности; время характеризует материю как про­цесс [9, с. 22-24]. Итак, сосуществование как признак пространства имеет свою основу в однородности элементов, из которых он со­ставляется во времени. С другой стороны, вре­мя выражает неупорядоченность простран­ства, то есть существование здесь не только действительного, но и возможного. Обособле­ние форм движения материи обеспечивает понимание исторической логики познания пространства и времени: от более простых (ме­ханического движения) к более сложным — пространства и времени живых организмов и социальных систем.

Тема 13. Проблемы диалектики в философии

Формирования диалектики. Важной задачей философского миропонимания является не только определение основных «составляю­щих» бытия, но и выявление и демонстрация их связей и развития. Построить целостный теоретический образ мира и его динамику ста­ло достаточно сложной задачей, поэтому ее решение растянулось на столетия и стало важ­нейшей предпосылкой формирования диалек­тики — наиболее полного и всестороннего уче­ния о развитии. Как и в случае с категорией «бытие», эволюция содержания категории «диалектика» прошла длинный путь. Даже одно из первых толкований этого термина (кстати, его осуществил Сократ) предполага­ло искусство организации и ведения бесед, дискуссий с целью прояснения смысла того или иного понятия. На «рельсы» познания ди­алектику поставил Платон, который сделал из нее метод познания высших сущностей -идей. Длительное время диалектика служила для обозначения элементарной логики. Но стремление мыслителей воплотить в диалек­тике все многообразие способов обоснования, аргументации, доказательств сделали из нее не только механизм понимания и объяснения, но и отнесли к ее «компетенции» выявление закономерностей развития и разнообразия связей, которые сопровождают это развитие. Подобный смысл диалектики, хотя он и не по­лучил соответствующего названия, можно уже встретить в размышлениях древних филосо­фов. Итак, обращаясь к историко-философской оценке этого понятия, остановимся на эволю­ции современного, более широкого, чем про­сто аргументация представления, толкования диалектики, так как ее можно проследить на каждом этапе развития философской мысли. Космоцентрическая античная философия рас­сматривала космос как упорядоченную цело­стность, в которой по законам необходимости происходит возникновение и преобразование одних явлений, процессов, вещей в другие. Однако в этой системе, по мнению древне­греческих мыслителей, не создается что-либо принципиально новое, необратимое. Это и обусловило в данный период ограниченность взглядов на мировую картину. Попытку пре­одолеть ее осуществили философы средневе­ковья. В их теориях речь идет о временной направленности, неповторимости жизни, хотя базисом подобных представлений выступает теоцентрическая концепция мира.

Развитие естествознания, широкие возмож­ности обсуждения научных гипотез, развитие опытного познания предоставили возможность в классический период развития философии обо­сновать идеи общественно-исторического про­гресса. Главная заслуга в этих исследованиях принадлежит Вольтеру, который считал его главным источником возникновения и преодо­ления разногласий. Некоторые теории пред­лагали как стимул исторического развития революционные преобразования. Но единство мнений мыслителей эпохи Возрождения, Но­вого времени, Просвещения состояло в виде­нии активности, динамичности историческо­го процесса. Тем не менее во многих случаях мы говорим лишь об отдельных проявлениях, о началах диалектического мышления, в боль­шинстве концепций присутствует метафизический способ философствования, так как пос­ледовательное распространение в ходе обоб­щения механическо-натуралистической «логи­ки» эпистемного мышления данного периода скоро столкнется с. непреодолимыми препят­ствиями («антиномиями»), которые были вы­явлены и проанализированы И. Кантом.

Существенный вклад в развитие диалекти­ки был внесен представителями марксистс­кой философии, а именно — в разработку ма­териалистической диалектики. В марксизме диалектика выступает как учение о наиболее общих, закономерных связях, становлении, развитии бытия и познания. Большое внима­ние материалистическая диалектика уделяла обобщению исторического развития общества, культуры. В марксистской философии впервые речь идет о различии между объективной ди­алектикой (диалектикой материального мира, природы) и субъективной диалектикой (диа­лектикой мышления).

Современная мировая философия отличается разнообразием подходов к диалектике, она создала немало ее концепций [10, с.ИЗ — 119]. Концепция трагической диалектики А. Ли— берта, фактически анализирующая диалекти­ку жизни, выступает теоретическим познава­тельным инструментом действительности, ко­торый ориентирован на свободный творчес­кий поиск. Экзистенциальная концепция диалектики базируется на категории целостнос­ти, которая трактуется как такая связь между целым и частицами, при которой целое — это не сумма его составляющих, а каждая из его частей несет в себе идею целого. Концепция «негативной» диалектики (Т. Адорно) — это не метод познания, а один из способов, направ­ленный на выявление противоречий в реаль­ности. Такой способ должен прояснить истин­ный смысл понятий, противопоставляя фак­ты тому, что они отрицают.

Таким образом, историческое развитие ди­алектики в соответствии с определенным эта­пом приводило к актуализации тех или иных аспектов, а ее общий смысл оставался неиз­менным: познания бытия в его единстве.

Диалектика как теоретическая система. Об­ращаясь к общей характеристике диалектики, следует остановиться на ее альтернативах: ме­тафизике и релятивизме. Особенностями ме­тафизического способа мышления являются абстрактность, абсолютизация того или иного момента в составе целого при рассмотрении разнообразных проблем, явлений и процес­сов действительности. Как правило, метафи­зика отрицает взаимосвязь и взаимозависи­мость вещей и предметов, внутренний источ­ник движения явлений действительности, сво­дит процесс движения только к количествен­ным изменениям. Метафизическое средство познания было присуще, по мнению осново­положника позитивизма О. Конта, научным исследованиям XIV -- XIX ст. В этот период происходило разрушение устаревших верова­ний, представлений о природе, обществе, че­ловеке, которые формировались на предыду­щем этапе развития человечества (теоцентри-ческом по своему характеру в терминологии О. Конта). В научных исследованиях указан­ного периода активно осуществлялся поиск первопричин, место Бога заняла природа, и именно в ней научные работники попробова­ли найти «основу всех основ». Разновиднос­тью метафизики выступает догматизм, кото­рый не признает принципа развития. Реля­тивизм абсолютизирует момент изменчивос­ти, когда событие, процесс, явление превра­щается в сплошной поток изменений и даже исчезает. В то же время как диалектика позво­ляет отражать сложные и противоречащие про­цессы материального и духовного мира в ог-ромноммножестве универсальных связей бы­тия. Важнейшие среди них: необходимость -случайность, причина -- следствие, возмож­ность — действительность — возникают в фор­ме альтернативных пар противоположностей, каждая из которых, отрицая другую, в то же время без этой другой теряет любой смысл, то есть не существует. Такие универсально-противоположные и вместе с тем неразрывные связи реальности называют диалектичес­кими категориями. Противоречивая связь между ними выступает одним из главных на­правлений функционирования диалектики. Таким образом, диалектика — это такое по­нимание мира и такой способ мышления, при ко­тором разнообразные явления рассматривают­ся в великом множестве их связей, взаимодей­ствии противоположных сил, тенденций, в про­цессах изменения и развития.

Итак, диалектика может быть определена как наиболее всестороннее, глубокое, учение о всеобщей, универсальной связи и развитии. Ее принципы и законы, отражая объективную реальность, указывают на то, каким образом необходимо размышлять о соответствующей сфере действительности. Они предоставляют возможность ответить на важные вопросы диалектики: почему происходит развитие, что является его источником и причинами, каков внутренний механизм процесса развития, су­ществуют ли тенденции и направленность развития и т. д. Диалектика - не только тео­рия, это еще и метод творческого конкретно­го осмысления новых тайн бытия, новых про­блем, ситуаций. Диалектическому мышлению присущий постоянный поиск новых способов постижения окружающего мира. Поэтому именно диалектика выступает методологией познания. Она имеет возможность проявлять закономерности развития процессов, явлений, вещей, отображать универсальные связи бы­тия, определять направление и формировать метод функционирования самого познаватель­ного процесса. Понимание всеобщих законов мышления (познания) как отображения общих законов развития объективного мира отвеча­ет содержанию диалектики как искусства ар­гументации, науки логики.

Таким образом, диалектика как раздел фи­лософской системы знания представляет со­бой сложную систему, элементами которой выступают категории, принципы и законы, которые тесно взаимосвязанные и взаимодей­ствующие между собою.

Принципы и законы диалектики. Развитие по своей сути является всегда единством про­шлого, современного и будущего, поэтому принципы и законы диалектики, которые ото­бражают объективную реальность именно в такой триаде, оказывают содействие форми­рованию системного взгляда на исторический процесс, дающего возможность построения стратегии прогрессивного развития человече­ства. Итак, принципы — это логические осно­вания теории, исходные положения, которые синтезируют все содержание теории в систе­му взаимосвязанных логических утверждений. В этом аспекте они выполняют функцию мето­дологических регуляторов построения теории. Диалектические принципы отражают те про­цессы, связи и отношения, которые имеют мес­то в реальности. Среди значимых диалектичес­ких принципов остановимся на таких: принцип общей связи, принцип развития, принцип при­чинности и принцип конкретности истины.

Принцип общей связи выражает материаль­ность мира. Понятие связи выступает общим выражением зависимости между явлениями, отражения взаимообусловленности их су­ществования и развития. Отношение высту­пает одной из форм взаимосвязи предметов и процессов.

Принцип развития определяет развитие как необратимое, конкретно направленное изме­нение материальных и идеальных объектов, которое приводит к возникновению нового ка­чества. Одновременное наличие этих свойств отличает развитие от других изменений. В объективной действительности реально со­существуют два противоположных направле­ния развития: прогресс и регресс.

Принцип причинности придает причиннос­ти статус универсальности, всеобщности. В мире нет явлений, которые бы порождали те или мные следствия и не были при этом сами порошдены другими явлениями. А при­чина может быть внешним обстоятельством яв­ления, а может и внутренним разногласием. Принцип конкретности истины толкует кон­кретность как свойство истины, которое бази­руется на знаниях о реальных вещах, взаимо­действии всех сторон объекта, главных свойств, тенденций развития. Данный прин­цип требует подходить к фактам не с общими формулами и фактами, а с учетом реальных условий, обстоятельств.

Представленные диалектические принципы соотносятся с проблемами, мировоззренческо-методологическими регуляторами решения которых они являются.

Общими формами существенной связи в процессе развития, которые выполняют важ­ную методологическую функцию в построе­нии теории, выступают законы диалектики. Ди­алектические законы фиксируют существен­ный, регулярный, необходимый, стойкий тип связи между явлениями, который выражает­ся в своей обобщенной форме и скорректиро­ван согласно типологически классифицирован­ным условиям своего проявления. К диалек­тическим законам относят: закон единства и борьбы противоположностей, закон перехо­да количественных изменений в качествен­ные и закон отрицания отрицания.

Закон единства и борьбы противоположнос­тей — это развитие объективной реальности, процесс ее познания, когда все формы чело­веческой активности осуществляются путем распределения единого на разное и противо­положное, а взаимодействие противополож­ностей, с одной стороны, характеризует опре­деленную систему как единую, а с другой -составляет внутренний импульс ее изменений и развития.

Закон перехода количественных изменений в качественные объясняет как, каким образом осуществляется движение и развитие, конста­тирует, что накопление количественных изме­нений в соответствующий для каждого конк­ретного процесса момент безусловно приво­дит к существенным качественным изменени­ям, к переходу от старого качества к новому.

Закон отрицания отрицания включает трие­диный процесс: деструкции (разрушения, пре­одоления предыдущего); кумуляции (частич­ного сохранения предыдущего, наследствен­ность); и конструкции (формирования, созда­ния нового). Этот закон выражает наслед­ственность, направленность развития, связь нового со старым, обосновывает прогрессив­ный характер развития.

Данные законы формируют предмет теории как средство связи между категориями, кото­рые выступает фундаментальными понятия­ми и которые отображают разнообразные ас­пекты процесса развития.

Тема 14. Проблема сознания в философии

Постановка проблемы сознания в филосо­фии. Проблема сознания в философии яявля-ется одной из самых сложных. Человек посто­янно находится в окружении разнообразных предметов, событий, процессов, частицей ко­торых он является. Он стремится объяснить свои действия, причины своих переживаний, найти истоки собственных мыслей. Все это мы называем сознанием. Благодаря сознанию про­исходит мгновенная рефлексия, которая соот­носит то, что человек увидел, почувствовал, пережил. Работа сознания связана не только с единичными актами переживания, мышле­ния, восприятия, но и с дополнительными уси­лиями, благодаря которым «я не просто мыс­лю», а «я мыслю, что я мыслю», «я не просто переживаю», а »я переживаю, что я пережи­ваю», я не просто думаю, а «я думаю, что я думаю» и т. д. Подобная форма, кстати, кото­рая очень широко используется в научной литературе при описании феномена сознания, иллюстративно демонстрирует факт собствен­ного понимания определенного действия. Сознание является важнейшей составной внутреннего мира человека. Его можно рас­сматривать в трех основных аспектах: во-пер­вых, как свойство высокоорганизованной ма­терии, которое главным образом обеспечива­ет осознание отношения «я» к «не-я»; во-вто­рых, как функцию головного мозга; в-третьих, как конечный идеальный продукт деятельно­сти головного мозга, включающий память, мышление, мысль. Сознание обладает уни­кальной способностью представлять такие предметы, процессы и явления, как например, пространственные отношения (геометрия, в том числе и многочисленные неэвклидовы гео­метрии), количественные отношения (матема­тика, которая сегодня оперирует трансфинит­ными числами) и т. д. Сознание выступает до­статочно сложным предметом исследования, так как описать, определить сознание очень тяжело, поскольку он не существует как от­дельный конкретный предмет. Феноменологи­ческие исследования сознания как «бесконеч­ного потока», имеющего синтезированную, целостную форму, состоящую из отдельных со­ставляющих-феноменов, -- показываютваж-ное свойство сознания — направленность на предмет, сознание всегда есть «сознанием о...». Благодаря этому сознание выполняет функ­цию активного формирования смысла пред­мета, процесса, явления, наполнения значением языковых форм (уже как выражение смысла). Проблема сознания в структурализ­ме видится сквозь призму трех объективнос-тей — структуры, бессознательного, языка. Все эти объективности не самодавлеющие, лишь в своем единстве они составляют целостность, вокруг которой определяются частные аспек­ты проблемы сознания. При этом возникают цепочки круговой зависимости: неизвестное -языкоподобное и структурное, структура -бессознательная и языкоподобная, язык -структурный и языкоподобный. В этом кон­тексте следует отметить, что структурное бес­сознательное — это не стихийная космичес­кая сила, как в иррационалистическои тради­ции. То, что структуры бессознательные и объективные, свидетельствует о том, что они не даны в непосредственном восприятии. Для их выявления необходимо выполнить работу археолога, который находит на основе случай­ных деталей быта неизвестные человеческие поселения стойкие формы их быта и культу­ры. Персоналисты утверждают, что, несмотря на то, что ядром внутреннего мира человека является сознание, оно не определяет специ­фику личности и личное творчество. Это свя­зан с тем, что человек открыт реальности бо­лее широкой, чем тот мир, где протекает его сознательная жизнь, реальности, которая ему предшествовала и которая его превосходит, Само бессознательное позволяет человеку «общаться» с этой реальностью: благодаря бессознательному человек соединяется с той частью самого себя, которая предшествует его собственному сознанию. Существуют другие модели сознания, которые стремятся дать ответ на вопрос: как и почему появля­ются ощущения, восприятия, представления, как «шаги» сознания создают образ, благо­даря чему возникает связь человека с миром и самим собою. Вообще следует подчерк­нуть, что сознание нельзя исключить из со­держательной связи, так как вне его оно не существует [16].

Таким образом, сознание можно определить как способность направлять свое внимание на предметы внешнего мира и одновременно со­средоточиваться на том состоянии внутрен­него духовного опыта, который сопровождает это внимание.

Сознание и самосознание. Сознание дает воз­можность человеку не только воспринимать и анализировать окружающий мир, но и дать оценку самого «я», своих возможностей, опре­делить отношение к себе. Такая оценка челове­ком самого себя как субъекта познавательной, моральной, религиозной, эстетичной, политичес­кой и другой деятельности называется самосоз­нанием. В узком смысле понятие «самосозна­ние» означает осознание человеком уникальной ценности и неповторимости своей личности. В более широком речь идет о самосознании от­дельных социальных групп (молодежи - как со­циально-демографической, экономистов — как социально-профессиональной, украинцев — как национально-этнической и т. д.).

Важнейшими функциями самосознания выступают:

самопознание (человек всегда ориентирован на познание самого себя. Его жизнедеятель­ность вынуждает строить определенные пла­ны, проекты, воплощение которых требует от него знания о собственных уникальных спо­собностях и возможностях. Подобные позна­вательные усилия могут стать как результатом решения определенной задачи (стремления получить профессию на основе представления о личных качествах и возможностях их реа­лизации), так и случайного «стечения обстоя­тельств», когда человек неожиданно для себя открывает в себе что-то новое, ранее неизвес­тное (высокий результат в кроссе студента-математика открывает ему возможность карь­еры в спорте)); и

саморегуляция (осознание человеком самого себя, оценка его некоторых качеств и способ­ностей окружающими, корректировка в соот­ветствии с этим своих действий, целей.

В структуре самосознания выделяют такие уровни: самочувствие (элементарное осознание сво­ей физиологической сущности, своего тела, его вписанности в мир людей и вещей);

самоосознание (более высокий уровень са­мосознания, связанный с признанием себя представителем человеческого рода, соответ­ствующей культуры или социальной группы); •/ индивидуальное самоосознание (высочайший уровень — возникновение сознания «Я» как особого феномена, похожего на других людей, но наряду этим уникального и неповторимо­го, что открывает путь свободным поступкам и вменяет в обязанность нести за них ответ­ственность.

Самосознание существует не только на раз­ных уровнях, но и в разной степени проявле­ния. То есть речь идет о предметности и реф­лексивности сознания. Когда человек воспри­нимает некоторую группу предметов, то с этим связано осознание места, которое он занима­ет в отношении к ним. Он концентрируется на собственном положении, а именно -- на тех вещах, которые его окружают, то есть его внимание, нацелено на внешние предметы. В такой ситуации тело человека, его познаватель­ные интересы, сознание не относятся непос­редственно к предметам его сознательного опыта, а самосознание выражается «неявным» образом. В этом состоит предметность самосознания. Явные формы самосознания, когда те или иные феномены сознания становятся предметом специальной аналитической дея­тельности субъекта, получили название реф­лексии. Рефлексия — это не просто осознание того, что есть в человеке, это изменение само­го человека, попытка выйти за пределы того уровня развития личности, который уже был достигнут.

Сознательное и бессознательное. Классичес­кая философская традиция соединяла поня­тие «сознание» и «психика», соответственно синонимами становились сознательное и пси­хическое, стремилась показать, что за преде­лами сознания может иметь место только фи­зиологическая деятельность мозга. По мнению Декарта, сознание выступает единой формой духовной жизни. Развитие представления о бессознательном начинается с идей Лейбни­ца, который характеризовал его как низшую форму духовной деятельности, лежащую за пределами осознания и понимания. Распрос­транение новых неклассических идей и преж­де всего критика разума, который, по мнению постклассиков, оказался несостоятельным ох­ватить все многообразие окружающего мира, привело к укреплению позиций бессознатель­ного как глубинного источника творчества. Именно так Э. Гартман, продолжая традиции А. Шопегауэра, в своей теории сделал бессознательное универсальной основой бытия, при­чиной мирового процесса. Кроме того, иссле­дования в области психопатологии позволили зафиксировать психическую деятельность, ко­торая не осознается человеком. Одним из пер­вых ученых, занимающихся выявлением пси­хических механизмов, которые объясняют роль бессознательного в мотивации и регуляции че­ловеческого поведения, был 3. Фрейд. Фрейд отмечал, что психические явления целиком нельзя сводить к физиологическим процессам. Психика не ограничивается сознанием. При­знавая, что сознание — это качество психи­ческого, Фрейд считал его лишь описательным инструментом, базирующимся на восприятии человеком событий и фактов, которые его ок­ружают. Опыт наглядно демонстрирует, что такой психологический элемент, как представ­ление, не может быть продолжительное вре­мя сознательным, состояние сознания быстро исчезает, представление, которое в данный момент было в состоянии сознания, в следую­щий момент уже таковым не является, а спус­тя некоторое время снова может стать таким. Именно факт его невыявленной «природы» открывает возможности переступить барьер сознательного. В такой ситуации, по мнению Фрейда, его можно охарактеризовать как не­сознательное. Итак, как видим, бессознатель­ное — это глубинный фундамент психики, который определяет сознательное человеческое существование. Фрейд рассматривает психи­ку с позиции трех ее составных:

бессознательного, которое функционирует по принципу наслаждения и самосохранения и в соответствии с этим строит наши поступ­ки и деятельность;

предсознательного, которое находится меж­ду несознательным и сознательным и выпол­няет функцию фильтра: контроль за бессоз­нательными стремлениями на основе суще­ствующих норм общественной жизни;

сознательного — поверхностного проявления психики, которое существует по принципу ре­альности, но зависит от бессознательных сил.

Известный психоаналитик К. Г. Юнг в сво­ем исследовании бессознательного выделяет в этом феномене два уровня: бессознательное индивидуальное и бессознательное коллектив­ное. При этом содержание индивидуального бессознательного « наполняется» результата­ми собственной жизни, а коллективного тем, что «поступает» из жизни человечества вооб­ще и собственных предков в частности.

Концепция бессознательного нашла свое от­ражение в теории и практике современных художественных течений, представители ко­торых стремятся к расширению сферы искус­ства с помощью бессознательного. Своеобраз­ной духовной идеологией бессознательное становится для сюрреализма — одного из направ­лений модернистской живописи. Представи­тели сюрреализма провозглашают источником искусства сферу бессознательного (инстинкты, сновидения, галлюцинации и др.), а главным методом - разрыв логических связей и замену их субъективными ассоциациями. Главной чер­той сюрреализма является противоестественное объединение предметов и явлений, которым предоставляется мнимая достоверность.

Итак, наиболее общее толкование бессозна­тельного можно свести к его пониманию как той сферы психики, которая объединяет все те процессы, акты, выключающие рефлексию в качестве средства отношения человека к действительности.

Тема 15. Проблемы теории познания

Познание как предмет философского ана­лиза. При характеристике познавательных про­цессов следует четко осознать наличие диалек­тической взаимосвязи познавательной деятельности человека с работой его сознания и, как следствие, взаимозависимости.

Возникновение первых способов познания, попытки обоснования их результатов нашли свое отражение в первой форме мировоззре­ния — мифологии. Именно в мифах мы впер­вые встречаем сведения о структуре мира, яв­лениях природы, социальных процессах. Безус­ловно, их описание, объяснение имели отно­сительный характер, но структура познаватель­ного процесса уже начинала формироваться. С возникновением религиозного, философско­го сознания познавательный процесс суще­ственно изменяется, но главным образом в формах обоснования его продуктов, его резуль­татов. Познание выступает важнейшим про­цессом освоения реальной действительности. Реализуясь в ходе отображения ее сознанием, познавательный процесс возникает принципи­ально творческим отображением объективной реальности, поскольку его результатом не яв­ляется создание идеальной копии имеющего­ся состояния вещей, а выявление объективно­го содержания реальности как диалектическо­го единства действительности (того, что есть) и возможности (того, что могло быть в прошлом, но не осуществилось, и того, что будет и может быть в будущем). То есть познание отображает не только действительно существующие пред­меты, процессы, явления, но и все их возможные модификации. Во всяком случае познава­тельный процесс ориентирован на получение, развитие, постоянное углубление, расширение и усовершенствование знания как продукта от­ражения реальной действительности. Итак, понятие «знание» аккумулирует в себе три клю­чевых смысла: во—первых, это любая познава­тельно значимая информация; во—вторых, спо­собности, умения, навыками, которые базиру­ются на информации о том, как сделать что-либо; в третьих, — это особая познавательная единица, гносеологическая форма отношения человека к действительности. То есть знание является результатом познания действитель­ности и соответствующим адекватные отраже­нием этого результата в мышлении человека. Таким образом, учитывая, что познание и его исследование не являются неизменными, статическими, а представляют собой «нечто диалектическое», находящееся в состоянии постоянного развития, можно дать общее оп­ределение этой категории. Познание — это специфическая деятельность человека, которая ориентирована на открытие законов природы и общества, тайн бытия и мира, выявление су­щественных взаимосвязей с окружающими пред­метами и явлениями. Уточняют подобное опре­деление разнообразные подходы к изучению данной проблемы в рамках современной фи­лософской мысли. Останавливаясь на ециентистких направлениях, то есть абсолютизую-щих роль науки, следует отметить, что пред­ставители постпозитивизма стремятся дока­зать, что «чистых фактов», которые бы не были связаны теоретическими положениями, не существует, все научные факты базируются на определенной теоретической разработке, открытие же нового знания и его обоснова­ние — это единый процесс. Постструктура— листы считают, что объективность, метод, на­учность не имеют значения и не выступают в качестве цели познавательного процесса. Пос­ледний становится невозможным без привле­чения к нему субъекта, желания, воображе­ния и других личных характеристик, поэтому постструктуралистичный субъект -- это за­щитник знания. Аналитическая философия стре-мится расширить содержание анализа как метода научного познания, предметом кото­рого могут быть любые проблемы.

Из характеристики познавательного про­цесса как отображения окружающей реаль­ности следует характеристика истины как правильного, адекватного ее отображения. Если же по какой-то причине адекватность отображения нарушается, деформируется, результат познания приобретает противопо­ложный характер — заблуждение. Однако наше отображение никогда не является зер­кальной копией реального мира, а если между реальным предметом и его познавательным образом не существует такого абсолютного сходства, то возникает вопрос о критериях различия между правильным и деформиро­ванным отображениями, между истиной и заблуждением. Объективность истины явля­ется одной из ее важнейших характеристик. Ее можно трактовать как независимость содер­жания нашего знания от людей и человече­ства, а не самого знания (то есть истины, по­скольку она и есть знание) от человека. В этом ракурсе рассмотрения проблемы истины воз­никают вопросы этического характера. «Кто не знает истины, тот просто дурак. Но кто знает ее и называет неправдой, тот преступ­ник», — именно такую оценку возможным отношениям к истине предоставляет Г. Гали­лей в осмыслении Б. Брехта [2, с. 304].

Другой плоскостью познавательного процес­са являются особенности его построения в свя­зи с чем речь идет о научном и ненаучном по­знании. Научное познание ограничено пред­метной структурой деятельности, оно ищет законы перехода предмета деятельности, то есть объектов в продукт. Особенностями на­учного познания выступают обоснованность, систематизированность, доказанность. Созда­ние метода, методологической основы (при­помните значение философии как методоло­гии науки) как условия воспроизведения объекта, который исследуется, обязательно. В научном познании истина становится пре­выше всего. Среди ненаучных методов позна­ния выделяют художественное, религиозное, мифологическое, изотерическое и прочие. Эти формы постижения реальности не имеют чет­ких рациональных критериев истинности и обоснованности.

Чувственное, рациональное и иррациональ­ное в познании. Познавательную деятельность человека можно рассматривать в трех аспек­тах: чувственном, рациональном и иррацио­нальном. Чувственное познание (или чувствен­ная познавательная деятельность) — это фор­ма познавательной деятельности человека, в рамках которой необходимо функционирова­ние органов чувств, нервной системы, мозга, благодаря чему возникают ощущение и вос­приятие материальных объектов. Главными элементами чувственного познания является ощущение, восприятие, представление. Ощу­щение выступает субъективным, идеальным образом предмета, поскольку отображает дей­ствие предмета сквозь «призму» человеческого сознания. Ощущение лежит в основе фикси­рования объективной системы отношений, в которые реально включен человек. Восприя­тие — это получение целостного образа мате­риального предмета благодаря наблюдению. Работа механизмов восприятия позволяет нашей памяти удерживать целостный образ предмета и тогда, когда предмет непосред­ственно нам не дан. В этом случае функцио­нирует еще более сложная форма чувствен­ного познания — представление. Следует так­же указать, что реакцией на результаты чув­ствительного познания могут быть эмоции (гнев, страх, любовь).

Рациональное, познание — это форма позна­вательной деятельности, которая признает силу разума, рассматривает мышление как необходимость, предполагает рефлексию, свя­занную со словом. К числу важных элемен­тов рационального познания относятся объяс­нение и понимание. Понимание — это не еди­ничный факт, а достаточно продолжительный и сложный процесс, который включает такие процедуры: 1) интерпретация (первоначаль­ное предоставление информации о смысле); 2) реинтерпретация (уточнение и изменение смысла и значения); 3) конвергенция (объеди­нение разрозненных значений и смыслов); 4) дивергенция (разъединение единого смыс­ла на отдельные «подсмысла»); 5) конверсия (качественное изменение значения и смысла, их радикальное преобразование). Таким об­разом, процесс понимания состоит из опера­ций, которые обеспечивают преобразование информации при переходе от незнания к зна­нию. Главной задачей объяснения выступает раскрытие сущности предмета, который иссле­дуется путем: 1) выявления законов его суще­ствования и изменения; 2) выявления причин его возникновения; 3) анализа противоречий его развития.

Иррациональное познание — такая форма познавательной деятельности, которая осуще­ствляется с помощью головного мозга на осно­ве особых биосоциальных закономерностей, действующих независимо от воли и сознания человека. Примером иррационального позна­ния может быть интуиция. Интуитивное по­знание не предполагает ни логического дока­зательства, ни логического опровержения, и возникает вследствие взаимодействия и взаи­мовлияния сознательного и бессознательного [18, с. 33-47). Интуитивное познание входит в систему научного познания даже в естествен­ных науках, в которых властвуют радикально рациональные критерии. Это выражается при становлении разнообразных постулатов, аксиом, обобщении эмпирических данных, опыта, такой способ познания необходим в процессе поиска выхода из любого, даже про­стейшего, лабораторного эксперимента, кото­рый по своей природе ограничен в форме суждения о его достаточной доказанности для представленного вывода: сколько бы раз ни проводился эксперимент, наступает момент, когда экспериментатор провозглашает: «Довольно, я уверен, что вывод правильный», хотя логически такая уверенность не являет­ся доказанной». Таким образом, интуитивное познание может рассматриваться как процесс постижения истины в интеллектуальном, эмо­циональном, мистическом смыслах путем ее непосредственного видения, минуя рефлек­сию. Элементы интуиции присущи и творчес­кому процессу, например, в поиске нестандар­тных решений определенной проблемы, когда отсутствуют логические построения и систем­ный анализ, и могут проявляться в научном, художественном, техническом творчестве.

Познание и практика. Опытный уровень познания вырастает непосредственно из прак­тики, сохраняя с ней теснейшую связь, кото­рая заключается в том, что полученное таким путем знание является как бы непосредствен­ной деятельной моделью объекта. В опытном познании «природа» знания явная, в связи с чем понятие «практика» выражается через до­статочно широкий спектр терминов, среди ко­торых -- «действие», «опыт», «физическая жизнь» и т. д. Таким образом, практику мож­но охарактеризовать как чувственно-предмет­ную деятельность, которая направленная на непосредственное преобразование объектив­ной реальности в соответствии с потребностя­ми общества. Среди важнейших форм практики (19, с. 440 — 441] следует подчеркнуть следующие:

•^ материальное производство, преобразо­вание естественного бытия людей;

•^ общественное производство, преобразо­вание общественного бытия людей, измене­ние существующих социальных отношений определенными средствами: реформировани­ем, революциями, войнами и т. д.;

•^ научно-экспериментальная деятель­ность — активная по сравнению с наблюде­нием деятельность, в процессе которой чело­век искусственно создает условия, позволяю­щие ему исследовать конкретные свойства ок­ружающего мира, которые его интересуют.

Главными функциями практики [19, с. 440 -441] в процессе познания выступают:

1) практика — источник познания (все зна­ния вызываются к жизни главным образом ее потребностями);

2) практика — основа познания (в процессе преобразования мира человек проявляет, ис­следует новые свойства, стороны, глубже про­никает в сущность явления);

3) практика — цель познания (познание осу­ществляется не ради любопытства, а для того, чтобы направлять и соответствующим обра­зом регулировать деятельность людей);

4) практика — критерий истины (позволя­ет отличить истину от заблуждения).

Открытие практической обусловленности человеческого познания позволило обнару­жить диалектику познавательного процесса и объяснить его важные закономерности. Ока­залось, что нельзя рассматривать познание как нечто статическое, неизменное, готовое, необ­ходимо обдумать, как из незнания получить знание, как в процессе практики осуществля­ется движение, восхождение от неполного, неточного знания к более полному, точному, глубокому.

Тема 16. Человек как философская проблема

Специфика и актуальность философского рассмотрения проблемы человека. Проблема человека в философии занимает значительное место, она начинает широко исследовать уже в античной философии. Античная традиция рассматривает человека как микрокосм, кото­рый подчиняется высшей силе — судьбе, как символу и отражению антропоморфного макрокосма. Вам уже известно, что в рамках ан­тичной философии Сократ освободил челове­ка от полного поглощения законами макрокос­ма и, обосновав своеобразность человеческо­го мира, сделал человека центром философс­ких исследований, отдельной философской проблемой. Христианская средневековая фи­лософия рассматривает человека с позиции его двойственной сущности, его смыслом жиз­ни провозглашает приобщение и познание Бога, его благодати. Революционные измене­ния в понимании человеческого существа про­исходят в эпоху Возрождения благодаря его новой роли в обществе. Человек рассматри­вается не подчиненным физическому универ­суму, или как греховное существо, его пони­мания основывается на безграничной силе разума, который способен к постоянному дви­жению. Вообще классическая философия де­лает акцент на исследовании познавательных возможностей человека, которые реализовы­вались в эмпирических наблюдениях и созда­нии логических принципов и механизмов по­знания. Однако отсутствие любых ограниче­ний человеческой деятельности, в частности потребностей самой деятельности и разума, который составляет его основу, привело к ут­верждению и распространению представле­ний о вседозволенности в отношении к при­роде. Лишь в завершающий период классической философии осуществляется поворот к рассмотрению человека как живой целостно­сти. Главная заслуга в этом направлении при­надлежит Л. Фейербаху, который попробовал понять человека как чувственно-телесное су­щество и ликвидировать конфликт между ду­хом и плотью. Марксистская философия рас­сматривает проблему человека с позиции про­изводства и воспроизведения непосредствен­ной жизни, что получило название «обще­ственного производства». Современная фи­лософская мысль отличается большим коли­чеством антропологических теорий, однако задачу построения целостного систематичес­кого учения о человеке еще реализовать не удалось, поэтому оно остается актуальным. Можно отметить следующие особенности со­временного антропологического подхода: во-первых, это попытка выделить основы и сфе­ры «собственно человеческого» бытия, чело­веческой индивидуальности, возможностей человека; во-вторых, попытка новой интегра­ции схемы Протагора «человек является ме­рой всех вещей», то есть с помощью челове­ка попробовать объяснить его собственную «природу», смысл и назначения окружающе­го его мира; в-третьих, это стремление сде­лать определенную модель индивида и по­знать его в разнообразных измерениях и ка­чествах [11, с 11] Таким образом, в рамках философии как мировоззренческой системы можно выделить некоторые ключевые аспекты в исследовании сущности человека:

психофизиологический (особенности психичес­кой жизни в единстве с физиологической сущ­ностью человека, то есть единство души и тела);

онтологический (бытие человека);

гносеологический (особенности познаватель­ных возможностей человека, их развитие, препятствия, реализация);

ценностно—праксеологический (особенности ценностных ориентации, их влияние на соци­альную жизнь человека).

Итак, человек в философии выступает чрез­вычайно сложным объектом познания. В этом исследовании особый вес имеет конкретно-исторический период. Хотя мы не знаем се­годня границ человеческих возможностей, полноты качеств и свойств, предполагаемой природой, не имеем достаточно обоснованных представлений о том, что в человеке может принципиально изменяться и что должно быть стабильным, мы, наверное, можем указать те его свойства, те аспекты его «природы», кото­рые являются социально детерминированны­ми и исторически развиваются. Теория чело­века существенно зависит от системы духов­ных ценностей определенного общества, она выступает ядром всей системы ценностей общества, а также зависит от стиля научного мышления конкретной эпохи.

«Природа» человека. Индивид. Индивидуаль­ность. Личность. Первоначальной предпосылкой бытия человека является существование его тела, подвластного всем законам жизни как био­логической формы бытия. Однако человек как Ьото вар1еп5, как конкретно социальное суще­ство находится в соответствующем социокуль­турном пространстве, в системе социальных связей. Единство в человеке биологического и социального подчеркивает его сложную «при­роду». Биологические составляющие — это прежде всего биофизические и физиологичес­кие закономерности, которые позволяют под­держивать естественную (биологическую) со­вместимость человека, а именно это показыва­ет его схожесть с другими природными созда­ниями. Однако биологическое — это не только все то, что их генетически сближает, а еще и то, что существенно отличает, например, вертикаль­ная походка как анатомическое отличие позво­ляет человеку лучше охватить взглядом окру­жающий мир. Социальные характеристики -это прежде всего психофизическая и духовная структура человека, которая выступает социаль­но-психологическим его определением как лич­ности. Таким образом, благодаря биологической сущности человек становится частицей есте­ственной связи явлений и подчиняется естественной необходимости, а с помощью соци­альных отличий он становится частицей обще­ства, истории человечества, культуры, социаль­ного бытия. Одним из главных условий станов­ления человека является работа, трудовая дея­тельность. Благодаря развитию трудовой актив­ности биологическая организация человека по­лучила существенные изменения. Трудовая де­ятельность повлекла за собою формирование новых социальных качеств человека — разви­тие мышления, языка, разнообразных форм общения на основе определенных норм и прин­ципов морали, ценностных ориентации.

Выяснение сущности человека дало возмож­ность показать, что его возникновение озна­меновало собою появление качественно новой системы, которая характеризуется не только присущей ей спецификой жизнедеятельнос­ти, качественно отличной от жизнедеятельно­сти животного, но и спецификой его взаимо­связей с миром. Эти взаимосвязи осуществля­ются на основе необходимости производства орудий труда и средств удовлетворения жиз­ненных потребностей, потребностей в систе­ме общественных отношений, в осознании и выработке целей, потребностей в свободе. Наличие этой сложной системы потребностей, которые опосредуют жизнедеятельность чело­века, обусловливает (на основе деятельности) и сложную систему его взаимосвязей с миром своего бытия. Итак, миром бытия человека становится не только природа, но и та реаль­ная система общественного производства и система общественных отношений, в которой и с помощью которой осуществляется его жиз­недеятельность. Конечно, качественно новым, в сравнении с животным, становится и взаи­мосвязь человека с миром его бытия.

Итак, отражением многоуровневого изме­рения человека становятся три его ключевых характеристики, которые достаточно широко используются в социальной философии: ин­дивид, индивидуальность, личность. Индивид — единичное, общим способом отделенное, обо­собленное существо. Это своеобразный соци­альный атом, отдельный человек, который рассматривается как единичный представи­тель человеческого рода. При применении этого термина исключаются конкретные со­циальные и психологические характеристики. Это наиболее простая, абстрактная характе­ристика человека, которая свидетельствует лишь о телесной отделенности одного от дру­гого. Индивидуальность -- термин, который обозначает уникальность и неповторимость человеческого существа, предполагает как целостность нашего «Я», так и набор его спе­цифических качеств и свойств. Если опреде­ление «индивид» подчеркивает, что отдельный человек — это представитель рода, то понятия индивидуальность, напротив, показывает, в чем заключается отличие представителя все­общности, в чем он не похожий на других. Личность -- термин, определяющий целост­ного человека в единстве его индивидуальных свойств и социальных функций, которые он выполняет. Это человек с собственными со­циально обоснованными качествами, которые выражаются индивидуально в интеллектуаль­ном, волевом, эмоциональном аспектах. Чело­век не рождается личностью, а становится ею в процессе социализации. Личность, ее пове­дение, преимущества, эмоции определяются определенными факторами: условиями среды, положением в системе социальных связей, своеобразностью внутреннего духовного мира. В условиях первобытного общества человек не мог стать личностью. Дальнейшее развитие общества приводил к тому, что человек все больше отделялся от непосредственного слия­ния с родом, выполняя разнообразные соци­альные функции и развивая в себе личност­ные качества. Так, в каждую эпоху склады­вался соответственно ее общей атмосфере конкретный тип личности. Именно поэтому понятие «личность» считается конкретно ис­торическим.

Философия о смысле и назначения челове­ческой жизни. Проблема смысла человечес­кой жизни остается загадкой, тайной даже и сегодня, когда существует понимание того, что смысл жизни необходимо не столько «искать», сколько «делать», создавать самим для себя и для других. Смысл человеческой жизни реа­лизуется через общество, определенные соци­альные условия, которые созданы, например, для развития личных качеств человека. То есть единство, совпадение личного и общественного (общего), точнее мера этого единства, кстати, неодинаковая на разных этапах истории в разных социально-экономических формациях, и определяет ценность человеческой жизни. Подобная мера не является обособленной или сверхобщественной, она диалектически объе­диняет цель и смысл жизни личности и обще­ства, которые могут находиться и в состоянии разногласия в общественно-экономических условиях, которые обусловливают отчужден­ность человека, а могут совпад ать в строитель­стве нового общества [19, с. 275 - 298]. Таким образом, понимания ценности и смысла чело­веческой жизни связано с исследованием со­циальной сущности человека. История фило­софии накопила огромный материал раздумий мыслителей по этому поводу. Антропологиза-ция философии XX в. оказывала содействие возникновению многих идей, теорий, которые содержательно анализируют представленный спектр проблем в контексте современной ми­ровой философской мысли. Так, экзистенциалисты, предоставляя описание духовного кри­зиса, когда у обезличенного человека возни­кает острое ощущение неправильности, бес­толковости, недостойности своего бытия, при­зывают к скорейшему «прыжку» в царство сво­боды, который необходимо осуществить созна­тельно, то есть создать условия для творчес­кой, активной жизнедеятельности. Категория свободы приобретает определенную значи­мость в определении образа жизни человека в философских идеях Э. Фромма. Для него сво­бода — это результат человеческой эволюции, феномен индивидуального развития, с кото­рым связывается ощущения человеком свое­го «Я». Однако в некоторых случаях, прежде всего в стремлении человека не отвечать за свои поступки, она становится нежелательной для него, чем превращает жизнь в существо­вание, подобное животному. Высоконрав­ственные принципы человеческой жизни, свя­занные с созданием не только собственного блага, но и стремлением делать добро людям, помогать им сколько есть сил, отражаются в литературном наследии Л. Толстого. Среди его раздумий — мысль о неизбежности биологи­ческой смерти человека и его деяниях, кото­рые утверждают моральное и духовное бес­смертие. Следует отметить, что практически каждая философская проблема тем ли иным образом связана с вопросом о смысле и назначении человеческой жизни, поэтому не удивительно, что подобная проблематика встречается у многих авторов.

Тема 17. Природа и общество. Философский анализ

Природа как объект философского анализа.

Понятия ((природа» - одно из наиболее ши­роких. Его осмыслению уделяли внимание мно­жество мыслителей разных эпох. Природа -это окружающий человека мир в разнообраз­ных проявлениях. Понятие »природа» можно рассматривать в узком и широком смыслах. Его широкое значение связано со всем, что существует. В таком понимании природа выс­тупает синонимом Вселенной, «материи», бы­тия. Понятие природы в узком смысле обозна­чает ту частицу мира, с которой взаимодей­ствует человек и которая получила название окружающей среды. Если обратиться в историю философии, то можно выяснить, что понятию «природа» про­тивостоит понятие «культура», то есть, чело­век в границах своей деятельности, таким об­разом, тоже противостоит природе и наряду этим является ее частицей и порождением. Так, во—первых, природу можно рассматривать как нечто, уступающее культуре, нечто несформи­рованное, неорганизованное, неразумное и потому более низкое, чем культура, поэтому главной задачей человека выступает установ­ление господства над природой (подобные толкования приобретают особое значение в период Нового времени и Просвещения преж­де всего благодаря уверенности человека в могущества разума). Во—вторых, природа мо­жет характеризоваться как образец совершен­ства, как нечто более высокое, превосходящее и культуру, и человека (такое понимание при­роды было распространено в античной фило­софии и в дальнейших натуралистических направлениях философской мысли). В—тре­тьих, природа может трактоваться как царство стихийных сил, как хаос, непокоренный чело­веческому разуму (данное восприятие харак­терно для иррационалистических концепций современной философской мысли). Существу­ют, безусловно, и другие подходы к характе­ристике взаимодействия природы и культуры, но неопровержимым остается факт, что человек, общество, культура одновременно и про­тивостоят природе, и включены в нее.

Как мы уже выяснили, понятие «окружаю­щая среда» (окружающее) характеризует вза­имодействие человека и природы. В связи с этим принят выделять естественную и искус­ственную окружающую среду. Естественная окружающая среда — это совокупность гео- и биосферы, то есть это те материальные систе­мы, которые возникли и существуют вне и независимо от человека и с течением време­ни могут стать объектами его деятельности. Искусственная окружающая среда — эта так называемая «вторая природа». Она включа­ет в себя не только безжизненные предметы, созданные человеком, а и живые организмы: растения, животных, которые были выведе­ны с помощью искусственного отбора или ген­ной инженерии. При этом следует отметить, что искусственная окружающая среда имеет не только вечную основу. Человек может жить и действовать в системе соответствующих об­щественных отношений, которые осуществля­ются в определенных материальных услови­ях, в том числе искусственно созданных им же. Философское исследование природы осуще­ствляется в натурфилософии как одном из элементов философской системы знания. В ее границах возникают попытки толкования при­роды, объяснения ее явлений и процессов или с позиций непосредственного переживания человеком природы, или с помощью конкрет­ных знаний в области естественных наук. Глав­ной целью подобных исследований считают­ся открытия новых и синтезирование уже из­вестных общих знаний о природе, а также выяснения важных естественно-научных по­нятий: субстанция, материя, сила, простран­ство, время, жизнь, развитие и т.д. Понятие «натурфилософия» впервые встречается у Сенеки. Натурфилософское поле исследования на протяжении развития философии заинте­ресовало таких выдающихся мыслителей, как Ф. Аквинский, Р. Бэкон, Дж. Бруно, Р. Декарт, Ф. В. И. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель, И. Мюллер и многих других.

Система «природа - общество»: природный порядок и социальные отношения. Весь спектр взаимоотношений человека, человечества с природой можно увидеть в системе «природа - общество». Именно она отображает соот­ношение природного порядка и социальных отношений. Современное мышление, которое формируется под влиянием психологической революции, построение постиндустриального общества, глубоко рациональное. Природа ста­новится таким же материалом для преобра­зования, как и, например, устаревшие продук­ты компьютерных технологий. Идея господ­ства человека над природой отображает практически всю историю западноевропейской культуры. Лишь в истоках древнегреческой цивилизации подобное отношение к природе толковалась как гордыня, как претензия чело­века стать вровень с богами. Дальнейшие шаги цивилизационного прогресса закрепили пред­ставления о могуществе человека перед при­родой, венцом этого можно считать период классического европейского Просвещения, когда бурный рост науки, кстати, главной за­дачей которой считалось само покорение при­роды человеком, научные открытия убедили человека в возможности контролирования естественного природного порядка. Несколь­ко иное отношение к миру природы закрепи­лось в традициях восточной культуры. Если вспомнить, то практически в каждом из древ­них государств Востока некоторые животные или растения были провозглашены священ­ными. Издавались указы об охране животных и растительного мира. Но, безусловно, такая проблема глубоко индивидуальна и в отноше­нии к конкретному человеку, и в отношении к определенной культуре. Человек на протя­жении истории в процессе практической дея­тельности постепенно подчинил себе живот­ный и растительный мир, поставил на службу «органическую силу природы», однако пони­мание следствий неконтролируемого вмеша­тельства в естественные процессы пришло к нему только после тысячелетних испытаний законов природы.

Современная экология ставит вопрос об определенном уровне морального сознания, без которого становится невозможным продол­жительное постоянное взаимодействие чело­века и природы. Возможность качественно нового этапа в этом взаимодействии связыва­ется с возникновением вопроса о ноосфере. Исходным условием становления ноосферы является биосфера как материальное образо­вание, как естественная среда. В. И. Вернадс­кий, основоположник учения о биосфере, ин­терпретировал производственную деятель­ность человека как особую стадию истории природы, в процессе которой человек стано­вится решающей естественной силой, а науч­ная мысль и человеческий труд оказывают содействие переходу биосферы в новое каче­ство - ноосферу. То есть ноосфера — это мате­риальная оболочка Земли, которая возникает под влиянием деятельности человека. После­дователи Вернадского, развивая идеи о ноос­фере как более высокой ступени развития биосферы, подчеркивают особую роль созна­ния и разума в регулировании отношений между биосферой и обществом. История но­осферы начинается с момента достижения обществом высокого уровня развития во всех жизненно важных областях материального и духовного бытия. Таким образом, введение понятия «ноосфера» обусловлено новым под­ходом человека к целостной системе «приро­да - общество», в рамках которой природа требует от человека такого же отношения к себе, как к «другому человеку», она требует к себе внимания, любви, доверия, помощи.

Общество и специфика его рассмотрения в философии. Проблемы современного информа­ционного общества. Особенности современного философского исследования общества состо­ят в поиске и выделении существенных уни­версальных свойств, связей и отношений со­циума как целостной системы. Понятие «об­щество» в философии рассматривается как такая часть материального мира, которая вы­ступает отделенной от природы, хотя может быть ее продолжением. В более узком смысле общество - это общность индивидов, группа людей, которая организовалась в процессе со­вместной деятельности. Определение и выбор интегрирующей силы в виде конкретных свя­зей и отношений и, как следствие, формиро­вание соответствующего типа производствен­ных отношений в единстве с продуктивными силами обусловливает специфику социальной структуры. Характер социальной структуры и ее составляющих (социально-профессиональ­ная подструктура, социально-классовая, соци­ально-этническая, социально-демографическая и др.), а также особенности политической; экономической системы имеют не случайный, а конкретно-исторический характер. Среди наиболее важных признаковобщества следует подчеркнуть такие:

1) наличие территории, которая консоли­дирует социальные связи;

2) способность поддерживать и воссозда­вать высокую интенсивность внутренних вза­имосвязей;

3) наличие стойких социальных образова­ний и отношений;

4) автономность и высокий уровень само­регуляции;

5) функционирование сферы обществен­ного производства, которая состоит из произ­водства материальных благ, воспроизводства самого человека, воспроизводства материаль­ных общественных связей и отношений, ду­ховное воспроизводство =.

Понимания феномена «общество» в контек­сте философского анализа связанно с осозна­нием человека как «социального атома», а так­же характера закономерностей и связей, ко­торые объединяют людей в единое целое, в единый «общественный организм». В филосо­фии существуют три подхода к объяснению таких связей и закономерностей; натуралис­тический, идеалистический и органический. Натуралистический рассматривает челове­ческое общество как продолжение закономер­ностей природы, космоса. В таком случае об­щество представляет собою специфический феномен природы.

Идеалистический усматривает сущность свя­зей, которые объединяют людей в единое це­лое, в комплексе тех или иных идей, мифов.

Органический базируется на анализе межлич­ностных связей и отношений, которые возни­кают в соответствующих естественных услови­ях и при наличии тех или иных верований, идей, которые имеют самодостаточный характер. Общество является целым как определенная система, дифференцирующаяся на отдельные части, к которым она полностью не сводится.

Общие связи, которые являются характер­ными для общества, воссоздаются в деятель­ности людей и имеют стойкий характер, кото­рый позволяющий многим поколениям изме­нять друг другу, а типы связей, характеризу­ющие конкретное общество, остаются без из­менения. Структурная перестройка экономи­ки оказывала содействие выдвижению на авансцену в современных развитых странах новых высокоточных наукоемких областей вместо тяжелой промышленности, бурному росту индустрии знаний, компьютеризации, появлению широкой сети информационных систем. Подобные глобальные изменения сви­детельствуют о наступлении новой эпохи -эпохи_лости.ндустриального (или информаци­онного) общества, которое пришло на смену до индустриальному, характеризующемуся боль­шим влиянием на социальное развитие рели­гиозно-церковных институтов и армии, и инду­стриальному, основная роль в котором прина-ледлежала промышленно-финансовым корпо­рациям. Основное методологическое достиже­ние второй половины XX столетия — поиск механизмов управления большими совокупно­стями и, как следствие, создания специальных разработок, систем, направленных на управле­ние и координацию деятельности миллионов людей. В информационной теории, кибернети­ке, теории принятия решений, теории игр, тео­рии стохастических процессов были разработа­ны линейное программирование, статистичес­кая теория решений, цепи Маркова, метод Монте-Карло, которые позволяют обнаружить закономерности в больших совокупностях, по­лучать оптимальные решения из существующих альтернатив или выявляет приемлемые момен­ты в условиях неопределенности [15\. В связи с тем, что технологические системы представля­ют собой инструментальное средство рацио­нального действия, их можно назвать интеллек­туальной технологией, так как все они дают воз­можность поставить на место интуитивных мыслей алгоритмы, довольно четкие правила при­нятия решений. Эти алгоритмы могут быть ма­териализованы в автоматической машине, вы­ражены в компьютерной программе или набо­ре инструкций, которые базируются на статис­тической или математической формуле и пред­ставляют собою средство формализации стан­дартного воплощения в многих ситуациях. Но наряду с этим формализуется и самый человек, его рациональные действия оказывают содей­ствие механизации жизни, отсутствию актив­ной творческой жизни, а в некоторых случаях — и духовному краху. Так проблема отчуждения человека приобретает особую остроту. Личное пространство захвачено технологической реаль­ностью. Массовое производство и распределе­ние требует всего индивида. Многоличностные процессы, связанные с такими видами дефор­мации личности, которые уже отработаны до механических реакций, получают результат не в форме приспособления, а в форме мимезиса: процесса идентификации индивида с обществом как целым.

Обращение к этой проблематике активно происходит на протяжении последних деся­тилетий и приводит к созданию разнообраз­ных теорий, среди которых наиболее извест­ны учения Д. Белла, Дж. Рифкина, Дж. Лихт-хайма, Д. Рисмана, 3. Бжезинского, А. Тоффле-ра и других

Тема 18. Культура и цивилизация

Культура как предмет философского анализа.

Понятие «культура» — одно из наиболее ши­роких. В современной научной литературе су­ществует свыше 200 определений того, что собой представляет понятие «культуры». Это связано с тем, что культура как социальный феномен выступает предметом исследования многих систем знания, каждая из которых имеет свой аспект и дает проблемам свою ин­терпретацию. Так, этнография изучает разно­образные проявления культуры в истории и быте конкретного народа, этноса; социология рассматривает культуру как социальную сис­тему; археология анализирует культуру, исхо­дя из исследования предметов, их фрагмен­тов, сохранившихся до нашего времени, в ко­торых материализованы результаты деятель­ности поколений людей предыдущих эпох; ис­тория искусства изучает художественное на­следие и т. д. Для философии культура пред­ставляет интерес не в своих собственных проявлениях, а как феномен общественной жиз­ни в целом. Культура в философии рассмат­ривается как «вторая природа», создан как все то, что создано человеком.

Вообще сложность универсального опреде­ления понятия «культура» существуют и в философии. Эволюция человечества, его со­циальная история с каждой эпохой обогаща­ла свою жизнь новыми достижениями, поэто­му и содержание данного понятия не могло оставаться неизменным: где есть человек, его деятельность, отношения между людьми, там есть место и для культуры. Первоначальный смысл понятия «культура» как уход, обработ­ка земли античные мыслители трансформиру­ют на социальную сферу: как улучшение, об­лагораживание телесных, духовных и личных качеств и способностей человека, то есть речь идет о воспитании и образовании человека в соответствии с традициями общества. Средне­вековые авторы под понятием «культура» по­нимали духовную жизнь, которая не только возникла благодаря Богу, но и благодаря ему продолжает существовать. Мыслители эпохи Возрождения с культурой отождествляют твор­ческую деятельность человека, направленную на собственное самосовершенствование. В Новое время и в эпоху Просвещения, которые обозначили культ разума и экспериментального познания, властвует рационалистическая трактовка данного понятия как чего-то приоб­ретенного: жизненные блага, умения, навыки человека и т. д. Начиная с XIX ст., «глобали­зируется,» назначение культуры, которая уже понимается как совокупность разнообразных проявлений жизни, универсальное отношение человека к миру, способ социальной жизни, которая объединяет все виды человеческой деятельности, а также ее достижения.

Современный взгляд на культуру состоит в рассмотрении ее как сложной и многоуровне­вой системы, включающей в себя мораль и обы­чаи, язык и письменность, особенности поли­тических и экономических отношений, науку, технику, искусство, религию и т. д., то есть культура понимается как система внебиоло-гески разработанных механизмов, которые программируют деятельность человека. Мак­симум универсальности можно вложить лишь в определение подходов к анализу понятия «культура». В этом они отвечают многим на­правлениям современной философской мыс­ли: экзистенциализму, персонализму, пост­структурализму и др.

Учитывая специфику человеческой деятель­ности, ее творческий характер и разнообра­зие, можно говорить о культуре материальной (промышленное производство, физическая культура) и духовной (мифология, религия, искусство и т. д.), хотя представленная диффе­ренциация достаточно условна, поэтому необ­ходимо говорить о взаимопонимании и взаи­мопроникновении материальной и духовной культур.

Среди важнейших функций культуры следу­ет остановиться на следующих:

1) творчество людей (творческая деятель­ность человека, возможная в границах культур­но-исторического процесса, так как человек и только человек является творцом культуры);

2) социальная память (передача социально­го опыта от поколения к поколению);

3) аксиологическая (формирование системы ценностей, ценностных потребностей и ори­ентации человека);

4) гносеологическая (познавательные способ­ности человека как в создании нового, так и в понимании наследия, которые реализуются в границах культуротворческого процесса);

5) гуманистическая (создание благоприятных условий для жизнедеятельности человека);

6) коммуникативная (взаимосвязи между различными социальными группами, поколе­ниями, отдельными людьми и т. д., возникаю­щие и постоянно воссоздающиеся в рамках культуры).

Закономерности развития культуры и циви-лизационные основы исторического процесса.

Культура развивается и в противоречий, и в качестве дополнения к цивилизации. Принци­пиальное отличие культуры и цивилизации со­стоит в том, что культура — это выражение и результат самоопределения воли народа и ин­дивида, а цивилизация — совокупность дос­тижений техники и связанного с ними ком­форта. Главное отличие цивилизации, касаю­щееся понимания ее сущности, — это нали­чие технологии как способа производства, ко­торый может вступать в разногласие с куль­турными характеристиками жизни. Вспомни­те о подобных разногласиях в предыдущей теме при описании особенностей постиндуст­риального общества в системе «человек-тех­ника». То есть речь шла о цивилизационных основах исторического процесса. Концепция культуры и ее взаимодействие с соответству­ющим технологическим уровнем развития общества отраженав теориях линейного раз­вития культуры, которые исключают циклич­ность, повторения (М. Ж. А. Н. Кондорсе, О. Конт, У. У. Ростоу), и теориях циклического развития культуры (О. Шпенглер, П. Сорокин, А. Дж. Тойнби).

Материализация культуры в своем высшем технологическом проявлении и наиболее низ­кой духовной форме — приводит к возникно­вению цивилизации — это одна из главных идей О. Шпенглера. Философ начинает с гене­зиса культуры, заявляя, что культура возникает из некого «первосимвола», откуда в даль­нейшем формируются все ее особенности, про­явления. Такую основу культуры О. Шпенг­лер называет «профеноменами» и подчерки­вает факт их стихийного возникновения в гео­графическом и этническом пространстве. В истории человечества, по мнению Шпенгле­ра, существовало 8 уникальных культур, каж­дая из которых возникала из определенного профеномена, который на протяжении всей ее истории обуславливающего ее характер: греко-римская (ее основой философ считал тело, конечности и, как следствие, высшей формой культуры была скульптура), западно­европейская (ее основа -- бесконечное про­странство, динамизм, соответственно высшая форма — фуга (музыкальное произведение)), вавилонская, индийская, китайская, майя, визан— тийско—арабская, египетская. В качестве девя­той, находящейся в процессе становления, он называл русско—сибирскую. В своем развитии каждая культура проходит пять этапов: дет­ство, юность, зрелость, старость, упадок. При этом Шпенглер считал юность и зрелость эта­пами наибольшего творческого потенциала и его реализации, а упадок культуры и является цивилизацией -- высшим технологическим уровнем ее развития и в то же время это пе­риод антитворчества, к которому приводит гос­подство сложнейших технологий, низкий уровень духовности, высокая степень отчуждения человека. XX век, по мнению Шпенглера, и есть приход цивилизации.

Уолт Уитмен Ростоу, как приверженец ли­нейного развития культуры, рассматривает ее с позиции анализа цивилизационных, точнее технологических основ исторического процес­са. Он выделяет пять основных этапов разви­тия: период традиционного общества (аграр­ное общество с примитивным сельскохозяй­ственным производством, иерархической со­циальной структурой, властью, которая сосре­доточена в руках земельных собственников, низким уровнем науки и техники), период пе­реходного общества (период создания предпо­сылок промышленной революции: увеличения капиталовложений, роста производительнос­ти в сельском хозяйстве, появление нового типа «предприимчивых» деловых людей, воз­никновение феномена централизованного го­сударства), период промышленной революции, или период сдвига (возрастание доллинакопления капитала основных областей промышленнос­ти, радикальное изменение средств производ­ства) , период зрелого индустриального общества (развитие промышленности, создание новых областей производства, повышение уровня капиталовложений до 20% национального до­хода, широкое внедрение достижений науки и техники, изменение структуры занятости, рост населения городов, увеличение доли квалифицированного труда), период увеличение потребительского общества (ключевыми про­блемами общества становятся проблемы по­требления, а не производства, основными об­ластями промышленности — сфера услуг и про­изводство товаров массового потребления).

Таким образом, цивилизация представляет собой социокультурное образование. Если по­нятие «культура» характеризует человека, определяет меру его развития, способы само­выражения в деятельности, творчестве, то понятия «цивилизация» характеризует соци­альное бытие самой культуры.

Глобальные проблемы современности. Рас­смотрение глобальных проблем современнос­ти следует построить на основе анализа сущ­ности социальногопрогресса и его критериев. В многих случаях, преимущественно тогда, когда речь идет о потребительском типе мыш­ления, общественный прогресс трактуется как прогресс материального производства, как уро­вень материального благосостояния. Но жизнь подтвердила невозможность подобного подхо­да. Так, анализ особенностей функционирова­ния постиндустриального общества доказыва­ет, что ёмкие научные технологии, которые обеспечивают материальный комфорт челове­ка, поглощают его чувственность, возможность активной творческой жизни. При рассмотрении общественного прогресса необходимо об­щество понимать как сложную систему, где все стороны взаимосвязаны и взаимно обуславли­вают друг друга, и анализировать все сферы общественного производства. Человек же зай­мет в этой системе центральное место.,Соци­альный прогресс — это процесс непрерывно­го становления и развития человеческой сущ­ности, который возникает как неуклонное со­вершенствование самой жизнедеятельности, способностей людей к обеспечению необхо­димых условий своего бытия. Социальный прогресс осуществляется в диалектике потреб­ностей и деятельности. Именно в этой диалек­тике социальный прогресс реализуется как процесс становления и развития человека и как процесс восхождения от низшего к выс­шему, доскональным конкретно-историческим формам социальной организации (так как ана­лиз сущности человека должен содержать его раскрытие в действительности как совокупно­сти всех общественных отношений, которые образуют определенную общественно-эконо­мическую формацию) [22, с. 406 — 407]. Сущ­ность человека, которая проявляется в един­стве разных порядков, находит свое реальное воплощение в становлении и развитии обще­ства как целостной системы. В этом случае об­щество рассматривается и как сложная система, и как субъект социального действия. Учи­тывая это, наиболее общим критерием обще­ственного прогресса является уровень челове­ческой свободы и творчества. Именно на уров­не свободы и творчества сказывается уровень развития продуктивных сил и характер обще­ственных отношений, которые определяют способ, степень и характер удовлетворения потребностей людей, а также содержание и масштаб ценностей, раскрывающих степень освоения людьми окружающей действитель­ности, осознание сущности мира, своего бы­тия и своей собственной сущности.

Тенденция усиления взаимосвязей между всеми сферами жизнедеятельности не толь­ко в отдельных странах, но и на всей плане­те, ставшая следствием интеграционных про­цессов, наглядно демонстрирует, что все боль­шую значимость приобретают потребности, решение которых касается всего человече­ства. То есть речь идет о глобальных пробле­мах современного развития человечества. Под глобальными проблемами понимают комплекс жизненно важных общественных вопросов, от решения которых зависит само существо­вание и развитие человечества. Глобальность этих вопросов выражает не столько геогра­фический аспект, сколько их всевсеобщность с точки зрения международного значения, их комплексный характер [22, с. 415]. Среди наиболее острых проблем современности вы­деляется проблема войны и мира, гонка воо­ружения, регулирования ядерного, милитари­зированного процессов в мире, экологическая, демографическая, продовольственная и про­чие проблемы.

Послесловие

Предложенное учебное пособие объедини­ло в себе краткий академический материал о философии как специфическом типе знания, имеющем мировоззренческую природу, ее роль в жизни человека и общества, краткий экскурс по основным этапам развития фило­софской мысли с рассмотрением общих осо­бенностей определенного периода и конкрет­ных теорий отдельных представителей (это касается и развития украинской философии в контексте мировой культуры), а также ос­новные философские проблемы, прежде все­го бытие, диалектику, сознание, познание че­ловек, общество, природа, культура, цивили­зация. Однако понятно, что содержание, «при­роду» философии невозможно в полном объе­ме втиснуть в рамки учебного курса, а тем более — в любой учебник. Богатство ее мето­дов, сппособов, проблем — это результат бо­лее чем двухтысячелетнего развития. Мы уже отмечали, что сегодня анализу философии под­лежат те проблемные вопросы, которые де­тально исследовались древними мыслителями. Вечность безграничного философского поис­ка связана с сущностью самого человека, кото­рый постоянно сориентирован на открытие новых тайн бытия. Это оказывается возмож­ным благодаря знаниям об общих законах раз­вития мира, понимании мира и человека как единой сложной системы, создании системы способоови приемов объяснения, исследования мира, а также его преобразования. Такой не­обходимый инструментарий можно получить лишь при обращении к философии. Поэтому главная цель созданиясостоит не только в том, чтобы помочь студентам получить необходи­мый уровень знаний, но и заинтересовать их, доказать, что будущему экономисту в решении своих профессиональных задач помогут знания философии, философские приемы исследова­ния проблем; да и вообще необходимо подчер­кнуть, что формирование высокой мировоз­зренческой культуры, которое присуще выпус­книку университета, невозможно без филосо­фии, без рассмотрения философских проблем. Не удивителен и тот факт, что изучение курса «философия» осуществляется лишь в высших учебных заведениях — там, где студенты ори­ентированы на постоянный научный поиск и высокоинтеллектуальную деятельность, то есть там, где есть необходимые условия, кототрые открывают широкие возможности для воспри­ятия богатого философского наследия. Но по­мните, что полноценное понимание ключевых философских проблем станет возможным, если вы познакомитесь с произведениями, работа­ми великих мудрецов, которые составляют фи­лософское наследие. Некоторые из них реко­мендованы в соответствующей методической разработке.