Вход

Проблемы античной философии

Контрольная работа по философии
Дата добавления: 31 октября 2009
Язык контрольной: Русский
Word, rtf, 251 кб (архив zip, 44 кб)
Контрольную можно скачать бесплатно
Скачать
Не подходит данная работа?
Вы можете заказать написание любой учебной работы на любую тему.
Заказать новую работу


Проблемы античной философии.


Совокупную проблематику античной философии можно тематически

определить следующим образом: космология (натурфилософы), в ее контексте тотальность реального виделась как “physis” (природа) и как космос (порядок), основной вопрос при этом: «Как возник космос?»; мораль(софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей; метафизика (Платон) декларирует существование интеллигибельной реальности, утверждает, что реальность и бытие неоднородны, причем мир идей выше чувственного; методология (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы познания, при этом метод рационального поиска понимается как выражение правил адекватного мышления; эстетика разрабатывается как сфера решения проблемы искусства и прекрасного самого по себе; проблематика протоаристотелевской философии может быть сгруппирована как иерархия обобщающих проблем: физика (онтология -теология-физика-космология), логика (гносеология), этика; и в завершение эпохи античной философии формируются мистико - религиозные проблемы, они характерны для христианского периода греческой философии.

Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия – это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Разумеется, что сохраняют свое значение и элементы практической философии, развивающие идеи античной практической философии: идеи этики, политики, риторики, теории государства и права. Таким образом, именно теорию можно считать тем философским открытием античности, которое определило не только мышление современного человека, но и его жизнь. И без сомнения, «обратное влияние» механизмов познания, порожденных древнегреческим сознанием, очень сильно сказалось на самой структуре сознательной жизни человека. В этом смысле, если теория как принцип организации познания и его результатов вполне выверена, то ее «обратное» воздействие как реверсивного принципа организации сознания еще не вполне ясно.

Школы античной философии.

По подсчетам римских историков, в Древней Греции было 288 философских учений, из которых помимо великих философских школ выделяется учение

киников и киренских философов. В Афинах существовало четыре большие школы: Академия Платона, Ликей Аристотеля, Портик (стоическая школа) и Сад (эпикурейская школа).

Ионийская (или милетская, по месту возникновения) школа – древнейшая натурфилософская школа. Как считает Чанышев А.Н., «Ионийская философия –это протофилософия. Для нее характерно еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм…, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематики»[3]. Но ионийская философия уже философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые творцы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – стремились понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Их первоначало всегда одно (в этом смысле ионийские философы – монисты), оно вещественно, но также разумно, даже божественно. Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий. Фалес – основатель милетской, или ионийской школы, – первой философской школы. Он был одним из родоначальников философии и

математики, первым сформулировал геометрические теоремы, изучал

астрономию и геометрию у египетских жрецов. Фалес стал основателем натурфилософии и сформулировал две ее основные проблемы: начала и всеобщего. Началом он полагал воду, в которой покоится земля, а мир считал наполненным богами, одушевленным. Также Фалес разделил год на 365 дней. Гераклит говорил, что все рождается из огня путем разрежения и сгущения и через определенные периоды сгорает. Огонь символизирует борьбу противоположностей в космосе и его постоянное движение. Также Гераклит ввел понятие Логоса (Слова) принципа разумного единства, который упорядочивает мир из противоположных начал. Логос управляет миром, и познать мир можно только через него. Анаксимандр (610 – ок. 540 годы до н.э.) считал началом всего бесконечную природу – нечто среднее между четырьмя элементами. Он говорил, что возникновение и уничтожение миров представляет вечный циклический процесс. Анаксимен (ум. 525 до н.э.), ученик Анаксимандра, считал первоначалом воздух. Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – ветром, водой и землей. Анаксагор, ученик Анаксимена, ввел понятие Нуса (Ума), организующего космос из смеси беспорядочных стихий. С ионийской школой связывают зарождение основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. наук.

Независимо от этих древних малоазиатских ионийцев в нижне-италийских колониях греков выступают мыслители, проникнутые той же идеей мирового единства. К ним относятся прежде всего Пифагор и его ученики, которые исследовали мировое целое. Они замечали прежде всего правильность в движении небесных тел и от них пытались перенести эту правильность на земные явления, явления физического и морального миров. Пифагорейская школа была основана Пифагором в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н.э., хотя гонения на нее начались практически сразу после смерти Пифагора в 500 г. до н.э. По сути, это было религиозно- философское аристократическое братство, оно имело большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии. Союз отличался строгими обычаями и высокой нравственностью. Однако и облик, и поведение были лишь следствием взглядов философов на человеческую душу и ее бессмертие, подразумевавших в здешней, земной жизни определенное воспитание. Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл. Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10.

Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. Им мировой порядок представлялся в виде господства чисел; и в этом смысле они переносят на мир, «как целое, понятие космос, первоначально означавшее порядок, украшение». Если задать себе вопрос «философской направленности Пифагора, то, кажется, можно с полной уверенностью сказать, что это была прежде всего философия числа, этим оно резко отличалось от ионийской натурфилософии, стремившейся свести все существующее к той или иной материальной стихии с подчеркиванием ее качественного своеобразия (вода, воздух, огонь, земля)».

Пифагорейцам принадлежит учение о музыке сфер и о музыкальном

звукоряде, отражающем гармонию Солнечной системы, где каждой планете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалы музыкальной гаммы. Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела. В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка. Таким образом, пифагорейцев можно считать родоначальниками гуманитарной, естественной, точной и систематической наук.

Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались, начиная с конца VI в. вплоть до начала второй половины V в. до н.э. с темя крупными философами – Парменидом, Зеноном и Мелиссом. Два первых – Парменид и Зенон – жили в небольшом италийском городе Элея, а третий – Мелисс – был уроженец далекого от Элеи Самоса. Но так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской[4]. И если пифагорейцы рассматривали мировой порядок исключительно с его количественной стороны, то в противоположность им в VI веке выступают направления, которые подобно древним ионийским мыслителям, понимают идею мирового единства качественно, однако, видят при этом мировое единство не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей. Появление школы софистов явилось ответом на потребность демократии в образовании и науках. Странствующие учителя за деньги могли обучить любого искусству речи. Их главной целью было подготовить молодежь к активной политической жизни. Деятельность софистов, релятивизировавшая всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверности знания – таких, которые могли бы устоять перед судом критической рефлексии. Эти поиски продолжил великий афинский философ Сократ (ок. 470 – 399 годы до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик. Различие Сократа от софистов в том, что мерилом при оценке поступков для него служит соображение, какими мотивами определяется решение, что полезно и что вредно. Мысли Сократа послужили основой для развития большинства последующих философских школ, которые основывали его ученики, в том числе и Академия Платона. Суть собственной философии он объяснял одной фразой:

«Я знаю только одно, что я ничего не знаю». В своих беседах Сократ не

отвечает на вопросы, он ставит их, искусстно побуждая собеседника к

самостоятельному поиску истины. А когда тот, казалось бы, близок к ней,

находит новые аргументы и доводы, чтобы показать тщетность этих попыток. Основной философский интерес Сократа сосредотачивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. «Познай самого себя» – любимое изречение Сократа. Платон объединил в своем учении ценности двух своих великих предшественников: Пифагора и Сократа. У пифагорийцев он воспринял искусство математики и идею создания философской школы, которую он воплотил в своей Академии в Афинах. Учениками Платона были преимущественно «холеные молодые джентльмены» из аристократических родов (можно вспомнить хотя бы самого известного его ученика – Аристотеля). Для занятий была построена Академия в живописном уголке на северо-западной окраине города. Знаменитая философская школа просуществовала до самого конца античности, до 529 года, когда византийский император Юстиниан закрыл ее. Хотя Платон, подобно Сократу, и считал, что взимание платы за мудрость ничем не лучше взимания платы за любовь, и так же, как и он,

называл софистов «проститутами от философии» за то, что они требовали деньги с учеников, это не мешало Платону принимать богатые подарки и всяческую помощь от сильных мира сего. У Сократа Платон научился и

сомнению, и иронии, и искусству беседы. Диалоги Платона пробуждают интерес и учат размышлению над весьма серьезными проблемами жизни, которые не сильно изменились за две с половиной тысячи лет. Наиболее значимыми в философии Платона являются представления об Идеях, Справедливости и Государстве. Он пытался сочетать философское и политическое. Он готовил в своей школе правителей-философов, способных править справедливо, исходя из принципов общего блага.

В 335 г. до н.э. Аристотель, ученик Платона, основал собственную школу – Ликей, или Перипат, отличавшуюся исключительно философской направленностью. Однако стройную систему Аристотеля тяжело синтезировать по его работам, представляющими из себя зачастую сборники лекций и курсов. Одним из самых важных результатов деятельности Аристотеля в политике было воспитание Александра Македонского. На развалинах Великой Империи возникли Эллинистические государства и новые философы. Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего – от политически-социальной сферы. Такова в значительной мере установка школы стоиков. Эта школа, основанная Зеноном в конце IV в. до н.э., существовала еще во времена Римской империи. Философия для стоиков – не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и

достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской Империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают главным достоинством мудреца; сила его в том, что он не есть раб собственных страстей. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего. Зенон так говорил о стоике: «Жить последовательно, то есть согласно с единым и гармоническим жизненным правилом, ибо те, кто живет непоследовательно, несчастливы». Природа для стоика – это рок или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему – вот одна из заповедей Сенеки.

Полный отказ от социального активизма в этике встречается знаменитого материалиста Эпикура (341 – 270 годы до н.э.). Наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар (ок. 99 – 55 годы н.э.). Отдельный человек, а не общественное целое – вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид – первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. В 306 г. до н.э. в Афинах он основал школу. В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична: целью человеческой жизни Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, он был привержен идеалу меры. Высшим удовольствием считалось, как и у стоиков, невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научиться умерять свои страсти и плотские влечения, подчиняя их разуму. Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией[5]. 3. Творчество Платона и Аристотеля – выдающееся достижение в истории мировой культуры. Платон и Аристотель создавали свои философские картины мира в эпоху великих потрясений, происходивших в современном им обществе. С этой точки зрения было бы интересно, изучая философские и политические взгляды Платона и Аристотеля, рассматривать мировоззрения этих философов не в законченном виде, а проследить за их развитием, за тем, как бурные события общественной жизни в эпоху Платона и Аристотеля находили свое отражение в становлении их философских систем.

Вопрос о тысячелетней значимости Платона возникает у каждого, кто

соприкоснулся с его мировоззрением и с художественным стилем его

произведений. Интерес к древнегреческому философу Платону, к его

творчеству не ослабевает, быть может, даже усиливается в наше время. Во-

первых, мнение даже самого обыкновенного человека, жившего две с

половиной тысячи лет назад, интересно само по себе. Конечно, интерес

многократно усиливается, если этот человек – Платон. «... Платон – один

из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали

бы, кем были древние греки, что они дали миру, – мы хуже понимали бы

самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство,

поэзия, вдохновение, что такое человек, в чем трудности его исканий и

свершений»[6], – писал В.Ф. Асмус. Платон – первый в Европе последовательный представитель объективного идеализма, основатель этой

философии. Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном существовании идей как общих и родовых понятий. Платон является первым в Европе философом, заложившим основы объективного идеализма и разработавшим его в целостном виде. Мир по Платону и не телесный космос, лишенный индивидуальности, и не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную. Прекрасный, материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Это самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос. Они составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром идей. Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно. Идеи, управляющие

Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материального мира. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. И самая высшая идея идей – это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте. Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признает существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия. Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчлененности, противостоящую всякому донаучному пониманию. Именно эта сторона учения Платона об идеях в значительной мере обусловила его тысячелетнюю значимость в истории человеческой мысли. Ученик Платона Аристотель развил и критически переосмыслил философию своего учителя. На путях художественного осмысления действительности ему пришлось столкнуться с тем искаженным пониманием Платона, что идеи резко противопоставлены миру вещей. На первый план выдвигались идеи вещей, существующие где-то в недосягаемых небесах, а вещи оказывались брошенными в мир без всякого их идейного наполнения. По мнению Аристотеля, в реальном бытии совершенно невозможно оторвать одно от другого и устанавливать резкое противопоставление вещей и идей. Таким образом, Аристотель сам не отрицал роли идей в осмыслении материального мира, но, становясь на путь критики крайнего идеализма, свое собственное учение об идеях пытался использовать исключительно ради жизненных целей и ради понимания всей действительности как художественного произведения, пронизанного глубочайшим идейным смыслом. Аристотель создает первую в истории систему логики – силлогистику, главную задачу которой он видит в установлении правил получения достоверных выводов из определенных предпосылок. Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства. Небывалый размах и расцвет философской мысли Платона и Аристотеля всегда соединялся у них с весьма активной политической деятельностью. Как истые греки, они были бесконечно преданы своим патриотическим интересам и всеми силами хотели сохранить Грецию именно периода ее классики. Но уже тут им пришлось столкнуться с весьма суровой судьбой греческого классического полиса, быстро шедшего к своей неминуемой гибели. Система политических взглядов изложена у Аристотеля более богато и развернуто, чем у Платона. В трудах Аристотеля можно найти описание около 420 существовавших в его время законодательных систем и государственных устройств. Аристотель, в отличие от Платона, не замыкается на построении какого-то наилучшего государственного устройства, а рассматривает основные принципы функционирования государства, описывая при этом несколько типов как положительных, так и отрицательных, по его мнению, государственных систем. Платон в свою очередь был убежден, что существует абсолютная истина, и весь трагизм его положения заключается в том, что он верил в немедленное и всестороннее осуществление этой истины. Будучи именно реставратором погибшей старины, Платон хотел оставаться фактически всегда оставался по преимуществу идеологом греческой классики давнего периода греко-персидских войн. Гармония человеческой личности, человеческого общества и всей окружающей человека природы – вот постоянный и неизменный идеал Платона в течение всего его творческого пути. Творчество античных философов Платона и Аристотеля представляет интерес еще и потому, что они имели редкую возможность практически реализовывать свои философские системы. Платон приложил немало усилий в просвещении сиракузского тирана Дионисия Младшего, Аристотель имел большое влияние на императора Александра Македонского, был его учителем. Он и его ученики предлагали законодательные системы для новых греческих городов и колоний. Если подробно изучить биографию Аристотеля, можно только удивляться, как последовательно и естественно совпадали у Аристотеля его философская теория и жизненная практика. Жизнь трагична. Но эту трагедию жизни может понимать только тот, кто в глубине этой трагедии видит не трагическую, а чисто эйдетическую, или идеальную, действительность. Судьба героев в греческой трагедии как раз свидетельствует о наличии высших основ жизни, которые только способны осмыслить трагическую судьбу действительности. И Аристотель доказал это как в своей философской теории, так и в своей практической жизни и деятельности, для него и сама смерть оставалась актом мудрости и невозмутимого спокойствия. Идейный порыв, принципиальная настроенность, самоотверженное служение идеалу — все это на целые тысячелетия сделали философии Платона и Аристотеля необходимыми. Аристотель говорил, что Платон ему друг, но истина для него дороже.
















СОКРАТ, ЕГО УЧЕНИЕ И ФИЛОСОФСКИЕ МЕТОДЫ



О жизни и деятельности Сократа - одного из величайших философов Древней Греции - можно узнать лишь по произведениям его современников и учеников, в первую очередь Платона, потому что сам Сократ письменных источников после себя не оставил. Платон же познакомился с Сократом за восемь лет до гибели последнего, когда Сократу было уже за шестьдесят, и встреча эта произвела революцию в душе будущего знаменитого философа. Платон же написал и "Апологию Сократа", из которой можно узнать о некоторых аспектах сократовской философии. "Апология Сократа" представляет собою оправдательную речь Сократа, произнесенную им на афинском суде в 399 году до н.э., после того, как были заслушаны речи обвинителей. Надо заметить, что это художественное воспроизведение речи Платоном, и с точки зрения именно художественности она заслуживает высокой оценки. Композиция включает в себя:

1. Речь после обвинения, предшествующая приговору. В ней Сократ критикует прежних и новых обвинителей за клевету и дает самому себе общую характеристику. Он говорит, что не боится смерти, а боится лишь малодушия и позора; что будет всегда заниматься философией; что убийство его будет страшно для судей, потому что после смерти Сократа вряд ли найдется человек, который будет заставлять их стремиться к истине. Философ говорит также, что внутренний голос препятствует ему принимать участие в общественных делах, которые полны несправедливости. Он утверждает, что никого ничему не учил, а только не препятствовал задавать вопросы и отвечать на них - это было поручено Сократу богом, и нет свидетелей, которые утверждали бы, что Сократ говорил дурное и развращающее.

2. Речь Сократа после общего обвинения. Он удивлен, что обвинение поддержано незначительным большинством голосов, и говорит, что судьи ему не верят и поэтому его не поймут.

3. Речь Сократа после смертного приговора. Те, кто голосовал за смертную казнь, - говорит Сократ - причинили зло себе, ибо их будут все обвинять, а его считать мудрецом. Сократу же не хватает бесстыдства и дерзости, чтобы унижаться перед не понимающими его судьями. Смерть Сократ в данном случае признает благом, а если это есть, как говорят, переход в Аид, то и приобретением: он найдет там справедливых судей и станет бессмертным.

В заключении Сократ говорит, что идет на смерть, а его обвинители будут продолжать жить. Но не ясно, что лучше, а что хуже.

Иногда Платон в своем произведении, видимо, в стремлении показать Сократа в наиболее выгодном свете, допускает логические ошибки: приводимое им простое отрицание факта /не занимался натурфилософией/ еще не есть доказательство его отсутствия. Допускает он и весьма формальные рассуждения:"Если я безбожник, я не вводил новых божеств" и наоборот. В "Апологии" Сократ говорит, что не занимался общественными делами, и в то же время утверждает, что боролся и будет бороться с несправедливостью, что его философия - борьба за общественное благо и за устои государства. Кроме того, практически не представлен оригинальный и острый вопросно-ответный метод философии Сократа, за исключением мест, где Сократ мысленно как бы вступает в разговор с Мелетом. Тон героя-Сократа довольно самоуверенный, который, по данным других современников, был совсем ему не свойственен. Итак, при всей спорности наиболее весомого письменного источника, рассказывающего потомкам о замечательнейшем философе древности, "Апология" дает нам представление, пусть и не полное, о философии Сократа и его методах. Кто же был этот странный человек, не написавший ни одной книги, и все же оставшийся в веках как одна из ярчайших личностей Древней Греции?

Сократ был человеком оригинальным в быту, чудаком в философии, поведение его было не всегда обычно. Он происходил из простой и бедной семьи - был сыном каменотеса а потому не получил в детстве и юности утонченного образования и воспитания, которое было обязательным для юношей из аристократических семей.

Внешне философ был лыс, приземист, со знаменитой впоследствии шишкой на лбу. Нос был приплюснут, губы толстые, глаза навыкате, а одевался едва ли не хуже, чем рабы и одеяния своего не менял в зависимости от погоды. Специальности у него не было, чем он зарабатывал на жизнь, неизвестно. Правда, он трижды бывал в военных походах, как и многие сограждане, наведывался в Народное собрание, но регулярно ничем не занимался ни на общественном, ни на государственном поприще. Однако среди народа он был очень популярным человеком, и поэтому в 404 году до н.э. правительство Тридцати тиранов даже хотело привлечь его на свою сторону, однако Сократ от столь "почетного" доверия уклонился.

По сути, единственным его занятием было задавать вопросы. Особым удовольствием для Сократа была беседа с самодовольным человеком, который вконец запутавшись в его каверзных вопросах, терял всю свою спесь. Сократ, впрочем, изображал себя простаком, неудачи оппонента приписывал себе, незлобиво и добродушно посмеиваясь над собеседником.

Надо сказать, что этот метод - вопросно-ответный - был новым в современной Сократу философии. С его помощью можно было легко разбивать обывательские представления о мире и его устройстве. Конечно, форма диалога "вопрос-ответ" использовалась и другими философами. Так, софисты тоже любили споры, но скорее как процесс, спор ради спора, спор софистов в конечном итоге становился самоцелью. Сократ же никогда не доходил до пустословия и беспринципности.

В отличие от натурфилософов, вопросы, задаваемые Сократом, касались в основном не природы, не наук и не богов, а были о человеческом сознании, душе, морали и назначении человеческой жизни, политики и эстетики. Сократ по сути первый обратился к человеку и его сущности. Он пытался выяснить, что есть добро и зло, справедливость и закон, прекрасное и безобразное - т.е. найти ответы на вопросы, которые относятся не только к философскому мировоззрению, но и к эстетике: науке на сплаве философии, искусства и искусствоведения.

Платон в "Апологии Сократа" приводит такие суждения учителя: девушка может быть прекрасной, но что такое прекрасное само по себе? Ведь и лошадь может быть прекрасной, так что же такое вообще красота? Чтобы решить этот вопрос, мало рассмотреть одну лошадь или одну девушку, да и изучения многих лошадей и девушек недостаточно. Так появился индуктивно - дефиниторный метод поиска истины. Индукция - это еще один метод сократовской философии, дающий возможность рассмотрения предмета с разных сторон, с ученом разнообразных мнений, процессов. Аристотель впоследствии считал, что Сократ искал формулировки общих понятий на основе изучения отдельных вещей, которые можно подвести под эти понятия. Он исходил из того, что обыватель часто подменяет понятие представлением или характеристикой отдельной хорошо известной вещи. А после разъяснений Сократа у собеседников ясные понятия становились смутными, требующими дальнейшего разъяснения. Обывательские представления разбивались Сократом в пух и прах.

Сократ использовал еще один метод - маевтику, то есть такую форму беседы, при которой умение вести диалог означало умение задавать наводящие вопросы.

Еще одним методом Сократа была ирония. Ее, как и магическое воздействие сократовских речей, отмечали многие современники. Сократ задавал вопросы в ироничной форме и увлекал собеседника своим "незнанием". Конечно, подобный ироничный и скрыто-издевательский подход не каждому был по душе. Необходимо несколько слов сказать о времени, в котором жил Сократ. Современная ему афинская демократия утеряла свои простые, суровые и красивые идеалы, которые были в первой половине 5 века до н.э. Они были забыты в погоне барышами, новыми территориями и рабами. В это время Афины жили грабительскими войнами, демократия вырождалась. Сократ же в самой гуще народа вел беседы, и своими с виду простыми вопросами ставил в тупик сторонников демагогического режима: аристократы считали его простолюдином, который много себе позволяет, а демократы боялись его хлесткого разоблачения. Однако Сократ был слишком популярен. Его бесконечные споры до поры до времени терпели, но в 399 г. до н.э. "демократические" власти судили философа и вынесли вопиющий судебный приговор - первый в Афинах смертный приговор за отвлеченные идейные разногласия. Сократу, правда, была предоставлена возможность негласно бежать из тюрьмы, уйти в изгнание, но он остался верен своему мировоззрению и выпил приготовленную чашу с цикутой. Последней его просьбой перед смертью была просьба о жертве богу врачеванию Асклепию. Такую жертву приносили в случае успешного выздоровления. И здесь Сократ был ироничен: под выздоровлением понимал он уход в другую жизнь.

Выше уже было сказано о методах Сократа. Еще один, знаменитейший - это сократовская диалектика. Философия Сократа была направлена на поиски положительной истины. Интерес к человеку у Сократа и софистов был общей чертой, в отличие от натурфилософов, интересующихся природой и науками. Но софистика была просто красивым ораторским искусством, Сократ же, стремясь дойти до положительной истины, не спешил с ее утверждением и формулировкой. Диалектика в ее положительном смысле, в ее постоянном искании объективной истины отличала философию Сократа от натурфилософии и софистики. Понять, как учил Сократ, много легче, чем определить, чему же он учил. Как уже было сказано, даже в "Апологии" аспекты сократовской философии практически не представлены. Но некоторые проблемы все же можно выделить.

Одной из проблем, волнующих античных философов, была проблема религии. Сократу на суде предъявили обвинение в том, что он вводит новые божества и развращает юношество. С другой стороны, Сократ не был атеистом, как не был и благочестивым защитником существующего пантеизма.

Конечно, нельзя верить Аристофану, который в комедии "Облака" вывел Сократа как поклонника новых божеств - Облаков. Сократ оставался рационалистом, диалектиком, который не боялся рассуждать если не о традиционных богах, то о высших силах, которые целесообразно управляют человеком. Принцип высшей справедливости, человеческой и общемировой, не имел для Сократа имени. Но рассуждения о нем и были приняты современниками за рассуждения о новом боге, не антропоморфном и безымянном. Подобное немифологичное, некультовое божество было для современников-афинян дикостью.

Государство и общество тоже занимало Сократа, хотя он сторонился любой общественной и государственной деятельности. Сократ не сочувствовал государственной системе, существовавшей в Греции, обществу с его нравами и обычаями погибающего полиса. Время было странное: от расцвета общества до упадка не прошло и столетия. В начале века Афины представляли собою юный полис рабовладельческой демократии, победителя Персии. В середине века наступил "золотой век" афинской демократии, продлившийся всего несколько десятилетий. А во второй половине века произошла трагическая Пелопоннесская война, старые идеалы были разрушены, Спарта предает Афины и вступает в союз с Персией, в 404 году до н.э. происходит олигархический переворот, демократия в Афинах формально восстанавливается, но во второй половине 4 века до н.э. Греция неизбежно становится жалкой провинцией, потерявшей независимость. Чувствуя несостоятельность как аристократов, так и демократов, видя нарушения закона справедливости как с той, так и с другой стороны, Сократ не мог принять сторону ни одного из сословий и сторонился как социально-политических симпатий, так и антипатий.

Древние китайцы говорили: "Не дай бог тебе родиться в эпоху перемен". Но именно такие переходные периоды и создавали гениев. Сократ был одним из первых. Он вошел в античную философию и литературу как гениальный собеседник, проницательнейший спорщик и диалектик, вечный ученик, который черпал знания даже от людей малоодаренных и малообразованных, ироничный, но добродушный остряк, любитель правды, своими невинными вопросами разоблачавший неправду и спесь. Это человек стал пересечением многих мировоззренческих тенденций. Именно Сократу мы обязаны появлением Платона-философа. Платон, в свою очередь, стал родоначальником платонизма, учителем Аристотеля, и от этих сильных корней выросли многие философские ветви: стоицизм, гедонизм и эпикурейство, пифагорейство, скептицизм, неоплатонизм, обусловивший возникновение современной философии. Безусловно, без Сократа современная философия не стала бы такой, какая она есть.

Философские идеи Платона

Развитие древнегреческой философии до Сократа было в целом историей возникновения и развития материализма - от Фалеса до Демокрита.

Положение дел меняется с началом 4 в. до н.э. Платон с редким в истории мысли талантом создает учение объективного идеализма, которое не только направляется против достижений материалистических мыслителей и ученых, но также и даже прежде всего используется для обоснования реакционной социальной и политической системы взглядов.

Платон разъясняет, что предметом исследования является не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т. е. прекрасное само по себе, сущность прекрасного, не зависящая от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.

После дальнейших препирательств выясняется, что вопрос поставлен не о вещах прекрасных в относительном смысле, а о том безусловно прекрасном, которое одно только и сообщает отдельным вещам качество или свойство красоты. Наиболее полная характеристика “вида”, или “идеи”, была развита Платоном при исследовании сущности прекрасного. По Платону, кто последовательно поднимается по ступеням созерцания прекрасного, тот увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе. Прекрасное не предстанет перед созерцающим его “идею” в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела. Платоновское прекрасное есть “вид” (“эйдос”), или “идея”, в специфически платоновском смысле этого понятия, т. е. истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное - сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них возможна.

В этом значении “идея” резко противопоставляется у Платона всем ее чувственным подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей.

Напротив, “вид”, или “идея”, прекрасного, т. е. прекрасное само по себе, истинно-сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению, совершенно тождественно и есть вечная сущность, всегда равная самой себе.

Как “идея” прекрасное есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, бесформенная. Таким образом, только в несобственном и притом чрезвычайно неточном смысле к “идеям” Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В строгом смысле слова, “идеи”, как их понимает Платон, совершенно запредельны, невыразимы ни в каких образах чувственного опыта, ни в каких понятиях и категориях числа, пространства и времени.


В этом своем объективном существовании прекрасное есть одна из высших “идей”. Но наивысшая, по Платону, “идея” есть “идея” блага.

Учение Платона об “идее” блага как о высшей “идее” чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология-учение о целесообразности. Так как, по Платону, над всем главенствует “идея” блага, то, другими словами, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие.

Стремясь к обладанию благом, душа стремится к знанию о благе.

Так как критерий всякого относительного блага - благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии - учение об “идее” блага. Лишь при руководстве “идеей” блага справедливое становится пригодным и Полезным”. Без “идеи” блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

Чем более резкими чертами характеризовал Платон идеальную, сверхчувственную природу “эйдосов”, или “идей”, тем труднее было ему объяснить, каким образом их сверхчувственная сущность может быть предметом человеческого познания. Уже постижение “идеи” прекрасного представляет труднейшую задачу. В самом деле. Прекрасное как “идея” вечно; чувственные вещи, называемые прекрасными, преходящи: возникают и погибают. Прекрасное неизменно, чувственные вещи изменчивы. Прекрасное тождественно, чувственные вещи пребывают в области нетождественного, иного. Прекрасное не зависит от определений и условий пространства и времени, чувственные вещи существуют в пространстве, возникают, изменяются и погибают во времени.

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его взглядам на общество и государство.

Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.

Вопросам общественно-политическим Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения: "Государство" и "Законы".

Существующим, несовершенным формам государственного общежития предшествовала, по Платону, во времена глубокой древности, в век правления Хроноса, совершенная форма общежития.


На этой стадии люди были свободны от обязанности борьбы с природой, и их соединяли узы дружбы.

Однако взять этот строй за образец возможного наилучшего порядка невозможно-этого не дозволяют материальные условия существования: необходимость самосохранения, борьба против природы и против враждебных народов.


Первоначальный тип общежития как тип идеальный нарисован Платоном не только в “Государстве”, но и в “Законах”, где он изобразил уже не столь идиллические, как в эру Хроноса, условия жизни людей, спасшихся на вершинах гор во время потопа. Идеальному типу Платон противопоставил отрицательный тип общественного устройства. В нем главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы.

Отрицательный тип государства выступает в четырех формах: таких как тимократия, олигархия, демократия и тирания. В сравнении с идеальным государством, каждая из этих форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной.

Первой во времени из этих отрицательных форм выступила, по Платону, тимократия, т. е. власть, основанная на господстве честолюбцев. Уже с первыми признаками упадка возникает страсть к обогащению и стремление к стяжанию. В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных, и т. д.

Так начинается переход от тимократии к олигархии-господству немногих над большинством. Это правление, основывающееся на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении.

В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества. По Платону, закон этот в том, чтобы каждый член общества “делал свое” и притом “только свое”. Напротив, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными делами-и земледелием, и ремеслами, и войной. Во-вторых, в олигархии право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек.

Дальнейшее развитие олигархии приводит, по Платону, к последовательному развитию ее в еще худшую форму государственного устройства-в демократию. Это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется еще сильнее, чем при олигархии.

Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. Если восстание заканчивается победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную власть и функции управления разделяют между всеми оставшимися членами общества.

Наихудшей формой отклонения от идеального государственного строя Платон признал тиранию. Это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической формы правления.

По Платону, все, что делается слишком, вознаграждается великой переменой в противоположную сторону.


Поэтому и тирания происходит именно из демократии, как жесточайшее рабство - из высочайшей свободы.

Тиран, если захочет удержать власть, вынужден будет исподволь уничтожать своих осудителей, “пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы”.

Всем дурным формам государства Платон противопоставляет утопию, или проект наилучшего государства и правления. Этим государством руководят, как в олигархии, немногие. Но, в отличие от олигархии, этими немногими могут стать только лица, действительно способные хорошо управлять государством: во-первых, в силу природных к тому задатков и одаренности; во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки. Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией.

Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения, во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности и творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей “идеи”, правящей миром.

В государстве Платона необходимые для общества в целом функции и виды работы разделены между специальными разрядами его граждан, но в целом образуют гармоничное сочетание. За основу для распределения граждан по разрядам Платон взял различие между отдельными группами людей по их нравственным задаткам и свойствам, но рассматривает он это различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. Он исследует и происхождение существующей в обществе специализации и состав отраслей получившегося таким образом разделения труда.

Основная мысль Платона в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены.

Основное положение Платона “состоит в том, что работник должен приспособляться к делу, а не дело к работнику” (Маркс)

В разделении труда он видит не только основу распадения общества на сословия, но также и основной принцип строения государства.

В соответствии со сказанным, разумное устройство совершенного государства, по Платону, должно основываться прежде всего на потребностях.


Перечисление потребностей доказывает, что в городе-государстве, должны существовать многочисленные отрасли общественного разделения труда - не только работники, добывающие средства питания, строители жилища, изготовители одежды, но также и работники, изготовляющие для всех этих специалистов необходимые для них инструменты и орудия их труда. Кроме них, необходимы еще специализировавшиеся производители всевозможных вспомогательных работ, например скотоводы, доставляющие средства перевозки людей и грузов, добывающие шерсть и кожу.

Торговля же требует специальности и деятельности посредников по купле и продаже, по импорту и экспорту. Так, к уже рассмотренным разрядам разделения труда присоединяется разряд торговцев. Но этим усложнение специализации не ограничивается: торговля по морю вызывает потребность в различных разрядах лиц, участвующих в перевозках товаров.

Для полного осуществления хозяйственной жизни государства Платон считает необходимым также специальный разряд обслуживающих наемных работников, продающих свою рабочую силу за плату. Такими “наемниками” Платон называет людей, которые продают полезность своей силы и именуют ее цену наемной платой.

Указанными разрядами специализированного общественного труда исчерпываются работники, производящие необходимые для государства продукты либо так или иначе способствующие этому производству и созиданию порождаемых им потребительных ценностей. Это низший класс или разряд граждан в иерархии государства. Над ним у Платона стоят высшие классы: воинов-стражей и правителей.

При переходе от класса работников производительного труда к классу воинов-стражей бросается в глаза то, что Платон нарушает принцип деления. Различия между отдельными разрядами класса производящих работников он характеризует по различиям их профессиональных функций. Предполагается, что в отношении нравственных черт все эти разряды стоят на одном и том же уровне: и земледельцы, и ремесленники, и купцы. Другое дело - воины-стражи и правители-философы. Для них необходимость обособления от групп работников, обслуживающих хозяйство, основывается уже не на их профессиональных особенностях, а на отличии их нравственных качеств от нравственных свойств работников производства. А именно: нравственные черты работников хозяйства Платон ставит ниже нравственных достоинств войнов-стражей и в особенности ниже – правителей государства.



Философия Аристотеля и Платона.


Аристотель (384-322 гг. до н.э.) был учеником Платона. Им двигала любовь к

истине, и в этом он остался верен своему учителю, хотя в других вопросах их

взгляды расходились. Прежде чем проанализировать корень расхождений между

Платоном и Аристотелем, рассмотрим на основе анализа фрагмента из "Никомаховой этики", как высоко оценивается Аристотелем истина (мы основываемся на толковании св.Фомы Аквинского к этому фрагменту):

"Представляется лучше, т.е. более достойно и соответствующе добрым нравам и

всецело необходимым, чтобы человек не боялся противостоять ближним своим ради спасения истины. Ибо это так необходимо для добрых нравов, что без этого добродетель не может быть сохранена. Ибо если бы человек предпочитал ближних истине, то из этого следовало бы, что человек выносил бы ложные суждения и делал ложные свидетельства для защиты друзей, что противоречит добродетели[...] Отсюда и высказывания Платона: "Друг мне Сократ, но больший друг - истина[...] О Сократе мало следует заботиться, а об истине - много". То, что истину следует предпочитать друзьям, доказывает с помощью такого довода: то, что является большим другом, то и следует предпочесть. Если же мы испытываем дружеские чувства к обоим, т.е. к истине и человеку, то мы больше должны любить истину, чем человека, ибо человека, главным образом, мы должны любить ради истины и добродетели, как будет сказано в 8 книге[...] Также в истине есть нечто божественное. Ибо истина в первую очередь и главным образом обнаруживается в Боге, и отсюда Аристотель заключает, что свято предпочитать истину друзьям. А перипатетик Андроник говорит, что святость - это то, что делает людей верными и соблюдающими то, что относится к Богу”.

Что же касается главного отличия философии Аристотеля от философии Платона, то оно проявляется в отношении к земному миру. С точки зрения Платона, наш мир есть пещера, мрачная и темная, и в нем нет ничего по-настоящему доброго. Добро находится в мире идей. С точки зрения Аристотеля, напротив, наш мир добр; зло есть лишь отклонение от природы вещей. Казалось бы, Аристотель должен с оптимизмом рассматривать человеческое общество: ведь, согласно Аристотелю, большинство событий, которые в нем происходят, должны происходить согласно природе, т.е. правильно. Равным образом, от Платона следует ожидать полного пессимизма по отношению к социальному устройству в этом мире. Но когда мы обратимся к учениям Аристотеля и Платона о государстве, мы увидим, что все обстоит по-другому. В социальном своем учении Аристотель - пессимист: он считает, что, поскольку добродетель является серединой между двумя противоположными пороками (например, мужество - это середина между безрассудством и трусостью), она труднодостижима, по аналогии с лучником, которому трудно попасть в центр мишени. Напротив, Платон вынашивал концепцию идеального общества, которую изложил в своих диалогах "Государство" и "Законы" и которую хотел реализовать на земле.

В восьмой книге "Никомаховой этики” Аристотель пишет о дружбе и о роли дружбы в сохранении устоев общества. "Народная пословица гласит, - пишет Аристотель, - что у друзей все общее. Следовательно, дружба состоит в общении и совместном владении". Фома Аквинский комментирует эти слова Аристотели следующим образом:

"Показывает, что согласно различным видам общения различается дружба [...] И поэтому из дружественных отношений некоторые являются более тесными, а именно, между теми, у которых больше общего, а некоторые являются менее тесными, т.е. между теми, кто в малом сообщается. И из этого более всего явствует, что если ни в чем нет общения, не может быть и дружбы".

Далее в комментариях св. Фомы читаем о роли, которую Аристотель приписывал дружбе в сохранении устоев общества:

"И говорит, что благодаря дружбе, по-видимому, сохраняются государства. Поэтому законодатели больше стараются сохранить дружбу между гражданами, чем даже соблюсти справедливость, которую иногда не соблюдают, например, в том, что касается наложения наказаний, чтобы не возникали раздоры. И это явствует из того, что согласие уподобляется дружбе. Согласия же законодатели в высшей степени желают, а раздоры между гражданами стараются прекратить по причине того, что раздоры суть враги сохранения общества. И поскольку вся нравственная философия представляется направленной к общему благу, подобает нравственной философии касаться и дружбы".

Отметим, насколько отличаются позиции Аристотеля и английского философа ХV11 века Томаса Гоббса, а тем более последующих европейских философов. Гоббс считал, что в обществе царит "война всех против всех", а Кант в "Антропологии" утверждает, что вражда и конкуренция между людьми не только не вредны, но приводят, в конечном счете, к прогрессу.

Тема дружбы столь важна, что мы продолжим изложение воззрений Аристотеля на дружбу, пользуясь комментариями св.Фомы Аквинского:

"И говорит (Аристотель - И.Л.), что дружба также по природе присуща рождающему к рождаемому. И это так не только у людей, но также у птиц, которые заметно долгое время уделяют воспитанию потомства. И то же самое справедливо и для прочих животных. Свойственна также природная дружба тем, кто принадлежит к одному роду.

И в высшей степени естественна та дружба, которая связывает всех людей друг с другом по причине сходства природы и вида. И поэтому мы прославляем филантропов, т.е. тех, кто любит людей, как исполняющих то, что по природе присуще человеку, что больше всего заметно при выборе пути. Ибо каждый предостерегает другого, даже незнакомого и чужого, от ошибочного выбора, как если бы всякий человек был по природе ближним и другом всякому человеку".

Как это расходится с представлениями Дарвина о борьбе за существование и о выживании сильнейших! Как далек от взглядов Аристотеля Ницше! Задумаемся и над тем, возможна ли была бы передача научных знаний из поколения в поколение, если бы люди были врагами друг другу. Может быть, во взаимной вражде причина культурной отсталости многих племен и народов?

В книге "Никомахова этика” нас еще привлекает интересное противопоставление благоразумия и мудрости. Вот как комментирует интересующий нас фрагмент св. Фома Аквинский:

"Итак, (Аристотель) говорит, во-первых, что благоразумие относится к

человеческому благу, а мудрость - к тому, что лучше человека; поэтому люди

называют Анаксагора и другого философа, именуемого Фалесом, и других, им подобных, мудрыми, но неблагоразумными, из-за того, что люди видят, что они не знают того, что им самим полезно, и говорят, что они знают бесполезное и удивительное, как бы превосходящее обычные человеческие представление, и сложное, требующее тщательного исследования, и божественное, по причине благородства природы познаваемого. Полагает же особый пример из жизни Фалеса, а также из жизни Анаксагора, ибо их особенно упрекали за это. Ибо когда Фалес вышел однажды из дома, чтобы наблюдать звезды, он упал в яму и стонал и тогда сказала ему некая старуха: "Ты, Фалес, не видишь того, что у тебя под ногами, а думаешь познать то, что на небе?" Анаксагор же будучи знатен и богат, раздал своим родным отцовское наследство и предался размышлениям о природных явлениях, не заботясь о политике: поэтому его порицали как лентяя и человека равнодушного.

Тем же, кто спрашивал его: "Разве не волнует тебя судьба родины?" - он отвечал: "Меня очень волнует судьба родины, но небо превыше всего".

Ряд важных проблем, имеющих отношение и к философии науки, рассматривает Аристотель в своей книге "Политика". Прежде всего, остановимся на тезисе: "Если множество несведущих выберет и рассудит что-нибудь правильно, то это будет случайное совпадение". Вот как комментирует это положение Аристотеля св. Фома Аквинский:"То, что касается суждения, касается и выбора: т.е. только знающий может сделать правильный выбор и это его дело, подобно тому как геометр правильно судит о вещах, относящихся к геометрии[...] Если же несведущий сделает в чем-нибудь правильный выбор, то не как знающий, а случайно. Мудрые же поступают не так. Из этого Аристотель делает вывод, что не следует давать народу власть избирать и поправлять начальство[...] ибо большинство людей и несведущи, и неблагоразумны."

Здесь мы находим ответ на вопрос, почему Аристотель не был утопистом в политике. Это дополнительно проясняется еще двумя аристотелевскими тезисами:

1. "Политика не переделывает людей, но принимает их такими, какими их создала

природа, и такими их использует".

2. "Ошибиться легко, правильно же поступить трудно". Руководствоваться этими двумя принципами - лучшее средство против всяких утопий.

Второй тезис Фома Аквинский поясняет в своих комментариях следующим образом: "Точно так же, как здоровье и красота имеют место одним способом а болезнь и безобразие - многими способами, даже бесконечным числом способов, так и правильность действия достигается одним-единственным способом, а погрешность в действии - бесконечным числом способов. И поэтому согрешить легко: ибо множеством способов это можно сделать. Правильно же действовать трудно, ибо правильно поступить можно лишь одним способом".

Аристотель настолько ценил добродетель, что считал возможным даже умереть ради добродетели: "Философ (т.е. Аристотель - И.Л.) говорит, - пишет Фома Аквинский в своих комментариях, - что умершему ради добродетели останется посмертная слава, потому что мужественно устоять в благе добродетели - это такое благо, что с ним не может сравниться долгая жизнь, которую человек теряет, когда умирает". Важное наблюдение делает Аристотель о благоразумии: "Благоразумие касается не только вещей общих, но и вещей частных, ибо юноши становятся геометрами и математиками, и становятся мудрыми в таковых, т.е. достигают совершенства в таковых науках; но при этом нельзя назвать юношу благоразумным. Причина этого в том, что благоразумие имеет своим объектом единичное, что познается нами посредством опыта. Юноша же не может быть опытным, ибо для стяжания опыта требуется много времени".

Несколько слов о связи между аристотелевской и христианской этикой. Фома Аквинский считал аристотелевскую этику с ее четырьмя кардинальными (т.е.

основными) добродетелями: благоразумием, справедливостью умеренностью и мужеством - основой для христианской этики, с ее тремя дополнительными

богословскими добродетелями: верой, надеждой и любовью.

Что касается космологии Аристотеля, то она изложена в книге "О небе". Как мы уже говорили. Аристотель считал землю шарообразной. Согласно Аристотелю, центр земли совпадает с центром мира. Мир или вселенная по Аристотелю представляет собой сферу. Границей этой сферы является сфера неподвижных звезд (как и все древние, Аристотель считал, что все неподвижные звезды равноудалены от земли). Аристотель также разделял мир на надлунный и подлунный. Подлунный мир, согласно Аристотелю, состоит из четырех элементов: земли, вод воздуха и огня. Эти элементы соответствуют определенным комбинациям основных качеств: холодное, горячее, сухое, влажное, а именно, земля - холодное, сухое; вода - холодное, влажное; воздух - горячее, влажное; огонь - горячее, сухое. Надлунный же мир состоит из пятого элемента - эфира. В подлунном мире происходя взаимопревращения элементов и их смесей; надлунный же мир неизменен и вечен. Границей двух миров, по Аристотелю, является сфера Луны. Сферы имеются и у Солнца, и у каждой из пяти известных в античности планет: Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры, Меркурия. Земля, согласно Аристотелю, неподвижна. Таким образом, аристотелевская космология была геоцентрической.


8



© Рефератбанк, 2002 - 2017