Организация "идеального государства" по Платону

Содержание

Введение

В истории античной общественной мысли исключительное по значению место принадлежит социологической философии Сократа и его школы. Уже Сократ, под влиянием политической действительности и в полемике с софистами, поставил вопрос о необходимости нравственного совершенства личности как условии совершенства государства, о взаимозависимости индивидуального и общественного интересов, поверяемых ориентацией на важнейший вид добродетели  справедливость.

Дело своего учителя продолжил Платон, вклад которого в этико-политическую теорию вообще неоценим, поскольку его теоретические изыскания нашли несравненное  и по объему, и по глубине, и по выразительности - воплощение в письменной форме, в целом корпусе сочинений, достойно оцененных и бережно сохраненных потомством. Здесь также мы сталкиваемся с характерным единством этико-политической доктрины, фундаментом которого является представление об определяющей роли социальной добродетели  справедливости. Однако доктрина эта отличается и большей глубиной, поскольку она отталкивается от более общей концепции объективного идеализма.

Цель данной работы  описать организацию "идеального государства" по Платону на основании его социальной этики.

На основании цели работы поставлены следующие задачи:

охарактеризовать основные положения социальной этики Платона;

выявить основные принципы построения "идеального государства" Платона;

определить отношение Платона к современным ему формам государственного устройства.

Работа включает в себя введение, три главы и заключение. В первой главе дается краткая биография Платона, характеристика его творчества и основные положения его философии этики. Во второй главе описывается устройство "идеального государства" на основании работ Платона Государство, Политика и Законы. В третьей главе характеризуются различные формы государства с точки зрения Платона. В заключении делаются выводы по теме работы.

1. Жизненный путь Платона и его произведения

Платон родился в Афинах в 428 или 427 до н.э. и умер там же в возрасте 80 или 81 года. Настоящее имя Платона было Аристокл. Прозвище Платон (Широкоплечий) было ему дано в молодости за мощное телосложение. Его отец Аристон (умерший, когда Платон был еще ребенком) принадлежал к семье, которая играла видную роль в эпоху Перикла, а среди предков матери Периктионы был Дропид, родич и друг великого афинского законодателя Солона. После смерти Аристона Периктиона вышла замуж за своего дядю Пирилампа, близкого друга и сподвижника Перикла. Таким образом, Платон вырос в семье, члены которой традиционно готовились к государственной карьере, в обстановке, пропитанной идеалами греческой демократии.

О важной роли в воспитании Платона традиций государственной службы свидетельствует он сам, повествуя о раннем периоде своей жизни. Это сообщение мы находим в VII письме, являющемся основным и наиболее надежным источником информации о жизни Платона. В нем он пишет, что с ранней молодости проникся глубочайшим интересом к политике. Вероятно, его честолюбие подогревалось и общением с Сократом, которого он называет старшим другом и "справедливейшим человеком своего времени". Согласно легенде, после первого же разговора с ним Платон сжег свою трагическую тетралогию, подготовленную для ближайших Дионисий. Целых восемь лет он не отходил от любимого учителя, образ которого он с таким пиететом рисовал впоследствии в своих диалогах.

Реальная возможность заняться политикой впервые появилась в конце долгой Пелопоннесской войны, когда в Афинах было создано правительство тиранической олигархии, в которое вошли два его родственника, Критий и Хармид. Платон выжидал, желая понять, чем обернется новое революционное правление, и пришел в ужас при виде начавшихся эксцессов и жестокостей. Тираны попытались вовлечь в свои замыслы и Сократа, поручив ему и нескольким другим гражданам арестовать на острове Саламин ни в чем не повинного человека, на что Сократ ответил отказом.

С восстановлением демократии политические надежды Платона ожили, однако вскоре они были сокрушены осуждением и казнью Сократа. Платон, присутствовавший на процессе, не был с Сократом в его последние минуты. Возможно, опасаясь за собственную жизнь, он покинул Афины и с несколькими друзьями уехал в Мегару. Оттуда он поехал в Египет и Кирену (где встретился с Аристиппом и математиком Феодором), а затем в Южную Италию  колыбель элеатизма (Парменид, Зенон Элейский) и пифагорейства (Пифагор). По другой версии, Платон из Египта возвратился в Афины и лишь оттуда поехал в Италию. В Таренте он посетил известного пифагорейца Архита, а в Локрах  Тимея.

Тем не менее, Платон сохранил веру в осуществимость политических идеалов, которые он переосмыслил, хотя и понимал, что ни от одной из действовавших тогда в Афинах партий, будь то сторонники демократии или олигархии, ничего хорошего ожидать уже не следует. Могут ли достигнуть справедливой жизни люди, не причастные к философии и не имеющие четкого представления о том, что такое справедливость? Теперь Платон яснее понимал смысл фундаментальных вопросов, поставленных Сократом. В своих ранних, т.н. сократических диалогах Платон попытался восстановить беседы своего старшего друга в том виде, в каком они сохранились в его памяти.

Диалоги подводили слушателей к определенным выводам, и Платон задумал создать школу, где можно было бы обучать справедливости и добродетели. Последовательное обсуждение этого непростого вопроса, как оно воспроизведено в Протагоре и Меноне, убедило Платона в возможности такого рода обучения. Это заключение укрепилось в сознании Платона благодаря знакомству с философами-пифагорейцами в южной Италии и Сицилии.

Вернувшись в Афины, Платон отказался от политической карьеры. Вероятно, в это время был написан диалог Горгий. Характерные для этого сочинения тон нравственной убежденности и критика афинской политики указывают на мотивы, побудившие Платона принять такое решение.

Следующие двадцать лет жизни Платона были посвящены Академии, и в это время он, вероятно, ничего не писал. Новая школа привлекла многих греческих юношей, и среди них оказался Дион, шурин Дионисия Младшего, наследника сицилийского тирана. В 367 до н.э. Дионисий унаследовал престол своего отца, и Дион, увлекшийся мечтой Платона о просвещенной политической власти, пригласил философа в Сиракузы для наблюдения за воспитанием молодого правителя. Платон мало верил в успех этого предприятия и не испытывал никакого желания бросать исследования, к которым его подвигли годы преподавания в Академии.

Некоторое время все шло хорошо, но затем юным правителем овладело чувство ревности к Диону, и тот был изгнан. Платон вернулся в Афины, но продолжал следить за развитием событий, безуспешно пытаясь примирить двух своих учеников. Наконец, в 361 до н.э. он отважился на последнее путешествие в Сиракузы, однако убедился в полном бессилии что-либо изменить. В какой-то момент в опасности оказалась его собственная жизнь, и лишь с огромным трудом в 360 до н.э. он сумел вернуться в Афины. Теперь Платон всецело посвятил себя преподаванию и чтению лекций, среди его учеников с 367 до н.э. был и Аристотель.

До нас дошли, по-видимому, все сочинения Платона. Полное их собрание насчитывает 36 произведений, поделенных на 9 тетралогий, которые наглядно демонстрируют развитие философии Платона. Среди них находятся также неаутентичные диалоги. Авторство и хронология сочинений Платона долго и тщательно исследовались начиная еще с эпохи эллинизма (Аристофан Византийский, II в. до н. э).

В конце XIX в. была установлена последовательность платоновских диалогов в рамках четырех различных групп: сократических, платонических, среднеплатонических и поздних. Это разделение было принято повсеместно, однако некоторые настаивают на существовании только трех групп (сократические диалоги, диалоги среднего периода и позднего периода).

К первой группе принадлежат: Ион, Гиппий Меньший, Гиппий Больший, Хармид, Лахет, Лисий, Эвтифрон, Алология, Критон, Протагор, Горгий, Менон;

ко второй: Федон, Пир, Федр, Кратил, Евтидем, Теэтет, Парменид, Государство (Politeia, кн. II-X);

к третьей: Софист. Политик, Филеб, Тимей, Kpuтuй, Законы (Nomoi) и Письма.

В диалогах раннего периода, так называемых сократических, главную роль играет Сократ. Дифференцируя этические понятия вместе со своими собеседниками, он указывает, какие определения не следует принимать за истинные, разбивает аргументы противника, возобновляет попытки, ни одна из которых его не удовлетворяет, и в конце концов оставляет вопрос открытым. (На это впоследствии будут ссылаться скептики) Здесь еще нет речи об идеях.

Диалоги среднего периода представляются наиболее зрелыми в художественном отношении (Пир, Федр, Государство), их отличают четкость композиции и поэтическое вдохновение. Платон формулирует в них принципы своего идеализма, выразителем которого он делает Сократа.

Произведения позднего периода содержат модифицированное учение об идеях (концепция Мировой Души  Филеб, Тимей). Сократу в них принадлежит роль слушателя, а в Законах он и вовсе не появляется. Изменяется стиль платоновских сочинений, а язык изобилует частицами и фразеологическими оборотами.

Все произведения Платона, кроме Апологии и Писем, являются диалогами. Платон считается творцом этого жанра литературной прозы; эта форма казалась ему наиболее подходящей для представления диалектического метода и индуктивных выводов Сократа и его попыток дефиниции понятий, которые он предпринимал с учениками в разговорах и дискуссиях на площадях и улицах Афин. Ни в одном из сохранившихся произведений Платон не изложил своей идеалистической концепции систематически и исчерпывающе. Это подтверждает он сам в письме VII, в котором мы находим более всего автобиографических мотивов и которое является одним из важнейших источников знаний об учении Платона. Подробнее всего Платон рассказывает о нем в Пире, Федоне, Федре и Государстве (знаменитый миф о пещере), а затем в Пармениде, Филебе и Тимее.

Ход изложения диалогов подчинен у Платона не только философским, но и художественным целям. Причем, там, где применяется мифологическая форма изложения, смысловое содержание диалога делается расплывчатым и неточным. Кроме того, между диалогами, как правило, отсутствуют смысловые связи. Поэтому учение Платона оказывается не систематизированным и его приходится реконструировать, что не дает однозначных результатов. Вместе с тем, каждый из платоновских диалогов глубоко продуман и в своей совокупности они составляют нечто единое, связанное учением об идеях. В целом же, мышление Платона скорее филологическое, нежели философское или же научное. Диалоги Платона выразительны, блещут иронией и насмешкой, полны живописным изображением характеров, страстны и вдохновенны. Через все его творчество проходит гуманистическая тенденция, унаследованная им от софистов и Сократа. Не повлияло на мышление Платона и его пристрастие к пифагорейским идеям, сказалось, видимо, то, что в душе он так и остался художником, поэтом, каким он был до встречи с Сократом.

Философия Платона не представляет собой законченной и всеохватывающей системы. Платон постоянно подвергал все сомнению. В некоторых диалогах он, по-видимому, вообще не приходил к каким-либо выводам, в других – ставил вопросы, вызывая сомнение у тех читателей, которые испокон веков истолковывали этот критический дух как разъедающий скептицизм. От некоторых концепций и учений Платон никогда не отказывался, хотя часто подвергал их шлифовке и переработке.

Мы будем следовать традиционному делению философии Платона на этику, теорию познания и теорию природы. Само это разделение возникло в ранних школах платонизма в результате изучения диалогов. В данной работе, исходя из ее темы, будет, прежде всего, подробно рассмотрена этика Платона.

Для этики Платона характерны следующие основные положения.

Все люди по природе стремятся к благу. Во всех вещах от природы присутствует стремление улучшать и совершенствовать свое бытие. Человек не составляет исключения из этого правила. Когда душа реализует эту естественную склонность, результат ее правильной деятельности называется добродетелью. То же происходит, когда хорошо и в согласии с природой работает тело; такое состояние мы называем здоровьем. Эта концепция, позже получившая название естественного закона, лежит в основании всей этики Платона.

Добродетель есть знание. Как и искусством, добродетелью невозможно овладеть без усилий или по счастливой случайности. Человек не может поступать хорошо, если не знает, что именно он делает, а также, почему и как это следует делать. Источником всякой добродетели является знание, причем знание не просто абстрактное, теоретическое, но конкретное и практическое (не исключающее, однако, и теории), подобное навыкам искусного ремесленника, понимающего, что он делает и как это следует делать.

Самые дурные поступки совершаются невольно, или вопреки воле, в том смысле, что противоречат ее естественной и основной направленности на благое. Человек, совершающий такие поступки, находится в худшем положении, чем тот, кто знает благо и его желает, но отдался страстям или воле случая. Первый не может избежать зла, ибо извращены сами движущие им силы: он полагает, что знает то, чего на самом деле не знает, и думает, что желает того, чего на самом деле не желает, т.е. блага.

По природе душа важнее тела, поскольку душа пользуется телом как орудием, а все использующее выше используемого. Поэтому здоровье души (добродетель) важнее здоровья тела, и высшим делом человека является "забота о душе". Порок хуже смерти, и хуже совершить несправедливость, чем ее претерпеть, поскольку совершающий несправедливость калечит свою душу.

Четыре основные добродетели души – это мудрость, справедливость, мужество и умеренность. Мудрость направляет действие к цели; справедливость воздает всем вещам то, что им причитается в соответствии с подлинными нуждами и возможностями каждой, как понимает их разум; мужество, невзирая на препятствия, доводит до конца мудрые и справедливые дела; умеренность представляет собой гармонию различных частей души в согласии с разумом.

Само по себе удовольствие не является ни благом, ни злом. Существуют как добродетельные, так и порочные наслаждения, однако добродетельные наслаждения, которыми сопровождаются разумные действия и которые соответствуют природе, приносят гораздо большее удовлетворение, нежели порочные.

Итак, не существует конфликта между действительным долгом и подлинным интересом человека. Долг и польза, в конечном счете, совпадают. Главная наша обязанность – быть самими собой и во всем хранить себе верность. И в конечном счете это окажется гораздо более приятным и полезным, чем дурными и неразумными поступками уродовать свою природу.

Человек по своей природе существо общественное. Даже самые простые нужды невозможно удовлетворить без помощи других людей.

Самый опасный недуг для государства – разброд в умах и утрата главной цели, обрести которую можно лишь с помощью философии или религии. Когда ум парализован, руководство обществом принимают на себя нижестоящие инстанции, не способные к правильным решениям. Общество переполняют паразитические личности, не исполняющие необходимых общественных функций. Это ведет к хаосу и, в конечном счете, к тирании, последней стадии социального распада.

2. Социальная этика Платона

Этика  учение о нравственности. У Платона она построена, исходя из его понимания души, т.е. из осознания врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Если они соблюдаются,  в государстве царит добро, которое понимается не как достижение личного счастья, а как достижение общественного благополучия. Поэтому этика у Платона не индивидуальная, а социальная, она тесно связана с политической организацией общества. Это означает, что человек может быть нравственно совершенным лишь в правильно организованном государстве. Образец совершенного государства и образец совершенного человека  такова цель этического и политического учений Платона.

Наиболее ясную и полную формулировку этика Платона получает в Государстве. Здесь философ пытается дать анализ общественного строя, в котором смогла бы реализоваться природа человека. Все реально существующие сообщества и государства являются лишь частичными и жалкими приближениями к такому идеалу. Государство выходит за пределы того, что мы сочли бы сегодня чисто политическим трактатом. Платон полагал, что невозможно создать серьезную политическую теорию, не положив в ее основание метафизику, и потому мы находим здесь не только описание человеческой жизни, какой ей следует быть согласно природе, но и теорию человеческой души и космологию.

В Политике, в отличие от государства больше рассматриваются вопросы конкретной политики. Подчеркивается важность законов и законной власти, а существующие государства делятся на основании шестичленной схемы, впоследствии оказавшей влияние на Аристотеля.

Платон до самой смерти надеялся на осуществление справедливого общественного устройства, о чем свидетельствует его последний диалог, Законы. Умудренный возрастом и опытом, философ показывает, как греческий полис мог бы посредством разумных законов приблизиться к идеальному государству.

Согласно мнению Платона, государство возникает вследствие общественного разделения труда, при котором люди могут избирать себе сферу деятельности по своим склонностям, ибо от природы они предназначены к тому или иному делу. Причем, лучше из них работает тот, кто делает одну работу, нежели тот, кто занимается всем понемногу. Поэтому в государстве имеются люди всех специальностей: земледельцы, ремесленники, строители, купцы, воины и др.

Платон не одобряет все существующие виды государственного устройства. Он считает, что власть тирана, военных, богатых, или власть большинства  противоестественна. Кроме того, и социальное неравенство, которое имеет место в любом государстве, должно основываться на природном неравенстве людей, в зависимости от того, какая по своему составу душа преобладает в том или ином человеке: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Ему соответствуют и разные типы добродетели. Если преобладает разумная часть души, то людям свойственна мудрость, которая служит добру. Она состоит в истинном знании, т.е. в постижении вечного и неизменного бытия идей, в понимании взаимной связи между ними. Люди этого типа правдивы, добры, справедливы. Им свойственна умеренность во всем, что касается чувственных наслаждений. Это  философы, которым Платон отводил роль правителей в идеальном государстве.

Если же преобладает аффективная часть души, то перед нами воин или "страж"  человек мужественный, умеющий подчинять свои страсти долгу. У него определяющей частью души является воля и благородная страсть. Что же касается души вожделеющего типа, то она принадлежит людям, занимающимся торговлей или физическим трудом: крестьянам, ремесленникам, в общем, всем тем, кто обеспечивает материальную жизнь общества. У этих людей преобладают чувственность и влечения, которые тем не менее должны быть управляемыми. Причем в каждом человеке присутствуют все три составляющие, но судить можно только по преобладающей части души.

То же можно сказать и о народах. У греков, например, чаще, чем у других народов, рождаются, по Платону, люди с преобладанием разумной части души, потому греки преуспевают в философии. Среди фракийцев много отважных людей, что свидетельствует о преобладании в них аффективной части души. Тогда как самой низменной частью души обладают финикияне, о чем свидетельствуют их успехи в торговых делах.

Для успешного существования того или иного народа, считал Платон, необходимо организовать людей в соответствии с их природными склонностями. Если государство организуется на иной основе, вне нравственных целей, то оно не будет прочным.

Для достижения справедливости в государстве, нужно разделить граждан на три сословия: правителей, стратегов, производителей, в соответствии с преобладающими в них тремя частями души. Первое сословие составляют мудрецы, философы  их обязанность управлять. Второе сословие  воины, их обязанность  служить философам, помогать им в управлении низшим сословием, стоять на страже безопасности государства, охраняя его от внешних врагов. Третье сословие это те, кто непосредственно занимается материальным производством. Оно должно быть в полном подчинении у правителей  ахронтов, как низшая часть души должна подчиняться высшей.

Однако деление общества на сословия не наследственно, оно обусловлено природными задатками того или иного человека.

Предложенная Платоном система воспитания направлена, прежде всего, на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика, обучение чтению, письму, изучение арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто имеет природные способности к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию. Обладатель низменной части души, напротив, не стремится к наукам, он любит слушать, ценит красивые вещи, но не способен оценить красоту саму по себе  это земледелец, ремесленник или торговец.

Для того чтобы высшие сословия могли соответствовать своему назначению, они должны получить соответствующее воспитание: телесное и духовное. Так, страж должен быть развит физически, сочетая в себе отвагу с кротостью. Он должен уметь действовать и силой и убеждением. А поскольку правители выходят из стражей, постольку воспитание будущих философов начинается на уровне стражей. Только путем тщательного отбора наилучших, можно будет в последствии выявить философов. Духовное воспитание начинается в детстве и включает в себя знакомство стражей со счетом, геометрией и другими знаниями. Делается это в процессе игры, ибо "насильственно внедренное в душу знание непрочно". ⁰ Первый отбор философов происходит тогда, когда им исполняется двадцать лет. После чего им дается полный обзор наук. В тридцать лет, из этих кандидатов, производится второй отбор, в процессе которого отдают предпочтение тем, "кто из них умеет, не обращая внимания на зрительные и остальные ощущения, подняться до истинного бытия". ⁰ После чего они обучаются диалектике еще 5 лет. Достигнув 35-летнего возраста, они становятся правителями и в течение 15 лет занимают государственные должности.

Причем, и стражи и правители должны быть поставлены в особые условия: у них не должно быть семьи и частной собственности. Плату за свои труды они получают натурой от низшего сословия. К деньгам они не должны прикасаться, чтобы избежать соблазна к накоплению.

Как уже говорилось, философов отбирают из числа наиболее одаренных от природы стражей, но лишь в правильно организованном государстве они могут проявить свою божественную природу. В иной ситуации даже "самые одаренные души при плохом воспитании становятся особенно плохими"⁰  именно из них выходят софисты, злодеи и тираны.

Согласно Платону, философ имеет врожденную склонность к знанию, он характеризуется любовью к истине, отличается правдивостью, может отказать себе в телесных удовольствиях. Прирожденный философ благороден, не хвастлив, великодушен, справедлив. Поскольку истина сродни соразмерности, гармонии, то и от философа требуется прирожденная тонкость ума, способная охватить и бытие в отдельных частях, и бытие в целом. Он способен подняться до осмысления "самой красоты и видеть ее самое по себе".

Философы как правители, по мнению платоновского Сократа, имеют право на власть постольку, поскольку они, созерцая нечто стройное и вечно тождественное, полное порядка и смысла, не творящее несправедливости, будут подражать этому идеальному бытию, и внесут эти отношения в повседневный быт человека. Он думает, что "ни для государства, ни для граждан не будет конца несчастьям, пока владыкой государств не станет племя философов". ⁰

На это Сократу возражает Адимант, по мнению которого философы никуда не годные, никчемные люди, они тратят на философию массу времени, в силу чего "большей частью становятся очень странными, чтобы не сказать совсем негодными". ⁰ Однако Сократ не принимает этих возражений, он считает, что в неправильно устроенном государстве иначе и не может быть, поскольку прирожденных философов портят софисты и господствующие в обществе порядки. Но для этого правители должны очистить государство и очистить нравы людей, как очищают доску, сделать человеческие нравы угодными богу. Платон не понимает того, что правитель должен хорошо знать не идеальное бытие, а реальную жизнь и реальных людей: материальное производство, торговлю, политику  как раз то, что презирает Платон.

Сегодня мы можем считать Платона предшественником научного коммунизма, поскольку главный источник социальной несправедливости, он видит в частной собственности. Именно частная собственность, по мнению Платона, разрушает целостность и единство государства, восстанавливает людей друг против друга. Тогда как общественная собственность объединяет его, а это возможно лишь в таком государстве, "где большинство говорит... об одном и том же: "Это  мое! " или "Это не мое! "". ⁰ Поэтому Платон ратует за то, чтобы высшее сословие не имело никакой частной собственности, даже личной.

Раз в год они получают продовольствие и другие необходимые им товары от земледельцев и ремесленников. Живут и питаются сообща. Семья, согласно Платону упраздняется: "все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть отец не знает, какой ребенок его, а ребенок  кто его отец". ⁰ Однако не следует общность жен у Платона понимать буквально. В идеальном государстве запрещены неупорядоченные половые связи, поскольку они строго регламентированы с целью получения наилучшего потомства. Женщинам разрешается иметь детей с 20 до 40 лет, а мужичинам  с 25 до 55лет.д.ети, рожденные от худших граждан или вне указанных возрастных рамок, должны уничтожаться. Женщины наряду с мужчинами имеют равные права.

Возражая Сократу, Адимант находит, что люди из высшего сословия не слишком счастливы. На что Сократ отвечает: "... мы лепим в нашем воображении государство, как мы полагаем, счастливое, но не в отдельно взятой его части, не так, чтобы лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо все в целом... ". ⁰ У Платона, таким образом, общественное начало стоит выше личного. Поэтому этика Платона органически сочетается с его учением об идеальном государстве.

Но построить такое государство можно при условии продуманной системы воспитания и образования, в которых значительное место занимает искусство, но оно согласно Платону не дает непосредственного выхода в идеальный мир. Человек искусства  всего лишь подражатель, но подражает он не идеям, а вещам  всего лишь теням идей. Поэтому художественные произведения втрое отстоят от подлинно сущего бытия, т.е. от идеального мира. По Платону, было бы лучше, если бы писатели и поэты не рассказывали о руководстве военными действиями, об управлении государством, или о воспитании людей, т.е. о том, чего они совершенно не понимают, а все это осуществляли на деле тогда они стояли бы на втором месте от действительного мира. Кроме того, мир художественного слова (мир классификационных понятий), согласно Платону, не подвластен измерению, счету и взвешиванию. Поэтому Платон невысоко ставит искусство.

Что же касается нового искусства, то Платон предлагает поставить творчество в рамки, не позволяя изображать несправедливых людей счастливыми, поэты должны воплощать в своих творениях только нравственные образы, а "кто не в состоянии выполнить это требование, того нам нельзя допускать к мастерству". ⁰ Кроме того, из искусства нужно изгнать изображение лжи, безрассудности, корыстолюбия, пьянства, как и всего того, что способствует разрушению здоровья.

Для формирования нового государства и нового человека, Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты.

3. Справедливость различных типов государства по Платону

Принимая в качестве образца свое идеальное государство и отводя ему первое место, Платон классифицирует существующие государственные формы. Ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика. Затем стоит тимократия как власть нескольких человек, основанная на военной силе, т.е. на добродетелях средней части души. Еще ниже стоит олигархия, представляющая собой власть немногих, власть, опирающуюся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Однако, к самым неприемлемым государственным формам, он относит демократию, как власть толпы, и тиранию. Приемлемой из существующих государственных форм, он находит аристократическую республику, противопоставляя ей, тем не менее, свой образец идеального государства.

Именно такое государство добродетельно, поскольку опирается на мудрость своих правителей, на мужество своих стражей, на покладистость и рассудительность низшей части. Это государство справедливо, поскольку в нем все подчинено единой цели: каждый может "заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие  это и есть справедливость".

Наше внимание привлекает последняя политическая форма  тирания, и привлекает именно парадоксальностью своей трактовки у Платона. С одной стороны, она вполне определенно характеризуется как самая худшая, далее всех отстоящая от идеала форма. Общее негативное отношение к тирании было выражено Платоном уже в Горгии, в рамках критики софистической доктрины так называемого естественного права, т.е. права сильного от природы на власть. В Государстве дается характеристика тирании как наихудшей формы. Платон последовательно рассматривает возникновение тирании, которая рождается из демократии как из плохого  худшее: тираном становится бывший народный представитель, охваченный жаждой единовластия и добившийся его посредством социальной демагогии и открытого насилия, в первую очередь, против людей состоятельных и добропорядочных, опираясь на данную ему волею народа личную охрану. Подробно характеризуется политика уже утвердившегося у власти тирана. Это  продолжающаяся социальная демагогия, ведущая к сложению долгов и переделу собственности, к раздаче земли народу и личным сателлитам правителя. Это, затем, постоянное вовлечение государства в войны, дабы граждане нуждались в предводителе, дабы они беднели и погрязали в убожестве, а также, чтобы всегда был повод для устранения оппозиционеров как изменников общему делу. Это вообще непрерывное подавление и устранение всех достойных людей, могущих противостоять тирании, в связи с чем, как указано чуть далее, тиран не останавливается и перед общим разоружением народа. Отдельно определяются опоры и орудия тиранического режима. Это, во-первых, лично преданные тирану телохранители, набранные отчасти из чужеземцев, отчасти из местных отпущенных на волю рабов, милостью правителя ставших новыми гражданами государства. Это, во-вторых, необходимые для содержания наемников средства, добываемые в первую очередь конфискацией храмовых сокровищ, а затем и общим налоговым обложением. Указывается далее на неизбежную естественную реакцию гражданства на тираническое правление  всеобщее возмущение и устранение насильника. Соответственно рисуется и тип тиранического человека: этот человек находится во власти дурных вожделений; не в состоянии удовлетворить их сполна или, наоборот, как раз вследствие их удовлетворения, он принужден вести страшную жизнь, и оказывается столь же несчастным, сколь и подчиненное ему государство.

С другой стороны, поразительным является обращение Платона к этой худшей форме при поиске наиболее эффективного средства для реализации своего политического идеала, для построения совершенного типа государства, покоящегося на справедливости,  постольку, конечно, поскольку тираническое правление может быть сопряжено с истинным знанием, с философией, и, так сказать, заряжено высокой политической мудростью. Надо особенно подчеркнуть, что это обращение Платона к тирании не было случайностью  оно проходит через все этапы его творческой деятельности, через разновременные, но одинаково значимые произведения. Так, уже в Государстве в общей форме утверждается, что государствам не избавиться от зла, и не увидит света конструируемая в этом сочинении идеальная форма, "пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино  государственная власть и философия". Совершенно идентичный взгляд, и почти в тех же самых выражениях, будет высказан и позднее, в письме VII, относящемся уже к концу 50-х годов IV в., к концу жизни философа. Далее, в диалоге Политик проводится важная мысль, что умение управлять свойственно не большинству граждан, а лишь немногим или даже, скорее, одному, и что искусство управления выше предписаний законов, выше непосредственной воли граждан, чем достигается  на это нельзя закрывать глаза  обоснование целесообразности сугубо авторитарной, монархической и даже тиранической формы правления. Наконец, в Законах поставлены как бы точки над "i" и уже не в общей форме, а прямо и точно провозглашается, что именно тирания, более чем какая-либо другая форма, может стать орудием перехода к идеальному государству. Платон рассуждает так: пусть явится тиран, молодой, великодушный, способный к учению; пусть судьба сведет его со славным законодателем, и правитель согласится действовать в духе идей мудреца; при безграничной власти и возможности воздействовать на своих подданных в нужном направлении тирану не составит труда провести необходимое радикальное переустройство. Особенно подчеркивается в этом плане преимущество крайнего, неограниченного единовластия: "поскольку, чем меньше число лиц стоит у власти, тем она крепче, как, например, при тирании, то именно в этом случае всего быстрее и легче совершается переход".

Спрашивается: как осмыслить такое парадоксальное сближение у Платона форм наихудшей и наилучшей? Насколько оправданным и корректным было для философа  поборника высоких нравственных и политических истин выдвижение тирании в качестве предпочтительного орудия построения идеального или близкого к идеалу государства? Тут есть над чем поразмыслить. Решимся утверждать, что здесь мы сталкиваемся с форсированным, т.е. по существу не обоснованным, решением проблемы. Именно допускается маловероятная возможность, что под воздействием философии состоится радикальное перерождение носителя авторитарной власти из обычного властителя в совершенного правителя (еще менее вероятный вариант  приход к власти истинного философа), следствием чего будет и более общая трансформация государства из наихудшего в наилучшее. Действительно, насколько было обоснованным допущение такой возможности? Конечно, в ту пору многим бросались в глаза известные преимущества сильной монархической власти перед более рыхлой демократией. Отсюда  известный монархизм таких мыслящих представителей полисной элиты, как, например, Ксенофонт и Исократ; очевидно, этим мог быть обусловлен известный интерес и склонность к монархии также и Платона. Однако, как показывал опыт, надеждам мыслителей на обращение земных владык в свою высокую веру не дано было сбываться, а прямое сближение их с тиранами и вовсе оказывалось чревато большим личным риском. Тут уж нет ничего ярче примера самого Платона: его паломничество ко двору сицилийских тиранов, его старания зарядить их идеями высокой философии были безрезультатными; мало того, он сам каждый раз оказывался на краю гибели. Так что же заставляло его до конца дней своих уповать на обращение тирана? Нам представляется, что объяснение здесь надо искать в природном честолюбии Платона, роднящем его с такими бесспорно честолюбивыми натурами, как Гераклит и Ксенофонт, в обусловленном этим повышенном интересе и внутренней симпатии к сильной единоличной власти. Это политическое влечение, едва ли оправданное у мыслителя, действовало наперекор всем его высоким интеллектуальным и нравственным устремлениям и заставляло питать иллюзии насчет возможности сочетать низменную власть с высшей правдой. Однако эти иллюзии не делают чести философу: не давая никакой надежды на реализацию замысла, они лишь компроментируют высокий смысл заявленной программы; во всяком случае, они подчеркивают невозможность ее осуществления каким бы то ни было достойным ее способом.

Заключение

На основании проведенной работы можно сделать следующие выводы:

Этика Платона – по сути не индивидуальная, а социальная. Человек может быть нравственно совершенным лишь в правильно организованном государстве.

По Платону человек по своей природе существо общественное. Даже самые простые нужды невозможно удовлетворить без помощи других людей. Эти элементарные нужды распадаются на три группы, которые требуют осуществления в любом человеческом обществе трех основных социальных функций: приобретение и сохранение знания, активное общественное служение и производство материальных предметов, необходимых для поддержания здорового образа жизни. Эти три функции реализуются в учителе, воине и работнике. Каждый член общества обязан исполнять хотя бы одну из них. В Государстве люди, исполняющие соответствующие обязанности, именуются правителями (философами), служителями (стражами) и ремесленниками. Эти функции и все сопряженные с ними ремесла и профессии подчиняются естественной иерархии. Политическое искусство должно направляться знанием, а производство – политическим искусством, имеющим в виду благо всего общества. Среди прикладных важнейшим должно быть искусство поддержания здоровья – гигиена.

Ведущие посты в государстве люди должны занимать благодаря своим заслугам, а не по наследству. В числе радикальных реформ, намеченных в Государстве, можно назвать следующие: право каждого ребенка на образование и на занятие в будущем, при условии соответствующих способностей, самых высоких постов; право женщин на участие во всех видах общественной деятельности, в том числе и в управлении; искоренение во всем обществе, как крайней нищеты, так и чрезмерного богатства; введение совместных трапез и общей собственности.

Принимая в качестве образца свое идеальное государство и отводя ему первое место, Платон классифицирует существующие государственные формы. Ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика. Затем стоит тимократия, как власть нескольких человек, основанная на военной силе. Далее следует олигархия, представляющая собой власть немногих, власть, опирающуюся на торговлю, ростовщичество. К самым неприемлемым государственным формам, Платон относит демократию, как власть толпы, и тиранию. Приемлемой из существующих государственных форм, он находит аристократическую республику, противопоставляя ей, тем не менее, свой образец идеального государства. При этом отношение Платона к тирании – двойственное: с одной стороны он не приемлет ее категорически, с другой стороны – по Платону тираническое правление может быть сопряжено с истинным знанием, с философией и высокой политической мудростью.

Литература

1. Асмус В.Ф. Платон. М., 1975.

2. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты, Сократ, Платон. М., 1969.

3. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Высокая классика. М., 1974.

4. Платон и его эпоха. К 2400-летию со дня рождения. Сборник. М., 1979.

5. Платон. Собрание сочинений, тт. 14. М., 19901994.