Вход

Изучение философского и богословского путей поиска истины в работе Э.Жильсона «Разум и Откровение в средние века»

Реферат по философии
Дата добавления: 04 декабря 2012
Язык реферата: Русский
Word, rtf, 138 кб
Реферат можно скачать бесплатно
Скачать



ПРАВОСЛАВНЫЙ СВЯТО-ТИХОНОВСКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

БОГОСЛОВСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ



РЕФЕРАТ

ПО ДИСЦИПЛИНЕ – Основы теологии





Изучение философского и богословского путей поиска истины в работе Э.Жильсона «Разум и Откровение в средние века»





Студента 2 курса

заочного отделения

Александра Петровича Василевского

Москва, 2012



ОГЛАВЛЕНИЕ



Вступление

2

Примат веры

3

Примат разума

6

Гармония разума и Откровения

8

Заключение

9

Список использованной литературы

10




















Вступление

Автор монографии «Разум и Откровение в средние века», Этьен Жильсон (1884 – 1978 гг.), - известный французский философ, был крупнейшим специалистом в области средневековой мысли. Он являлся директором Института средних веков в Торонто (Канада), издателем журнала «Этюды по средневековой философии». Данный его труд в России опубликован в книге «Богословие в культуре средневековья», Киев: Христианское братство «Путь к истине», 1992 г.

Предмет исследования Э.Жильсона в упомянутой монографии – западная общественная мысль, а точнее философия и богословие на Западе в эпоху средневековья. Данный период человеческой истории, занимавший семь столетий, по мнению автора, дал миру изобилие имен мыслителей и созданных ими произведений философского или теологического характера. Особенностью и, вместе с тем, заслугой реферируемого исследования является то, что автор сумел собрать разделенных временем и пространством западных мыслителей в несколько, как он называет, «духовных групп» [все нижеприведенные цитаты берутся из 1], различающиеся своим отношением к Божьему Откровению и рациональному сознанию. Автор подчеркивает, что сделанное им разделение средневековой общественно-научной мысли на эти группы является весьма условным, и оно необходимо для лучшего понимания следующей проблемы: удавалось ли в средние века находить компромисс между философией и богословием в деле поиска объективной реальности.

Исследование Э.Жильсона, во-первых, дает возможность получить грамотное представление о философии и теологии средневековья, во-вторых, может помочь нам увидеть взаимосвязь и различие философского и богословского знания.




Примат веры

В первую группу автор поместил тех теологов, которые считали, что «Откровение было дано людям вместо всякого иного знания, включая науку, этику и метафизику». Они преимущественно относились к т.н. периоду Темных веков раннего средневековья, когда «логическое мышление было затемнено слепой верой в абсолютную правду Христианского Откровения». Позицию мыслителей этой категории можно определить следующими словами: «с тех пор, как Бог открылся нам, уже не нужно думать самим». Ученые этой группы не только не видели никакой пользы в философии, но даже находили ее вредной. Они говорили, что «без философского знания нам будет значительно лучше, чем с ним». Вред от философии обществу в их глазах был от того, что если обратиться к величайшим греческим философам, то их учения, как правило, шли вразрез с постулатами «Христианского Откровения по всем пунктам». Например, «Платон верил в переселение душ, которые покидают одно тело, чтобы переселиться в другое тело, и не обязательно человека, но и животного. Аристотель отрицал Божественное Провидение и даже не верил в личное бессмертие души. Стоики и эпикурейцы вообще были материалистами». Смысл любой общественной науки теологи того времени видели в познании таких библейских тем, как первородный грех, воплощение Христа, искупление человека через Христову смерть на кресте, церковные таинств и т.д., которые, по их убеждению, затрагивают проблему спасения человечества. По всем этим вопросам философия раннего средневековья молчала, поскольку не воспринимал их как научные категории, в ответ теологи первой группы утверждали, что «тот, кто просто верит в слово Божье, знает больше о кардинальных проблемах жизни, чем величайшие философы».

Так или примерно так, по оценке автора, считали Тертулиан, Татиан, св. Бернар, св. Петр Дамиани и др. видные представители эпохи. Характеризуя их, Э.Жильсон говорит, что «они питают острую ненависть по отношению к Диалектике и подвергают ее злобным нападкам», потому что не могли допустить возможность «использования естественного разума по отношению к Откровению».

Вторая «духовная группа», по оценке автора, является более просвещенной и ее усилия направлены на «сращение религиозной веры и рационального мышления». Э.Жильсон называет ее «группой Августина», поскольку наиболее ярким ее представителем является Блаженный Августин. К группе также причисляются Юстин Мученик, Климент Александрийский, Ориген, Ансельм Кентерберийский и др. Своими произведениями они создавали такие теологические доктрины, «в которых было либо прямо заявлено, что существует принципиальное согласие между естественным и Бого-откровенным знанием, либо это подразумевалось».

Приводя в пример философию Августина, французский исследователь подчеркивает особый метод этого ученого в деле постижения Бого-откровенных истин, идущий как бы не от знания к вере, а наоборот – от веры к знанию. Так, по мысли Августина, «самый надежный путь достижения истины есть не тот, который начинается от разума, а затем ведет далее, от рациональной уверенности к вере, а, наоборот, тот, который начинается от веры, а затем ведет далее, от Откровения к разуму». Этим выводом Августин, по мнению автора, «открыл новую эпоху в истории Западной мысли», поскольку вера в его учении делается «стартовой позицией рационального знания». Из этого следует, что «с приходом Бл. Августина, однако, началась новая эпоха, в которой наивысшим типом философского мышления, превосходящим намного все остальные, уже будет то, что предложат теологи».

Другой богослов 11 века, Ансельм Кентерберийский «перевысказал то, что уже было высказано его учителем Августином». Испытывая на себе влияние логики – самой передовой, по мнению автора, общественной науки своего времени, Ансельм исследовал логические пути доказательства Бога и объяснения Откровения. Так, «как логик он заключает, что представление о несуществующем Боге является самопротиворечивым представлением; он не может поверить ни в то, что Бога нет, ни в то, что его можно охватить умом - а раз так, то из этого следует, что Бог существует. С помощью только Логики Ансельм достиг рационального понимания Христианской веры - той же веры, которой обладал и Августин». Автор поясняет, что «Ансельм Кентерберийский и его непосредственные ученики прославились в истории теологии своим дерзким применением рациональных доказательств всех Бого-откровенных истин», он доказывал «с помощью убедительных диалектических аргументов, не только Тройственность Божественных Ипостасей, но даже Воплощение Христа».

Следующий пример из «группы Августина» из 13 века – Роджер Бэкон, с помощью научных знаний доказывавший истинность христианских догматов. Как и Ансельм он использовал логику, а если точнее, то его методы «были математическое доказательство и экспериментальное исследование».

Живший в 14 веке теолог Раймунд Луллий «открыл новый путь доказательства истины». «Соединяя вместе различные символы, вписанные в концентрические окружности, Луллий надеялся установить происхождение всего наличного человеческого знания чуть ли не механическим путем». Несмотря на всю эксцентричность своих методов Р.Луллий не выходит за рамки все той же логики для постижения Бого-откровенной истины. Отдавая должное науке в вопросах богословия, этот ученый, как и его предшественники считал, «что единственным знанием, в котором нуждается человек для своего спасения, является вера».

Подводя итоги последователей Августиновской и Ансельмовой традиции средних веков, Э.Жильсон пишет, что их общим девизом могло бы стать изречение Луллия - «тем, кто в состоянии понять, следует пытаться понять». Что касается Откровения, то оно рассматривалось ими как «замена рационального знания».



Примат разума

Параллельно с теологическим мировоззрением, ставившим во главу угла веру, в средние века развивается мысль, основанная «исключительно на принципах естественного разума и независимо от религиозного Откровения». Прекурсором такой линии, по мнению исследователя, является испанский философ 12 века Аверроэс (Ибн Рушд), заложивший начало философского рационализма. Можно сделать вывод о том, что этот философ пытался найти точки соприкосновения между философией и богословием, о чем свидетельствует его произведение «Согласие религии и философии». В нем Аверроэс проводит следующие идеи:

- «определенное согласие между религиозной верой и философским разумом не является невозможным»;

- «Откровение не только не осуждает философские рассуждения, но безусловно предписывает обращение к ним; религиозный закон императивно предписывает человеку изучать природу вещей с тем, чтобы он мог воспарить мыслию к познанию Создателя всего»;

- «Закон Божий совершенно ясно делает обязательным наблюдение и толкование природы с помощью разума, благодаря чему мы можем сделать заключение о существовании Бога через его творение».

Наследником Аверроэса стала другая «духовная группа» - Латинские аверроисты. Их доктрину иногда называют «доктриной двойной истины», т.е. отдавали приоритет научному поиску, но и не возражали против религиозного объяснения. Одним из основоположников этой «разновидности мыслителей» был французский философ Иоанн Жоденский. О нем автор пишет следующее: «Всякий раз, когда в своих комментариях к Аристотелю он достигал тех критических точек, где его философия вступала в противоречие с выводами христианской теологии, Иоанн всегда подчеркивал свою полную преданность религиозной ортодоксии, но делал он это довольно странным образом»: он постоянно подчеркивал, что «просто верит, но не может доказать».

Аверроэс и его Латинские последователи сыграли такую важную роль в философии средних веков, что, как считает Э.Жильсон, без них она была бы не только беднее, но и «если бы они не существовали, сам Фома Аквинский оказался бы совсем другим».
























Гармония разума и откровения

По наблюдению автора, принципиальное противостояние характеризует отношение между теологией и рационализмом в средние века, но эти две науки имели общую черту – однобокость. Так, «теология утверждала, что в Откровении доступно пониманию все, а рационализм придерживался той точки зрения, что в Откровении ничего не доступно пониманию». В начале 13 века происходит важная тенденция – в это время, как утверждает французский исследователь, в общественной мысли Запада появляется желание «разграничивать суть того, во что мы веруем, и суть того, что мы знаем». Такая тенденция предвосхитила появление великого западного богослова Фомы Аквинского, у которого, по мысли автора, «был лишь один путь: заниматься философскими проблемами как философ и теологическими проблемами как теолог». Его метод сильно отличался от теологии раннего средневековья.

На стыке взглядов Ансельма и Ф.Аквинского появляется т.н. группа томистов. «Все ее члены признают, что есть некое истинное Откровение - а именно христианское Откровение. Они принимают Откровение, но при этом не считают его само собой разумеющимся» - так ее характеризует автор монографии. Среди представителей группы автор выделяет кардинала Кайетана и английского францисканца Вильяма Оккама. Первый «испытывал серьезнейшие сомнения относительно способности естественного разума доказать бессмертие души и, следовательно, существование вознаграждения или наказания в будущем». Второй утверждал, что «абсолютно ничего из того, что касается Бога, нельзя доказать с помощью естественного разума, - даже Его существование». Таким образом, в позднем средневековье стала преобладать точка зрения, что «ничего хорошего философия дать не могла».

Следуя таким путем, в конце средневекового периода, в 16 веке люди «оказались в ситуации, в которой у них имелась теология, лишенная философии и философия, лишенная теологии».

Заключение

В своей работе Э.Жильсон показал разнообразие западной средневековой мысли и отразил ее развитие. В целом хотелось бы отметить, что автор стремился осмыслить ее особенности как целостного духовного феномена. Представляется, что основной вопрос, касающийся отношения между разумом и верой, в средние века разрешен не был. Вопрос этот, как следует из монографии, состоял в следующем: может ли разум постичь то, что открылось человеку через Откровение. Средневековье, тем не менее, дало нам подсказку, каким путем надо следовать, чтобы прийти к ответу на этот вопрос. По мнению Э.Жильсона, этот путь следует искать в научном наследии Фомы Аквинского.




















Список использованных источников и литературы

1/ Э.Жильсон. Разум и откровение в средние века. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://krotov.info/history/14/pigol/bogosl.html, (время обращения: 1.07.2012 г.).




© Рефератбанк, 2002 - 2017