Поэтические вариации христианских мотивов в лирике Владимира Набокова и Бориса Поплавского
Младшее
поколение
первой волны
русских эмигрантов
- так называемое
"поколение
детей", к которому
принадлежали
данные поэты,
- проявляло
серьезный
интерес к религии,
в частности
к христианству,
пытаясь по-своему
его переосмыслить.
В юности потерявшие
Родину и испытавшие
всю тяжесть
судьбы изгнанников,
они винили в
трагедии 1917 г.
своих отцов [1]
и не хотели
следовать их
идеалам. В оценке
Бориса Поплавского
и его друзей
(Александра
Гингера, Николая
Татищева, др.),
именно Православие
явилось причиной
слабости старшего
поколения.
"Добротолюбье
- полевой устав
Известен
нам. Но в караульной
службе
Стояли
мы, и ан легли,
устав,
Нас
выдало врагам
безумье дружбы". [2]
-
пишет Поплавский
в 1925 г. в стихотворении
"Армейские
стансы". Религиозный
поиск молодого
поколения
эмигрантов
приобретает
новое направление.
Если, при учете
всех погрешностей
и ошибок по
отношению к
каноническому
христианству,
отправной
точкой для
старших философов
и писателей-эмигрантов
было все же
Православие
(для С.Булгакова
- исключая его
софиологические
заблуждения;
Н.Бердяева,
Л.Карсавина,
Е.Трубецкого;
Д.Мережковского,
особенно для
И.Шмелева и
Б.Зайцева), - то
"дети" находят
свои духовные
идеалы далеко
за пределами
исконной веры
"отцов". Александр
Гингер становится
убежденным
буддистом,
Гайто Газданов
вступает в
масонскую
организацию,
сам Поплавский
становится
искренним
поклонником
теософии. [3]
Старшие современники
называли "детей"
- "незамеченным
поколением".
Сверстникам
Поплавского
было трудно
напечататься,
они испытывали
муки творческого
одиночества,
не имея читателя,
обращаясь в
пустоту. Совсем
иначе обстоит
дело сейчас,
здесь, у нас в
России. Книги
Набокова,
Поплавского,
Газданова
пользуются
необычайным
спросом в среде
современной
русской интеллигенции.
Думается, настала
насущная
необходимость
разобраться
в том, какие же
идеи лежали
в основе творчества
этих действительно
талантливых
писателей, тем
более что в
современном
литературоведении
существует
тенденция
замалчивания
некоторых
сторон их убеждений.
А иногда Поплавского,
например, называют
православным
писателем и
поэтом. Цель
данного доклада
отнюдь не в
том, чтобы вынести
безжалостный
приговор тем,
кого и без того
заставили
страдать
обстоятельства
эмигрантской
жизни и их
собственные
духовные заблуждения.
Но осознавать
нехристианскую
природу христианских
образов в их
произведениях,
думается, необходимо.
"Мой
бедный друг,
живи на четверть
жизни.
Достаточно
и четверти
надежд.
За
преступленье
четверть укоризны
И
четверть страха
пред закрытьем
вежд.
Я
так хочу, я
произвольно
счастлив,
Я
произвольно
черный свет
во мгле,
Отказываюсь
от всякого
участья
Отказываюсь
жить на сей
земле" [4]-
говорит лирический
герой стихотворения
Поплавского
"Дождь" (1925-1929 гг.).
Совсем
по-иному - в
радостном
приветствии
жизни - предстает
герой-поэт в
стихотворении
В.Набокова
"Жизнь":
"Шла
мимо жизнь, но
ни лохмотий,
ни
ран ее, ни пыльных
ног
не
видел я... Как
бы в дремоте,
как
бы сквозь душу
звездной ночи,
-
одно
я только видеть
мог:
ее
ликующие очи
и
губы, шепчущие:
Бог!"
Эти
стихотворения
представляют
два полярных
взгляда на
жизнь. В первом
- полное ее
отвержение
из буддийской
боязни следующего
воплощения,
которое обречет
на новые муки.
Во втором - принятие
жизни как Божьего
дара. Но принимается
лишь светлая
часть ее - трагизм
отвергает
лирический
герой Набокова.
Такое "розовое
мировосприятие"
было присуще
раннему Набокову-Сирину,
поэту.
В
лирике Поплавского
и Набокова мы,
может быть, не
найдем схожего
взгляда на мир.
Тем более интересным
представляется
сопоставить
поэтические
вариации христианских
образов и мотивов
обоими.
Несомненно,
столь разное
мироощущение
обоих поэтов
определила
тяжкая судьба
изгнанников.
Для Поплавского
следствием
становится
ярко выраженный
трагический
взгляд на мир:
"Как
мы измучены
и хорошо бывает,
Забыв
дела, бессмысленно
читать...
Покинув
жизнь, я возвратился
в счастье
Играть
и спать, судьбы
не замечать"
[5].
("Шары
стучали на
зеленом поле..."
- 1932 г.)
Лирический
герой Набокова,
наоборот, нашел
иной путь.
Трагическое
прошлое он
"выслал" за
пределы сегодняшнего
сознания",
изгнал из памяти:
"это
больно, и это
не нужно..." [6]
("Романс"
- 1920 г.)
В
стихотворении
"Детство" (1918
г.) Набоков укажет
еще иные истоки
односторонне
светлого взгляда
на мир своего
лирического
героя:
"и
после, может
быть, потомок
любопытный,
стихи
безбурные
внимательно
прочтя,
вздохнет,
подумает: он
сердцем был
дитя". [7]
Набоков
отрицал взгляд
на мир сквозь
призму придуманных
кем-то до него
идей и неоднократно
прокламировал
свою независимость
от всевозможных
течений, школ
и группировок. [8]
Такой творческий
"аристократизм"
уберег его от
приятия модных
в то время
религиозно-философских
трактовок,
когда каждый
на свой лад
перекраивал
Библию. Собственное
- "наивное" -
христианство,
конечно, не
избавило Набокова
от ошибок. И
все же оно окрасило
его раннюю
лирику в неповторимые
светлые тона,
наполнило ее
любовной
благодарностью
творения к
Творцу.
Теософские
пристрастия
Поплавского,
напротив, сделали
в его поэзии
ведущим мотив
"небытия в
жизни", поселили
в сознании его
лирического
героя мысль
о неизбежности
воздаяния, так
называемой
"кармы" - и как
следствие -
тяготение к
смерти.
Счастье
для героя Поплавского
- в "очищении
от всякой
надежды" [9].
В лирике Набокова
устойчивое
звучание приобрело
именно чаяние
о будущем соединении
с Родиной, да
и тема загробной
жизни всегда
сливается у
него с надеждой
на Божью милость.
Ведущим
почти во всех
сборниках
Поплавского
оказывается
мотив "небытия
в жизни". Мы
встречаемся
с ним вплоть
до последнего
года жизни
поэта (1935 г.), хотя
1932 г. и представлял
собой попытку
примирения
с христианством
(образ же самого
Христа всегда
был дорог поэту).
Мотив неприятия
жизни воплощен
многосторонне.
Возникший в
стихотворении
"В венке из
воска" (1924 г.) образ
- "овца души" [10],
которая тяготится
миром" - "расшифровывается"
более поздней
лирикой.
"Оставляю
этот мир жестоким,
Ярким,
жадным, грубым,
остальным." [11]
(II
Neige sur la ville - 1931 г.) Нежелание
жить - это не
прихоть героя.
В основе этого
- указание "свыше",
"с небес". Для
лирического
героя Поплавского
это - религиозная
истина:
"Небо
шепчет: забудь
о погоне,
Ляг
у насыпи низкой
в кусты...
Отдаляйся.
Молчи о грядущем..." [12]
Жизнь
"на четверть
жизни" - как
предрекает
вера героя -
обещает в дальнейшем
обретение
"священного
покоя" [13].
"Счастлив
тот, кто к жизни
не вернется",
-
прокламируется
буддийский
постулат в
стихотворении
1931 г. "Над пустой
рекой за
поворотом..." [14].
То же буддийское
озвучание
приобретает
и тема смерти.
Лирический
герой не желает
продолжения
мук памяти за
гробом:
"Темнота
постели и могилы,
Холод
- утешение
царей" [15]
("Позднею
порою грохот
утихает..." - 1931
г.).
Иным,
радостным
настроением
проникнуты
размышления
о жизни и смерти
в ранней лирике
Набокова. В
стихотворении
"Пир"(1921 г.), написанном
на сюжет евангельской
притчи, поэт
дает ей свою
трактовку. По
его мнению, пир
и званные на
него - это не
прообраз Спасения
и Спасшихся.
Пиром является
земное существование
человека, мир
- Божье творение.
А лирический
герой - тот гость
в Божьем чертоге,
который сумел
оценить гостеприимство
Хозяина:
"Порою
хмурится сосед
мой неразумный,
а
я - я радуюсь
всему". [16]
Акцентирование
трагических
сторон в искусстве
отвергает
ранний Набоков.
Именно отсюда
его неприятие
миропонимания
Достоевского,
которое кажется
поэту нарушением
Божьего Завета
(статья "Достоевский"
- 1919 г., "На годовщину
смерти Достоевского"
- 1921 г.). Христианской
формуле "грех
уныния" Набоков
придает глобальное
значение, исключая
из своей лирики
вместе с темой
уныния и тему
сострадания
мучениям ближнего.
Вера набоковского
лирического
героя состоит
в том, что предназначение
человека - не
останавливаться
на темных сторонах
жизни, не замечать
вообще ущербности
мира здешнего,
- а "искать Творца
в творенье" [17].
В стихотворении
"Жемчуг" (1923 г.)
лирический
герой - ныряльщик
за жемчугом;
он из-под толщи
вод внемлет
"шелковому
звуку/ уносящейся
... ладьи" Пославшего
его. По Набокову,
Сам Господь
оставил человеку
Завет не замечать
трагических
диссонансов
земного существования.
Отвергающую
оценку трагическому
слышим в стихотворении
"Достоевский"
(1919 г.):
"подумал
Бог:
ужель
возможно,
что
все дарованное
Мной
так
страшно было
бы и сложно?" [18]
Герой
Набокова так
формулирует
свою веру:
"Люблю
зверей, деревья,
Бога,
и
в полдень луч,
и в полночь
тьму". [19]
Создание
Божие - мир - в
его первых
поэтических
сборниках
"Горний путь"
(1923 г.) и "Гроздь"
(1923 г.) наделен
отблесками
райской красоты.
Облака видятся
поэту "райским
сахаром на
блюдце блестящем" [20]
("Знаешь веру
мою?" - 1921 г.); космос
- Божье творение
- приоткрывает
перед человеком
райскую гармонию:
"Ночь, ты развертываешь
рай / над темным
миром..." [21]
("Ночь" - 1921 г.). Весь
земной мир
предстает как
храм, где "солнце
пламенное -
Бог; / месяц ласковый
- Сын Божий; / звезды
малые во мгле
- Божьи детки
на земле" [22]
("Храм" - 1921 г.).В
таком контексте
христианские
образы окрашиваются
в пантеистические
тона. Но, к чести
поэта, следует
отметить, что
творение все
же никогда не
заслоняет для
него Самого
Творца.
Образ
прекрасного
Мира-Храма
очень устойчив
в ранней лирике
Набокова. Молится
не только человек.
В торжественной
службе участвуют
и все неразумные
создания - животные,
цветы... "Молится
неистово кузнечик"
в стихотворении
"Был крупный
дождь. Лазурь
и шире и живей..." [23]
(1921 г.); "молятся
луга", облака
над миром "роняют
слезы Рая" [24]
("Облака" - 1921 г.);
святые таинства
творят "бледные
крестики тихой
сирени" [25]
("На
сельском кладбище"),
отпевая на
кладбищах
умерших.
В
приятии мира
лирический
герой-поэт
подчеркивает
любовь к явленной
красоте плоти.
В стихотворении
"Ты все глядишь
из тучи темно-сизой..."
(1923 г.) он представляет
себе Саму Матерь
Божию. Эстетическая
сторона образа
ближе к западному
средневековому
мистическому
миросозерцанию [26],
где поклонение
Богородице
было наделено
чувственно-телесными
оттенками:
такой "огранкой"
образа Набоков
подчеркивает
любовь к земному
началу жизни
(в дополнение
к духовному
мировосприятию):
"и
все ищу
в
изгибах смутной
ризы
изгиб
живой колена
иль плеча..." [27]
Не
только творение
поет гимн Создателю,
но и Он благословляет
земную жизнь
у Набокова.
Неслучайно
в стихотворении
"Мы столпились
в туманной
церковенке..."
настоящая
церковная
служба вдруг
претерпевает
по воле автора
преображение.
"Весна милосердная"
вошла "тенью
лазоревой"
- и уже на иконе
сливаются
воедино Лик
Богоматери
и лик весны:
"и,
расставя ладони
лучистые,
окруженная
сумраком радостным,
на
иконе Весна
улыбается". [28]
При
всей прокламируемой
чуждости идеям
предшественников,
мы вдруг встречаем
в образе "Весны-Богоматери"
у Набокова
софиологическую
деформацию
в духе идей
Вл.Соловьева,
С.Булгакова [29].
Односторонне
светлое, так
называемое
"розовое"
восприятие
земного бытия
приводит
Набокова-лирика
к полному
игнорированию
темы воздаяния
за грехи. У его
героя не возникает
и тени сомнения,
что ему место
в Раю. О существовании
ада он просто
не вспоминает.
Рай же ассоциируется
у него с моментами
высшего ощущения
счастья на
земле. Рай небесный
для лирического
героя - повторение
земного цветения
жизни. Он видит
в нем отражение
чистоты мира.
В стихотворении
"Крым" (1920 г.)
лирический
герой надеется
в Раю увидеть
прелесть Бахчисарая:
"и
буду я в Раю
Небесном,
он
чем-то издавна
известным
повеет,
верно, на меня..." [30]
В
других стихотворениях
героев ждет
в Небесном Раю
привычная
обстановка:
погибшие матросы
оказываются
в родном портовом
городе ("Воскрешение
мертвых" -1925 г.);
сам герой-поэт
и в небесной
обители хочет
видеть "на столе
открытую
тетрадь" [31]
("В Раю" - 1920 г.). И
все же в ранней
лирике Набокова
более сильны
жизнеутверждающие
мотивы и боязнь
загробной
жизни, даже
райской:
"Вдохновенье
я вспомню, и
ангелам бледным
я
скажу: отпустите
меня!" [32]
("Эту
жизнь я люблю
исступленной
любовью..." - 1919 г.)
Иную
деформацию
претерпевает
тема жизни и
смерти у Поплавского.
Будучи пылким
последователем
теософии, он
не видел противоречия
в том, чтобы
одновременно
избрать путь
святого, мученика,
христианского
аскета. Эта
тема часто
звучит в его
дневниках. Не
смирением
освящен этот
путь. Автор
дневников будто
"вымеряет",
сколько ему
"Бог уже стоил",
чего он "уже
лишился из-за
Бога" [33].
Его этическая
система лежит
в русле гностических
выводов, а также
идей немецких
философов-идеалистов
- Шеллинга,
Шопенгауэра
и особенно
Ницше.
Неразличение
добра и зла
логически
обосновывает
Поплавский:
"И
зло и добро,
отдельно выпущенные
на свободу,
погубили бы
мир" [34].
Увлекшись в
1932 г. учением
Ницше, поэт
отвергает
дорогой ему
ранее образ
"страдающего
Бога" - "значит,
и на небе страдание" [35].
Такие мысли
приводят Бориса
Поплавского
к еще более
страшной бездне:
"Я понял свою
люциферическую
природу" [36],
- он воспринимает
ее как данную
свыше, самим
Господом. А
отступление
от нее теперь
расценивает
как выход из-под
Божьей Воли.
В
поэзии теософские
пристрастия
Поплавского
изливаются
в образ "жизни-сна".
Этот сон всеобъемлющ,
так как все
творение вообще
якобы есть лишь
сон Божества [37]:
"жизнь, что Бога
кроткая мечта" [38]
("Пейзаж ада"
- 1926 г.); "все только
вьюга золотой
свободы / Лучам
приснившаяся
боль" [39]
("Как холодно.
Молчит душа
пустая..." - 1932 г.).
Тему
земного бытия
сопровождает
устойчивый
мотив необходимости
уйти от жизни
при жизни, еще
более заветная
мечта героя
- "погибнуть"
вовсе: "Танцуя,
мы о гибели
мечтали..." [40]
("Вращалась
ночь вокруг
трубы оркестра...",
б.г.). Стремление
"перестать
быть" [41]
("Снег идет над
голой эспланадой..."
- 1931 г.) глобально
и распространяется
даже на мысли
о загробной
жизни:
"Ведь
исчезает человек
бесследней,
Чем
лицедей с
божественным
лицом". [42]
("В
венке из воска"
- 1924 г.)
Думается,
из этих истоков
- преобладание
апокалипсических
образов, которые
толкуются не
как предостережение
ущербному миру
(с чем мы встречались
в лирике предшественников
и кумиров Поплавского
- В.Брюсова и
А.Блока, особенно
в "урбанистических"
циклах). У Поплавского
звучит восторг
Конца. Им наполнено
преобладающее
большинство
стихотворений
первого сборника
"Флаги" (1936 г.), а
циклы - "Снежный
час" (издан
после смерти
поэта, в 1936 г.) и
"В венке из
воска" (1936 г.) - уже
в своих названиях
символически
заключают тему
Конца. Лирический
герой так передает
чувства своего
поколения:
"В
тот вечер, в
тот вечер описанный
в книгах
Нам
было не страшно
галдеть на
ветру..." [43]
("Весна
в аду" - б.г.)
Та
же тема "пира
во время чумы"
продолжена
в стихотворении
"Последний
парад" (1927 г.) и
многих других.
В
бытии герой
видит осуществление
лишь одной меры
справедливости
- "добро во зле"
[44]
("Артуру Рэмбо"
- 1926-1927 гг.). Тот же
мотив - в стихотворениях
"Черная мадонна"
(1927 г.), "Детство
Гамлета" (1929 г.).
В последнем
чудовищно
деформируется
Образ Божий.
У поэта в Нем
кощунственно
сливаются (как
в Андрогине)
Господь и люцифер:
"Светлый
дракон их о
Боге учил на
горе..." [45]
Именно
таково божество
в "Тайной доктрине"
Е.П.Блаватской.
Из
мотива "добра
во зле" рождается
притягательность
для лирического
героя всех
персонажей
мирового искусства,
которые нарушили
Божью заповедь
и возлюбили
человека более
Господа ( Лаура
-"навсегда
прелестна и
ужасна"; Прекрасная
Елена - "королева
ужасов"- "Показалась
нам спокойно
спящей / Пеною
на золотых
волнах..." [46]
(DIABOLIQUE - 1927?). Данные
оценки образов
Дантова "Ада"
соответствуют
идеям "нравственного
эстетизма",
столь модным
в литературе
"серебряного
века".
Поплавскому,
как и многим
поэтам-предшественникам,
присуще восприятие
люцифера как
спасителя,
давшего человеку
знание, искусства,
любовь. (Мнение,
безусловно,
ошибочное, о
чем подробно
говорит Андрей
Кураев в книге
"Сатанизм для
интеллигенции".)
Но именно это
убеждение в
наибольшей
мере определило
мироощущение
Поплавского.
(Неслучайно
свой роман он
назвал "Аполлон
Безобразов"
- явно из "люциферических"
истоков возникает
это имя.) Отсюда
- зловещая
трансформация
евангельских
образов. Образ
Михаила Архангела,
когда-то изгнавшего
сатану из Божьих
Пределов, наделен
холодными,
нечеловеческими
чертами равнодушного
убийцы:
"И
не раздавит
розовым авто
Шофер-архангел
гада равнодушно". [47]
("Сентиментальная
демонология"
- 1926 г.).
Даже
образ Христа
искажен. Христос
предстает не
в силе и славе,
не в могуществе
прощать. Он сам
бесправен перед
волей судьбы.
Христианство
Поплавского
насквозь "кармично",
поражено теософской
болезнью. Лирический
герой стихотворения
"На желтом небе
аккуратной
тушью..." (б.г.) так
обращается
ко Христу:
"Не
верю я себе,
Тебе, но знаю
Но
вижу, как бесправны
я и Ты..." [48]
Вообще
тема безжалостной
"кармы" звучит
во множестве
стихотворений
поэта:"Поля
без возврата.
Большая дорога..."
(1931-1934 гг.), "Вечер
сияет. Прошли
дожди..." (1931 г.), "На
мраморе, среди
зеленых вод..."
(б.г.), "Лицо судьбы
доподлинно
светло..." (б.г.),
др.
Отношение
ко Христу самого
поэта, выразившееся
в дневниках,
не полностью
вошло в его
лирику. Здесь
отсутствует
мотив отречения
от "страдающего
Бога". А вот
упрек Спасителю
за допущение
воздаяния, за
существование
ада очень силен
в лирике последних
лет:
"Как
Ты смел", былинка
говорит,
"Как
Ты мог", волна
шумит из мрака
"Нас
вдали от сада
Гесперид
Вызвать
быть для гибели
и мрака..." [49]
По
собственному
признанию
Поплавского
в дневниках
1934 г., в этот период
он впервые
по-настоящему
приблизился
к истинной
христианской
вере, к осознанию
страха Божия.
Именно из него
вырастают, как
ни странно,
богоборческие
мотивы в поздней
лирике. Ими
наполнены
стихотворения:
"В кафе стучат
шары. Над мокрой
мостовой..."
(1932 г.), "Все спокойно
раннею весною...",
"Темен воздух,
в небе розы
реют...", "Мать
без края: быть
или не быть..."
(1935 г.), "Рождество
расцветает.
Река наводняет
предместья..."(1930-1931гг.),
др. Страх без
смирения и без
надежды на силу
Божией милости
неминуемо
порождает бунт
слабой человеческой
природы, которая
своими силами
не в состоянии
спастись.
Подтверждаются
слова преподобного
Исаака Сирина:
"Не называй
Бога справедливым,
ибо если Бог
справедлив,
то я погиб.
Христианство
- это путь любви,
которая выше
закона..." Бог
может прощать
там, где закон
должен казнить.
По-иному
предстают эти
мотивы в ранней
поэзии Набокова.
Ангелы постоянно
таинственно
соседствуют
с человеком
в готовности
прийти ему на
помощь, если
надо - грозными
знаками ("Господства"
- 1918 г.), или ласковой
поддержкой
("Мерцательные
тикают пружинки..."
- 1920 г., "Волчонок"
- 1922 г.) .
Серафим,
охраняющий
Гроздь-Мир,
подаренную
Богом человеку,
скрывается
в саду - "лилейно-белым" [50],
павлиньим
оперением.
Ранее, в стихотворении
"На смерть
Блока" встречался
образ "Серафимы
как павлины".
Думается, не
случаен и псевдоним
юного Набокова
- Сирин. В поэме
"Слава" автор
намеренно
останавливает
внимание читателя
на своем вымышленном
"птичьем" облике:
"я
божком себя
вижу,
волшебником
с птичьей головой,
в изумрудных
перчатках, в
чулках
из
лазурных
чешуй.
Прохожу. Перечтите
и
остановитесь
на этих строках". [51]
Несомненно,
в образе Сирина
автор пытался
в фольклорных
наивных традициях
переосмыслить
фигуру ангельского
чина. Это не
было самовозвеличиванием.
Это было прокламированием
своей поэтической
концепции -
воспеть божественную
красоту земного,
по-своему участвовать
в возделывании
сада. "Сирин"
- одновременно
приобретает
значение виноградаря
в Божьих угодьях.
Поэзия как
ответный дар
благодарности
Господу озвучена
во многих
стихотворениях
Набокова:
"Катится
небо, дыша и
блистая..." (1919 г.),
"Каштаны" (1920),
"Туман ночного
сна, налет истомы
пыльной...", др.
Есть и другая
деталь (в традициях
народного
Православия)
в облике поэта
у Набокова:
поэт-"юродивый",
стоящий у паперти
храма мира.
В
более поздней
лирике "детская
вера", розовое
мировосприятие
приведут поэта
к полному
разочарованию
в ущербном
мире, с которым
ему все же придется
столкнуться
лицом к лицу.
Не осуществится
так долго жданная
встреча поэта
с Россией, произойдет
следующая за
событиями 1917
г. катастрофа
- воцарение
фашизма и Вторая
мировая война...
И "розовые очки"
расколются.
Поэт придет
к полному атеизму.
Печальны
духовные итоги
обоих поэтов:
"люциферическая
пора" венчает
жизненный путь
не смирившегося
перед Создателем
Бориса Поплавского,
отвергнувшего
Божью благодать.
Атеизм подстерегал
Набокова,
отвернувшегося
от трагических
знаков ущербного
мира.