Вход

История политической мысли

Курсовая работа по политологии
Дата добавления: 05 апреля 2009
Язык курсовой: Русский
Word, rtf, 640 кб
Курсовую можно скачать бесплатно
Скачать
Данная работа не подходит - план Б:
Создаете заказ
Выбираете исполнителя
Готовый результат
Исполнители предлагают свои условия
Автор работает
Заказать
Не подходит данная работа?
Вы можете заказать написание любой учебной работы на любую тему.
Заказать новую работу
ИСТОРИЯ ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ Содержание 1. Развитие политической мысли на Востоке и Западе а) Полити ческая мысль Востока б) Политические учения Античности: философско-этическая концепция 2. Политические учения С редневековья: религиозная концепция 3. Гражданская и социальная конце пция в политических учениях Нового Времени Основная литература 1. Развитие политической мысли на Западе и на Вос токе Первые представления о власти, государстве, полит ике относятся к глубокой древности. Они были одной из самых ранних попыт ок человека уяснить смысл своего бытия, найти цивилизованные формы совм естного существования людей в рамках общества. Но представления древни х еще нельзя назвать, строго говоря, собственно политическими идеями, эт о были скорее мечты об идеальном г о сударстве, поучения и наставления о справедливом правлении и законопослушном поведении. Пе р вые политические идеи органично переплетались с верования ми, традициями, обычаями. И, т ем не менее, среди мыслей и с уждений древних философов и бо гословов о государстве и власти мы нах о дим гениальные догадк и, которые позже были положены в основу политической науки и практики и д о сих пор являются наиболее важными «кирпичиками» в ее фундаменте. Прошл о немало веков, прежде чем ранние политические учения были освобождены о т влияния религии, морали, филос о фии, и новые по литические учения стали описывать не созданн ое воображением мыслителя идеал ь ное государствен ное устройство, а реальные политические пр оцессы. Следуя принципу историзма, рассмотрим идеи наиболее ярких представите лей политической мысли. а ) Политическая мысль Востока Цивилизации Древнего Востока (Древнего Египта, Ва вилона, Индии и Китая) сохранили фрагментарные суждения об устройстве го сударства, искусстве правления. Существовавшие тогда представления об общественном порядке при некоторых особенностях и различиях исходили из тез и са о божественном характере власти и поло жения о том, что государство является составной ч а стью мирового космич еского порядка. Ирригационная система земледели я обусловила господство деспотических форм правления, которые только и были в состоянии обеспечить эффективность а г рарного производства, для чего постоянно требова лось сгонять массы людей на рытье каналов, п о севные и уборочные работы. Поэтому размышления об устройстве общества имели, как правило, х а рактер наставлений для повседневной жизни, которые б ольше акцентиро вали внимание на обязанн о стях подданных государства. Древнекитайское государство представляло собой разновидность восточ ной деспотии. Глава государства, наследственный монарх, одновременно яв лялся первым жрецом и единственным земл е владельцем. Он опирался на наследственную земельную аристократию, составлявшую государстве н ный аппарат. Большую часть населения составляли бесп равные, подневольные общинники (прост о людины). Отношения между этими сословиями были напряженн ые: в стране часто вспыхивали во с стания общинников, аристократия устраивала заговоры и пере вороты. На таком социальном фоне развивалась политическая мысль. Она был а прагматична и пыталась реагировать на потребности практики. Одним из самых влиятельных политических учений Древнего Китая было конфуцианство. Конфуций (Кун Фу-цзы, 551— 479 до н. э.) был род оначальником философской и политической мы с ли Китая. Его политическое учение исходит из того, что идеальное правление госуда рством должно опираться на мораль, и прежде всего на такие этические пон ятия, как «взаимность», «золотая серед и на» и «человеколюбие». Конфуций полагал, что эти понят ия составляют «правильный путь» (дао), которому должен следовать каждый, кто желает жить в согласии с самим собой и с другими людьми. «Благородные мужи» (правители) должны проявлять заботу о своих подданных, воспитывать их с и лой собственного нравственного примера. Благородством Конфуций, наделял тех, кто в своей жизни следует моральным за поведям: «будь требователен к себе», «живи в согласии с другими», «в делах своих следуй долгу и закону» и т. д. Государство, по Конфуцию, представляет собою большую с е мью, где правитель — это отец, а п одданные — его сыновья. Прямо противоположная система организации государства была предложен а представител я ми друг ой философской школы Древнего Китая, доминировавшей в середине IV в. до н. э ., — школы легистов (законников). Мудрого правителя, отца своего народа, добродете ли которого прославлял и конфуцианцы, легисты заменили деспотом. Он правит с помощью системы же стоких наказаний, круговой поруки и взаимного доносительства. Только та к, считали они, можно воспитать истинную добродетель. Нео б ходимость подобных методов прав ления один из основоположников этой школы, Шан Ян, обосн о вывал тем, что и люди, и общество меняются. По его мнению, «в дре вности люди были просты и п о этому честны; ныне же люди хитры и поэтому нечестны». Если ран ьше и можно было уп равлять людьми, исходя из добродетели, то теперь необх одимо, чтобы в государстве было много наказаний и мало наград; следует же стоко карать за самые мелкие преступления, тогда больше им неоткуда буде т взяться; разобщать людей нужно взаимной подозри тельностью, слежкой и доносительством. Люди несовершенны, эгоистичны и не склонны сознательно следовать своем у долгу (дхарме). Данное положение является исходным для политической мы сли Древней Индии. Как же заставить людей праведно исполнять свои обязан ности? На этот вопрос пытался ответить один из наиболее и з вестных авторов «Артхашастры» (т рактатов о природе и организации праведного исполнения люд ь ми своего долга) — Каутилья (IV в. до н. э.). Сохранение Богом установленного на земле порядка, по его мнению, возможн о с помощью мудрого и искусного правителя. Мудрый государь должен знать, что от него ожидают его подданные. Он может заста вить их исполнять свои о бязанности, поощряя их пра ведные действия. Но правитель жестоко подавл яет не повиновение царской власти, которая должна быть сильной, посколь ку ра с сматривается в ка честве главного средства приобретения новых территорий и приумножения бога т ства. б ) Политические учения Античности: философско-этическ ая концепция Особый интерес к политической мысли западной трад иции объясняется ее богатым содерж а нием и силой анализа, относительной гармонией между теор ией и практикой политики, характерной для развития демократических зап адных стран, а также стремлением России изучать и использовать опыт Запа да в процессе м о дерниза ции собственной политической системы. Политические учения Античности (эпохи Древней Греции и Древнего Рима) ра звивались в рамках философско-этической концепции государства, наибол ее яркими представителями которой являлись Платон, Аристотель. Мыслите ли Древней Греции и Древнего Рима трактовали государство философски: го сударство — высочайшее воплощение разума. Но разум философов этого вре мени не средство, не «раб страстей», а цель в самом себе. Озабоченные пробл емой «лучшей жизни» людей, мыслители этого периода пытаются разрешить е е с помощью создания модели государства, олиц е творявшего разум. Подобно тому, как основной форм ой древнегреческой государственности являлся полис, город-государство , так и основной формой политической мысли Платона и Аристотеля, в ы дающихся философов Древней Г реции, являлся идеал совершенной автаркии, независимой общины, имеющей в се необходимое для жизни своих граждан и отчужденной от остального мира. Политическое учение Платона (427 – 347 до н. э.) представляет собой попытку соз дать модель идеального государства. Согласно Платону идеальное госуда рство необходимо прежде всего для т о го, чтобы спасти бессмертную душу человека. Как философ и моралист он восстает против ничто ж ной и жалкой земной жизни. В диалоге «Государство» Платон од ним из первых обращается к хара к теристике политических форм. Он описывает несовершенные фо рмы государства: тимократию, ол и гархию и демократию, называя последнюю главной бедой полити ки. Для Платона демократия — это власть масс, посредственнос ти, которая неминуемо приведет к тирании бо льшинства. В демократии, по его мнению, портятся нравы, изгоняется всякое благоразумие, водворяются наглость, своеволие , бессты дство. Он предупреждает , что демократия обычно вре менна, толпа очень скоро уступает свою власть единоличному тирану, уничт ожает таким образом народную власть. Несовершенным формам государства Платон противопоставляет идеальное государство — справедливое правл ение избранных мудрецов. Согласно Платону, власть должна принадлежать ф илософам, так как истинное значение и добродетель доступны только этим « редким людям». Власть философов-правителей должна быть а б солютной и безусловной. В полити ческом идеале Платона личность, общество и государство раств о рены в полисе. Уверенный в том, что рядовому индивиду не присуще истинное значение Платон стремится подчи нить истинное значение, Платон стремится подчинить его государству. Он в водит строгую иерархию сословий: философы-правители (высший класс), стра жи и воины и, наконец, р е м есленники и крестьяне, занимающиеся физическим трудом, а также строго ко нтролируемую сист е му о бразования и воспитания: свободное искание прекращается. У подданных не т ничего своего: ни семьи, ни собственности — все общее. В политическом учении Платона нетрудно увидеть истоки тоталитаризма. Н о за существе н ными недо статками нельзя не увидеть разумных основ гражданственности, высокого морального д у ха. С именем Аристотеля (384 – 322 до н. э.) связано зарождение политической науки к ак отдел ь ной дисциплин ы. Он анализирует и совершенствует понятия, которыми должна оперировать полит и ческая мысль. Сог ласно Аристотелю, политическая наука занимается государством, полисом. Он у т верждает, что госу дарство — естественное образование. Человек, будучи «политическим жив отным», несет в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительс тву»: развитие общества идет от семьи к общине (селению), а от него к — госу дарству (городу-полису). Однако логически первично государство. Аристоте ль отмечает, что «государство, по своей природе, предшествует индивиду», что природа государства стоит впереди природы семьи и индивида. Государ ство существует. По его мн е нию, ради «лучшей жизни граждан». Только внутри этого общест ва-государства люди смогут пр о цветать, ибо оно — воплощение справедливости и права, выраж ение общего интереса граждан. Древнегреческий философ не выделяет госу дарство из общества. В его учении, как и в учении Пл а тона, имеют место тоталитарные т енденции: человек — часть государства, личные интересы подч и нены общему благу. Граждан он наз ывал свободными людьми, но свободу понимал только как пр о тивоположность рабству. Граждан е занимаются только военными, законосовещательными и суде б ными делами. Сельскохозяйственн ое и промышленное производство — удел рабов. Граждане могут иметь частн ую собственность, но пользоваться ею следует сообща: владельцу собствен ности должна быть присуща такая добродетель, как щедрость. Глубокого нер авенства Аристотель боялся, ибо оно было, по его мнению, причиной возмущ е ний и переворотов. Формы государственного устройства Аристотель делит по двум основаниям : количество пр а вящих и цель (моральная значимость) правления. В результате получается три "прав ильных" формы правления (монархия, аристократия, полития), при которых пра вители имеют в виду общую пользу, и три "неправильных" (тирания, олигархия и демократия), где имеется в виду только личное благо пр а вителей. В "Политике" Аристотель н азывает политию наилучшей из "правильных" форм, хотя м о нархия представляется ему "перво начальной и самой божественной", но в настоящее время, по его мнению, не им еющей шансов на успех. Форму государственного устройства Аристотель св язывает с их "принципами": "принципом аристократии служит добродетель, ол игархии - богатство, демократии - свобода". Полития должна объединить три э тих элемента, поэтому и должна считаться подлинной аристократ и ей — правлением лучших, объе диняя интересы зажиточных и неимущих. Учения Платона и Аристотеля оказали заметное влияние на политические в оззрения Марка Тулия Цицерона (106 - 43 до н. э.), знаменитого римского оратора, г осударственного деятеля и мы с лителя. Государство, в трактовке Цицерона, предстает не толь ко как выражение общего интереса всех его свобод ных членов, что было хар актерно и для древнегреческих концепций, но также и как согласованное пр авовое общение. В отличие от Платона и Аристотеля, для которых естествен ное право (истинный закон) и государство были неотделимы, Цицерон утверж дает, что естественное пр а во (истинный закон) возникло раньше, чем какой бы ни было писан ый закон, вернее раньше, чем к а кое-либо государство вообще было основано". Само государство является воплощением того, что по природе есть справедливость и право. Т аким образом, Цицерон стоял у истоков понимания идеи "правового государс тва". Различая три простые формы правления: царскую власть, власть оптима тов (аристократию) и народную власть (демократию), он подчеркивал, что «бла говолением своим нас привлекают к себе цари, мудростью - оптиматы, свобод ой – народы». Перечисленные достоинства, по мнению Цицерона, должны быт ь представлены в смешанной форме государства, которую он сч и тал наиболее разумной. Политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима имела определенные н едостатки. Идея неумолимой судьбы, требующей смирения пронизывала всю п олитическую мысль этого периода. Ее рационализм был очень ограниченным и присущ только небольшой элите античного общества. 2. Политические учения Средневековья: религиозная концепция В Средние века в европейской политической мысли г осподствующим было христианство. Влияние его было противоречивым, как и само христианское учение. Оно санкционировало сущес т вующий строй, способствовало тор жеству мистики, иррационального в сознании людей. Но христ и анство также выдвинуло ряд новых идей, главная из которых — отделение духовной жизни от ми р ской, церковной власти от светск ой. Это означало, что личность уже не принадлежит всецело гос у дарству, как это свойственно греко-римской традиции, где пол ис, империя полностью поглощали ч е ловека. Христианство также способствовало гуманизации пол итической мысли, пропитало ее идеями нравственной ответственности. Политические учения Средневековья основывались на религиозной концеп ции. Виднейшими представителями христианской политической теории явля лись Аврелий A вгус тин (354-430) и Фома Аквинский (1226-1274). В их учениях христианская убежденность, даже фанатизм сочетались с ре а лизмом и умеренностью. Аврелий Августин, в отличие от Платон а и Аристотеля, соединил конце п цию "лучшей жизни" (счастье от Бога) с возможностями и способно стями человека, с реалистич е ским гуманизмом: человек не ненавидит человека из-за его пор ока, отмечал он, не любит порок из-за человека, но ненавидит порок и любит ч ел о века. История человечества у Августина подчинена божественному провидению. Все социальные, правовые и государственные учреждения, созданные челов еком, весь, как он это называл, "град зе м ной" - результат гpexoвности человека, его извращенной свобо дной воли. Сам человек бессилен и з бавиться от греха и создать совершенное общество. Августин с вязывает надежды с так называемым "градом Божьим", общиной праведников, с ледующих не земным, а божественным установлениям. Прямого отождествлен ия с церковью он избегает, но она, по его словам, есть «предизображение н е бесного града». Августин разделял некоторые представления античных мыслителей о возни кновении гос у дарства в ходе естественной эволюции, но все эти процессы обусловлены у него божес твенной волей. К формам государства Августин относился достаточно безр азлично. Он повторяет деление на «пр а вильные» и «неправильные» формы. К "неправильным" он отно сил тиранию, демократию, арист о кратию. Что касается «правильных» форм, то он не отдавал пред почтения ни одной из них. По его мнению, любая форма может оказаться если н е хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и челов е ка. Учение Аквината также основывается на идее божественного создания мир а. На вершине системы права - так называемый «вечный закон». Это божествен ное провидение, которое в целостн о сти не доступно человеческому сознанию. Но человек наделен с пособностью постигать отдельные принципы вечного закона. На этой основ е он вырабатывает определенные рационалистические при н ципы, составляющие естественные закон. Он представляет собой общие принципы, лежащие в основе принятых о бычаев. Существует еще и человеческий закон, который признается людьми п о их воле. Человек не творит законы, он может только признавать, что тот ил и иной закон соответствует естес т венному закону. Законы создает природа, а человек только при знает их и следует им. Божественный закон - часть вечного закона, которая п ередается с помощью откровения, содержится в Библии и о т кровениях святых. Наиболее несов ершенен человеческий закон. Аквинат предлагал проверять его с точки зре ния соответствия естественному и божественному законам. Критерием при этом должно быть религиозное сознание. В христианском политическом учении государство рассматривается как не кая часть униве р сально го порядка, правителем которого является Бог. Цель государства — сохран ение порядка и гр а жданс кого мира. Согласно Аквинату власть имеет божественный характер, но отте няя человеческий аспект в приобретении и пользовании властью, он утверж дает, что как приобретение, так и пользов а ние властью могут оказаться противными божественной воле. Идеальной формой правления Акв и нат, вслед за Аристотелем и Цицероном считал смешанную из трех «чистых» форм, при которой м о нарх олицетворяет единство, аристократия — преобладание н адлежащих заслуг, а подданные (н а род), также вовлекаемые в дела управления, служат гарантией с оциального мира и согласия, власть монарха, по мнению A квината, должна быть огранич ена законами. Кроме того, он упоминает о "воле народа", с которой необходим о считаться. Поскольку власть по своей сущности всегда остается б о жественной, Аквинат считал см ертным грехом возмущение и выступление против власти государс т ва. Но в случае невыносимой ти рании считал правомерным даже тираноубийство. И Августин, и Аквинат стремились обосновать верховенство церкви над све тской властью. Особенно резко противопоставлял церковь и государство А вгустин. Своим утверждением о том, что «град земной», т. е. государственнос ть связана с царством дьявола, он положил начало многим сре д невековым ересям. Но в то же время , он обсуждал идею обновления «града земного» в русле христ и анской добродетели: все формы пр авления должны уважать Бога и человека. Созданной системе идеологического обоснования могущества церкви была суждена долгая жизнь. Названный по имени Фомы Аквинского томизм (Фома по латыни — Тома) стал официальной философией католицизма. С окончанием ср едневекового периода религиозная концепция политики перестает быть го сподствующей. Христианство преобразило западную традицию в интеллекту альном и социальном смыслах. Но ему не удалось удержать политику в подчи ненном положении как све т ский придаток религии. 3. Гражданская и социа льная концепция в политических учениях нового времени Теоретиков политики начала периода Нового времен и меньше интересует проблема «лучшей жизни», зависимости человека от внешних сил. Политическ ая мысль освобождается от прежних уз философии и религии — разум рассматривается как инструмент , делается сильный акцент на све т ском характере законов. Си стему взглядов н а государство, общество, личность раннего этапа Но вого времени можно назвать гражданской концепци ей. Ее отправной точкой был индивид-гражданин. Осн овное внимание сосредоточилось на вопросах происхождения и основаниях государства. Само оно р ассматривалось как уникальная независимая организация, необходимая дл я защиты и безопа с ности людей. Анализ гражданской концепции политики и государства правомерно начать с Возро ж дения. Э тот культурный феномен означал возвращение к земной жизни и судьбе чело века. В области политики основное открытие Возрождения — человек, а не Б ог — центр Вселенной — выразил Никколо Макиаве лли (1469 – 1527). Репутацией теоретика политики он обяза н, во-первых, своему новому «научному методу», во-вторых, доктрине моральн ой целесообразности, благодаря которой возник термин «макиавеллизм», и, в-третьих, политического республиканизма, которая оказала большое влия ние на английскую и американскую политическую мысль XVII и XVIII веков. Свой н о вый метод Макиавелли определяет как извлечение из опыта принципов и правил для успешного п о литического поведения. Как известно, именем Макиавелли названа политика, основанная на культе г рубой силы, пр е небрежен ии нормами морали («макиавеллизм»). Макиавелли не проповедовал политиче скую бе з нравственност ь и насилие. Для него утверждение «цель оправдывает средства» не абсолют но, он принимал во внимание законность любой цели. Единственная цель, кот орая согласно Макиавелли оправдывает безнравственные средства, — это создание и сохранение государства. К сожалению, этим положением Макиаве лли, (но уже имея в виду и другие цели) руководствовались в своей де я тельности многие политическ ие силы, в том числе лидеры Французской революции 1789 г. и больш е вики. У Макиавелли нет достаточно однозначного решения проблемы форм правле ния. Единовл а стие, по ег о мнению, необходимо при создании и реформировании государств, а республ иканское правление является лучшим для поддержания государственной вл асти. Республиканской моделью для него была Римская республика, которую он называл «смешанной» формой государства. В ней сочетались демократич еские, аристократические и монархические элементы власти, отчего «респ у б лика стала прочной и совершенной». Идеи Макиавелли о смешанной форме отражали расстановку с оциально-политических сил в Италии XVI века, где развернулась борьба между монархией, арист о кратией и народом. Он по лагал, что сначала должна установиться единоличная власть «нового Гос у даря», которая объедин ит, преобразует и возвысит Италию, а затем — смешанная форма, умеренная р еспублика. Тем самым Макиавелли как бы предугадал развитие государстве нности от централиз о ва нной монархии к республиканизму. Дальнейшее развитие гражданской трактовки политики продолжал замечат ельный англи й ский мысл итель Томас Гоббс (1588 – 1679). Он создал свою политическую теорию отчасти для того, чтобы оправдать реста врацию монархии после смерти Кромвеля. Гоббс полагал, что монархия — с а мая лучшая форма власт и, но в то же время он отрицал теорию божественного происхождения кор о левской власти. Более того , он утверждал, что источник королевской власти — общественный дог о вор, считая необходимыми н екоторые ограничения власти короля. В «Левиафане» Гоббс описывает хаос естественного догосударственного существования людей: жизнь без красо ты, мира, промы ш ленност и, культуры. В этом обществе люди конфликтовали, шла «война всех против вс ех». Но, с о гласно Гоббсу, люди будучи разумными, осознали безнадежность своего существования и н ашли в ы ход из хаоса — общественный договор . Они с огласились передать все свои естественные права м о нарху и подчиниться в обмен на за кон. Единственная функция монарха заключалась в охране закона. До тех по р, пока монарх выполнял ее, подданные были обязаны подчиняться ему. Если к оролю не удавалось сохранить мир, люди могли выступить против него. Сове ршенно очевидно, что Гоббс, по современным меркам, больше консерватор, че м либерал, ибо даже либеральную идею об обществе н ным договоре он интерпретировал таким образом, что выводы оказались консервативными: свобода к тому же о граниченная, возможна лишь в том случае, если люди передают распоряжение ею монарху. Политическая теория выдающегося английского философа Джона Локка (1632 – 1704) — еще одно убедите льное изложение гражданской концепции политики. Учение Локка было пожа луй, самым реалистичным и влиятельным из всех других учений этого период а. Если Гоббс своим учен и ем пытался оправдать реставрацию династии Стюартов, то Локк во «Втором трактате о государстве» дает философское обоснование «Слав ной революции» и установлению ограниченной монархии. Ло к ка правомерно называют родонача льником либерализма. Он впервые четко разделил такие понятия как «лично сть», «общество», «государство», поставив личность выше общества и госуд арства. С о гласно Локку человек от ро ждения обладает естественными, неотчуждаемыми правами. Такими пр а вами он считал права на «жизнь, св ободу и собственность». Следует подчеркнуть, что у Локка был особый взгл яд на частную собственность как естественное право человека. Высокий ст атус собстве н ности он о бъяснял двумя положениями. Во-первых, накопление частной собственности позволяло человеку обеспечить себя и свою семью всем необходимым для жи зни. А имея все необходимое, ч е ловек мог больше внимания уделять собственному развитию. Дл я Локка «частная собственность — не абсолютная ценность, а средство дос тижения свободного общества. Люди должны быть свободны в накоплении соб ственности, но в то же время человек имеет право обратить своим трудом в с обс т венность столько, с колько он может употребить на какие-ни будь нужды своей жизни…». Во-вторых, обладание собственность ю влияет на формирование индивидуальности. Подобно Гоббсу, Локк полагал, что государству предшествует естественно е состояние. Но в отличие от Гоббса, оно представлялось Локку довольно уп орядоченным и благополучным. Хотя вр е мя от времени люди могли наносить ущерб друг другу, отста ивая свои, как им казалось, справедл и вые требования. Механизма, способного обеспечить справе дливое пользование естественными пр а вами, не было. Будучи разумными, писал Локк, люди пришли к в ыводу о необходимости иметь о р ган, который бы вершил правосудие. Это привело их к заключени ю общественного договора, т. е. учреждению гражданского общества. И Гоббс, и Локк подчеркивали, что король не имеет отношения к общественному догов ору, который заключало общество. Если Гоббс утверждал, что в результате э того власть короля не может быть ограничена обществом, и ставил короля н ад личностью и госуда р с твом, то Локк делал совершенно противоположный вывод: государство подчи няется обществу, к о торо е в свою очередь подчиняется личности. Так как государство и общество - эт о не одно и то же, то падение государственной власти - это не конец обществ а. Общество может создать новую государс т венную власть, если настоящая его не удовлетворяет. Со гласно Локку, государство действует только в целях защиты прав личности . Оно не должно быть могущественнее личности, ибо личности созд а ют общество, а общество созда ет государство. Локк выступал за разделение законодательной и и с полнительной властей. Наибол ее значимой он считал законодательную власть, которая определяла полит ику государства. Исполнительная же власть призвана выполнять решения п арл а мента Один из двух основных вкладов, благодаря которым французский просветит ель Шарль Луи Монтескье (1689 – 1755) известен в истории политической мысли, - это разработка им проблемы с о вокупности факторов, о пределяющих «дух законов», или в замечательной работе «О духе законов». «Многие вещи, — отмечал он, — управляют людьми: климат, религия, законы, п ринципы правления, примеры прошлого, нравы, обычаи; как результат всего э того образуется общий дух народа". С п о мощью своей веры в социальный и исторический детерминиз м Монтескье предугадал основные тенденции развития политической мысли будущ е го. Теория разделения властей — второе достижение Монтескье. Эта теория пр оисходит от ст а рой идеи «смешанного правления», которую вначале рассмотрели Аристотель и Цице рон, а затем Аквинат и Локк. Впервые эта идея нашла свое законодательное в оплощение в Англии в период пра в ления Кромвеля. Анализируя британскую политическую систем у, где в результате стихийного разв и тия был создан механизм разделения властей, Монтескье те оретически осмыслил его. Политической властью, отмечал он, всегда злоупо требляют. Злоупотребление властью, согласно Монтескье, выт е кает из природы человека: «…Изве стно уже по опыту веков, что всякий человек, обладающий вл а стью склонен злоупотреблять ею, и он идет в этом направлении, пока не достигнет положенного ему предела. В ерховенство права может быть обеспечено лишь разделением властей на за конодательную, исполнител ь ную и судебную с тем, чтобы различные власти могли взаимно сд ерживать друг друга. Развитие гражданской концепции политики сопровождалось процессом соз дания совреме н ных евро пейских государств. В период создания США в Европе философами были отмеч ены недо с татки унитарн ого независимого государства. В связи с этим «отцы» американской консти туции соединили пол и ти ческую теорию и практику. «Отцы-основатели» Соединенных Штатов Америки ушли далеко вперед в разр аботке пр о блем политич еского равенства и демократии по сравнению с их предшественниками. Наиб олее в ы дающимися из тео ретиков республиканизма был Джеймс Мэдисон (1751 – 1836). Он придерживался мнения о том, что народ — един ственный источник политической власти и выборы — характерная черта ре спубликанского правления. Но у Мэдисона вызывала тревогу фракция больш инства, ибо она, как он отмечал, находясь у власти, будет, безусловно, подав лять интересы меньшинства. Поэтому самое главное — "лишить большинство , имеющее общую страсть и интерес, способности действ о вать согласованно и приводить в исполнение тиранические замыслы" и гарантировать свободу мен ь шинству. Избавить от пагубных последствий фракции большинства может, по мнению Мэдисона, только респу блика, которую от демократии в ее ортодоксальном понимании (прямая демок ратия) о т личает, во-перв ых, делегирование полномочий государственного управления в республике большому числу граждан, избираемых остальными гражданами; "во-вторых, бо льшее число граждан и большая территория страны, на которую простираетс я республика". Убедительное обоснование Мэдисоном представительной фо рмы власти - один из основных вкладов политической науки в искусство либ е рального правления. Од на представительная форма, по мнению Мэдисона, не в состоянии эффекти в но противостоять злу ф ракции большинства. При данной системе представители могут действоват ь на благо общества, а могут предать интересы народа. Поэтому для разумно го выбора блюстителей общественного блага необходима республика с бол ьшой территорией и большим числом граждан, т. е. режим социального плюрал и з ма. Мэдисон творчески подошел к теории разделения властей Монтескье. У Монт ескье нет ра в новесия вл астей, он подчеркивал верховенство законодательной власти. Мэдисон изо брел такую си с тему сдер жек и противовесов, согласно которой каждая из трех властей является отн осительно ра в ной. Этот механизм до сих пор действует в политической системе США. Социальная концепция политики , которая приходит на смену гражданской, — это реакция на дос таточную зрелость суверенного государства. В социальной концепции мен я ются акценты: во-первых , отправной точкой является уже не индивид, а группы: нация, класс, человеч ество; индив и дуумы расс матриваются как продукты своей группы или ассоциации. Во-вторых, в выясн ении х а рактера государ ства внимание переключается с закона как интеллектуального принципа и сследов а ния («естестве нный закон», права, «договор») на историю: государство рассматривается с точки зр е ния развития. В-третьих, определенное внимание уделяется экономическим проблемам, к к оторым становится причастно государс т во. Радикальным выражением гражданской концепции и в то же время ее первой к ритикой явл я ется полит ическое учение французского просветителя Жан-Жа ка Руссо (1712 – 1778). В политич е ской теории Руссо, прежде всего, с ледует обратить внимание на два существенных положения. Во-первых, Руссо , в отличие от других теоретиков естественного права, рассматривает ассо циацию, во з никающую пос редством заключения общественного договора, как «моральное и совокупн ое тело», «общественного человека», который приобретает «свое единство , общую идентичность, жизнь и в о лю» в результате отчуждения этих прав членами-создателями. Э то тело, таким образом, имеет свою собственную волю, которую нельзя идент ифицировать с эмпирической волей отдельного индивида. Передавая в обще е достояние свою личность, «каждый член превращается в нераздельную час ть ц е лого». Второе значительное положение в учении Руссо, проливающее дополнитель ный свет на пр о блему об щей воли, заключается в том, что создание «морального и совокупного тела » государства является одновременно трансформацией «естественных» ин дивидуумов в «моральных» граждан, о б ладающих не только законными правами и обязанностями, но и соответствующими моральными п о нятиями и чувствами. Таким образом, в одном смысле индивидуу мы создают государство, а в другом (более важном) индивидуумы являются пр одуктами государства: их мораль, их человеческое бытие определены с их г ражданством. Поэтому для Руссо вполне логично было утверждать, что тех, к то сопротивляется общей воле, все общество должно заставить подчинятьс я ей. Этот вывод Руссо, но уже без акцента на мораль, реализовали на практи ке лидеры Французской революции и большевики в России. Для эффективного действия общей воли, кроме готовности индивидуумов к и дентификации с обществом, Руссо считал необходимыми также три внешних у словия. Во-первых, он настаивал на социальном раве нстве . Не поддерживая идею ликвидации частной соб ственности, Руссо в то же время протестовал против неравного распределе ния собственности ср е д и членов общества. Во-вторых, он настаивал на фундаментальном политическ ом единстве: ''Важно..., дабы получить выр а жение именно общей воли, чтобы в Государстве не было ни од ного частичного сообщества и чтобы каждый гражданин высказывал только свое собственное мнение... Если же имеются частичные соо б щества, то следует увеличить их ч исло и тем предупредить неравенство между ними". В-третьих, так как воля не отчуждаема, то она не может быть представлена; представитель ная власть - это рабство. Руссо поддерживал прямую форму демократии. Политическая мысль английского консерватора Эд мунда Берка (1729-1797) не имела ничего общего с классичес кой грандиозностью Руссо, тем не менее она содержала в себе огромную дол ю мудрости. Берк очень критически относился к идее естественных прав. Дл я него государство и общ е ство — результаты естественной эволюции, а не изобретение ч еловека. Основная цель государства - охранять порядок и закон. Он настойч иво защищал представительную форму власти, считал, что парламент - истин ная форма власти в Англии, и его деятельность не должна контролироваться нар о дом. Это институт, с помощью которого, по его мнению, меньшинство управляет большинством в бл агожелательной форме. Законодатели избираются, чтобы осуществлять пол итику для избирателей, но они не должны быть «п о сланцами», которые действуют только по инструкц ии своих избирателей. Берк считал, что институты любого государства — продукты мудрости люде й, накопленной столетием. В связи с этим он утверждал, что нельзя начинать реформу государства с его свержения, «реформатор должен подойти к недос таткам государства, как к ранам отца, с благочестивым благог о вением и трепетной заботливость ю». Берк смотрел на цивилизацию, как на хрупкую вещь, которую можно было бы легко разрушить, если бы она не была защищена от человеческого безумия о рганич е ской целостнос тью общества и приматом сложившихся структур и ценностей над индивидуу мами. Он был ярым противником Французской революции 1789 г. Его консервативное учение появилось в резул ьтате ее изучения. Другой противник и исследователь Французской революции создал соверше нно иную, либ е ральную п олитическую теорию. Им был замечательный французский мыслитель Алексис Токвиль (1805 – 1859). Исходная п осылка суждений Токвиля в книге «Демократия в Америке» — утвержд е ние, что демократические и деи («равенство») неуклонно пробивают себе дорогу во многих странах. Но е го беспокоила проблема вероятного конфликта между политическим равенс твом и политической свободой в демократическом обществе. Для эгалитарн ого общества, утверждал Токвиль, характерна тенденция превращать корпо ративные структуры аристократического общества в массу разобще н ных, изолированных друг от др уга людей. В результате политическим следствием демократического инди видуализма может быть не равенство в свободе демократического республ иканизма, а равенство в рабстве демократического деспотизма. По мнению Т оквиля, демократии присущи два нежелател ь ных последствия: «демократия не дает народу самог о искусного правительства»; политическая тир а ния большинства. Он объяснял это тем, что буржуаз ный индивидуализм приводит к такому негати в ному факту как отказ граждан от участия в обществе нной жизни. «В демократические времена час т ная жизнь так деятельна, так неспокойна, так перепо лнена стремлениями и трудами, что у каждого человека почти не остается н и энергии, ни досуга для политической жизни». Политическая апатия, утвер ждал Токвиль, означает начало процесса политической централизации и со циального подчин е ния. Подобно Мэдисону, Токвиль считал, что представительная власть во многом корректирует отрицательные тенденции демократии. Вместе с тем он полаг ал, что одной представительной формы власти недостаточно для противост ояния отрицательным последствиям демократии. И все же, благ о даря своим уникальным преимущес твам, демократия в состоянии нейтрализовать их. Токвиль выд е лял два основных преимущества де мократии над другими формами правления: она способствует бл а гополучию наибольшего числа гра ждан, обеспечивает политические свободы или широкое участие масс в поли тической жизни. В интересах предотвращения деспотизма, люди, утверждал Т оквиль, должны сознательно культивировать искусство добровольной поли тики и социальной кооперации, создавать свободные учреждения местного самоуправления, а также добровольные политические и гражданские ассоц иации. С их помощью, полагал он, люди могут непосредственно участвовать в управлении о б ществом, г енерировать политическую культуру и гражданский дух. В середине XIX века развитие демократии в Западной Европе сопровождалось ростом пр о мышленного к апитализма. Стало ясно, что людьми управляют экономические силы, как ког да-то управляло государство. Капитализм, который поддерживали либералы, так как он способствовал расширению свободы и достижению равенства, ста л подозрительным вследствие своей способности эксплуатировать людей. Либеральная мысль стала больше ориентироваться на социальные проблемы . Этому также способствовало внедрение утилитаризма в демократическую теорию. Утилитаристы разрушили тот пьедестал, на который поместили зако н ранние либералы, заявляя, что закон — «не полусвятой», которому люди до лжны п о клоняться и неко гда его не менять. Родоначальником утилитаризма является английский философ, социолог, п олитолог, прав о вед и мо ралист Иеремия Бентам (1748 – 1832). Бентам был сторонником либерализма, решительным противником теории естественного права. Исходя из своей концепции «разумного человека», он сч и тал, что все обществ енные отношения должны быть подчинены «принципу полезности». Отсюда и название всего направл ения (от лат. utilitas — по льза, выгода). Бентам рассматривал пользу как осн о ву нравственности и критерий оце нки поведения людей. В главном труде Бентама «Деонтология, или Наука о мо рали» интересы личности отождествлялись с интересами общества, которо е рассматрив а лось как п ростая совокупность индивидуальных интересов. Именно забота каждого о самом себе позволяет, с его точки зр е ния, достичь «наибольшего счастья наибольшего числа люд ей». Либеральные идеи Нового времени достаточно полно сконцентрированы в п олитическом учении Джона Стюарта Милля (1806 – 1873), английского утилитариста и поборника равноправи я. Он преуспел в объединении индивидуалистических ценностей, которые пр оповедовали его предш е ственники, с реалиями середины XIX века. Поддерживая идею «суверенитета индивидуума», он та к же отводил позитивную роль государству и надеялся на кончину индивидуалистического гражда н ского общества. Заявля я, что индивидуум в современном обществе затерялся в толпе и миром прави т общественное мнение, Милль, подобно Токвилю, искал пути преодоления ти рании большинства. Чтобы избавиться от большинства, подавляющего меньш инство, Милль в своей работе «Размышл е ния о представительном правлении» предлагает систему п ропорционального представительства, а чтобы избавиться от подавления невеждами образованных людей, — систему подачи голоса образ о ванными индивидуумами в несколь ких избирательных округах. Все остальные должны иметь один голос. По сущ еству он уравновешивал два обстоятельства: широкое участие всех слоев н аселения, с одной стороны, влияние интеллектуальной и моральной элиты - с другой. Эта концепция Милля была поставлена под сомнение в результате роста партийных органи заций в п о следней четве рти XIX века. Милля преследовала идея защиты индивидуальной свободы. Будучи утилита ристом, он по д черкивал, что счастье - это принципиальная цель общества. В отличие от ранних утили таристов, к о торые отвод или свободе важное, но не главное место, Милль заявлял, что основной вклад в счастье - это совершенная личность, основной потребностью которой явля ется свобода: свобода - часть счастья, она необходима для поиска новых фор м счас т ливого существо вания. Социальный характер политических воззрений Милля особенно заметен в е го рассуждениях о целях государства. Милль, в отличие от таких мыслителе й, как Локк, Монтескье, Мэдисон, не был удовлетворен пассивной "защитной" ф ункцией государства в обществе. Добродетель государства, отмечал он, зак лючается в стремлении сделать своих подданных добрыми и просвещенными. Гос у дарство должно, с о дной стороны, способствовать всеобщему ментальному развитию общества, а с другой - оно должно "организовать" уже существующее моральное и интелл ектуальное богатство. Эту позитивную роль, указывает Милль, лучше всех м ожет выполнить представительная система, (потому что, во-первых, она осно вана на индивидуальном эгоизме и, во-вторых, она в состоянии з а ручиться поддержкой своих гражд ан). Очевидно, пишет Милль, что единственное правление, которое может полн остью удовлетворить все острые потребности социального государства - э то правление, в котором участвуют все люди; что любое участие, даже малейш ая общественная функция, полезно; что участие должно быть увеличено наст олько, насколько позв о л яет общество. Известны симпатии Милля к социализму. Капитализм он отвергал, потому что рабочие не имели доступа к управлению, а деление общества на собственни ков и наемников не способствовало политической демократии. Будущее он п редставлял как общество кооперативов-производителей, с о храняющее частную собственност ь, но без ее вредных качеств. Под влиянием идей Милля либерал ь ные демократы начали движение вл ево, в результате чего многие из них отдали предпочтение соци а лизму, а не капитализму. О сновная литература 1. Общая и прикладная политология // Под ред. Жукова В. И., Краснова Б. Н. – М., 1997. С. 40 – 44. 2. Политология. Учебник для вузов / Под ред. М. А. Василика. – М., 1999. Гл. 2. 3. История политических и правовы х учений / Под ред. О. Э. Лейста. – М., 1997. 4. Антология мировой политической мысли: В 5 т. – М., 1997. Т. 1. 5. Аристотель. Политика. Афинская п олития. – М., 1997. 6. Макиавелли Н. Государь. – М., 1990. 7. Платон. Государство // Собр. соч.: В 4 т. – М., 1994. Т. 3. 8. Гоббс Т. Левиафан // Соч. – М., 1986. Т. 3. 9. Монтескье Ш. Избранные произвед ения. – М., 1955. 10. Руссо Ж. Трактаты. – М., 1969. 11. Мухаев Р. Т. Политология. Учебник для вузов. – М., 1997. Тема 2. 12. Макаренков Е. В., Сушков В. И. Полит ология. Альбом схем. – М., 1998. Схемы 38 – 63.
© Рефератбанк, 2002 - 2017