Агрессия и примирение как проявление социальности у приматов и человека

Агрессия и примирение как проявление социальности у приматов и чело века Агрессия - природа и воспитание Рост насилия в современном обществе , п остоянные сообщения прессы о массовых беспоря дках в разных точках земного шара , многочи сленные гражданские и межэтнические конфликты заставляют исследователей социального поведени я человека снова и снова обсуждать природу агрессии [I]. В специальной литературе выделены три основные теории агрессии : 1) биологическая , или инстинктивная , согласно которой агрессивная эне ргия накапливается внутри человека ; 2) фрустрационн ая , по которой агрессия - следствие расхо ждения между уровнем запросов и реальных личностных достижений ; 3) теория социального научен ия , сторонники которой полагают агрессивное п оведение исключительно результатом научения . Данные археологов , историков , культурных а нтро пологов , этологов и психологов свидет ельствуют о том , что агрессия сопровождала человека на всем протяжении его эволюции и продолжает присутствовать в современном мире . Таким образом , это вовсе не побочный продукт индустриальной культуры . Не только угрозы, но и летальная агрессия зарег истрированы в самых различных по социальной структуре , уровню экономического развития , ге ографическому местоположению общества -у охотнико в-собирателей , в том числе эгалитарных (бушмены , хадза , австралийские аборигены ), у зем л едельцев (янамами Венесуэлы , джебуси Ново й Гвинеи ) и скотоводов . История хранит мно гочисленные упоминания об актах жестокости и насилия в отношении побежденных противников . При взятии Трои просвещенные греки казни ли всех мужчин старше 10 лет , а оставшиеся жители - женщины и дети — был и проданы в рабство . Идеи Ж.-Ж . Руссо о "добродушном дикаре " и об идеальном безагрессивном обществе ока зали влияние на многих антропологов . Современ ный американский антрополог Э . Монтэгю прилож ил массу усилий , доказывая , что а гресс ивное поведение -продукт культуры [2]. Проведя ис следования по антропологии детства у "мирных " народов (бушмены Кунг Ботсваны , эскимосы Аляски , семаи Малаккского полуострова , пигмеи мбути Заира , папуасы форе Новой Гвинеи ), он попытался доказать , что в культур ах , где агрессивное поведение детей не поо щряется , оно отсутствует . Действительно , в проц ессе воспитания детей у этих народов стим улируются развитие дружелюбия , взаимопомощи , готов ность к дележу , а любые конфликты между детьми старшие пытаются све с ти к шутке и игре . К сожалению , даже подо бное воспитание не расцениваться как важная поведенческая адаптация , направленная на осл абление межгрупповой агрессии . Соперничество из-за половых партнеров - реальный повод межгруппов ых конфликтов . Данные антропол о гов свидетельствуют о том , что у австралийских аборигенов вооруженная борьба ведется преиму щественно между соседними кланами одной и той же половины (имеющими одних и тех же потенциальных брачных партнеров ) и гораз до реже между кланами разных половин [10]. Замечено , что межэтнические конфликты п риобретают особенно жестокие формы там , где число браков между враждующими группами ми нимально (греки и турки-киприоты , армяне и азербайджанцы , арабы и евреи ). Прослеживается т акже четкая связь между степенью родств а и вероятностью практики летальной агрессии . Исландские саги Х 1П века , по вествующие об истории викингов , сообщают о междоусобицах и кровной мести , длящихся дес ятилетиями . Однако , как было обнаружено англий скими исследователями , викинги явно стремились изб е гать убийства близких родствен ников , а в конфликтах между близкими и дальними родственниками всегда принимали сторо ну близких [II]. Викинги были готовы идти на убийство родственника лишь в крайних слу чаях , когда ставки оказывались уж слишком высокими (нап р имер , наследование титул а или поместья ). Родственники жертвы также чаще были готовы мстить за близкого родст венника , нежели за дальнего (в последнем с лучае преимущественно удовлетворялись принятием денег "за кровь "). Ритуализац ия агрессии и структура соци альных от ношений Степень ритуализации агрессии в большей мере связа на с типом социальных отношений в предела х сообщества . Данные о поведении некоторых приматов (обыкновенные шимпанзе ), хищников (львы , пятнистые гиены , волки ), грызунов (крысы , м ыши ) говоря т о том , что "запрет " на убийство представителей своего вида не в сегда соблюдается и в животном мире [б ]. У шимпанзе самцы предрасположены к тому , чтобы объединяться в группировки и соверша ть набеги на соседние территории , убивая с оперников (самцов ). Неве р но было бы думать , что такая склонность к насилию -свойство мужской сущности . Ф . Штайнигер опи сывает случаи жестоких боев между серыми крысами , при этом убийцами могли быть как самцы , так и самки (именно самки часто применяли укус в шею , задевавший сонную артерию и приводивший к гибели жертвы ) [5, с . 163]. Среди гиеновых собак и гие н (матрилинейные сообщества ) убийцами в основн ом оказываются самки , а не самцы . Связь летальной агрессии с полом обнаруживает си льную зависимость от социоэкологии вида . Можн о ус м отреть отчетливую корреляцию между типом сообщества (какой пол является доминантным , заинтересован ли данный пол в защите территории , прослеживается ли между особями этого пола склонность к объедине нию в коалиции ) и возможностью уничтожения себе подобных. У человека и шимп анзе социальная система организована по патри локаль-ному принципу с доминированием мужского пола над женским и именно самцы демонс трируют территориальное поведение и более выс окий 'уровень агрессии . У пятнистых гиен с ообщества матрилокаль н ы и все ука занные функции оказываются прерогативой самок . Модель формирования временных группировок-коалиций увязывается с определенными экологическими п редпочтениями у этих видов - потребностью в высококачественной , но порой трудно находимой пище (зрелые фрукты и богатые жирами орехи , сочные коренья и мясо ). Источ ники питания , вызревающие в определенное врем я года и сконцентрированные на участках р азного размера , с различной плотностью , также предрасполагают к жесткой межгрупповой конку ренции . Группировки могут распадаться или у крупняться в зависимости от экологических усл овий (что позволяет с максимальной эффективно стью использовать пищевые ресурсы ), однако пла той за такую свободу становится потенциальная опасность , что коалиции малого размера бу дут жерт в ой агрессии более крупно го социального объединения . Именно численность является ведущим оружием в межгрупповой аг рессии . Агрессоры во время нападений на чл енов другой группы ничем не рискуют , ибо подстерегают жертвы , когда те не способны оказать реального сопротивления . Ни один самец из коалиции нападавших шимпанзе сообщества Касакела в Гомбе не получил ранений , убивая самцов из сообщества Кагама , когда те оказывались в одиночку . Случаи рейдов , сопровождаемых убийством самцом из соседних сообществ , описаны приматолога ми в разных национальных парках Африки , чт о указывает на видоспецифичность такого повед ения [12]. Львы , гиены и волки применяют ту же стратегию . Итак , для большинства видов основное п репятствие к убийству взрослых особей своего вида не высокая степень ритуализации агрессии , не врожденный запрет на убийство себе подобных (инфантицид , к примеру , - широ ко распространенная практика во всем животном мире ), а реальная опасность быть убитым (или получить серьезные увечья ) [13]. Соблюдение паритета , по с тоянный баланс власти (на индивидуальном и межгрупповом уровне ) - такова основная адаптация , препятствующая распро странению практики убийства себе подобных у животных (и , возможно , у человека ). У че ловека способы поддержания такого баланса раз личны и во м н огом определяются культурой . Сам феномен , однако , универсален и в значительной мере определяется социально- экологическими факторами . В эволюции социальных видов идет пост оянный контроль за уровнем внутри-групповой а грессии . Конфликты не могут достигать та кого размаха , когда под угрозу ставитс я сплоченность группы . По этой причине на протяжении всей эволюции человека вырабатыва ются механизмы , препятствующие внутригрупповым ко нфликтам . Сила и агрессивность в человеческом обществе сами по себе редко служат в е дущим критерием социального статуса и престижа . Спонтанная агрессия по отноше нию к членам своей группы наказуема . Данны е из жизни австралийских аборигенов свидетель ствуют о том , что до контактов с европ ейцами мужчины , убившие нескольких человек (по личным или семейным мотивам ), почт и всегда и сами были убиты . В традицио нных обществах месть в форме явной , физиче ской (кровная месть ) или опосредованной (вредон осная магия ) агрессии выступает как функция внутригруппового контроля и поддержания порядк а . Механизм ы восстановления социального равновесия в постконфликтных ситуациях Социальное объединение , общение с членами своей груп пы играют в жизни приматов исключительную роль . Потребность в социальном общении в ряде случаев может быть выше , чем потре бность в пище . Обезьяны , содержащиеся в изоляции , испытывают сильнейший стресс и часто погибают , хотя им обеспечивается должны й уход , необходимое питание и просторное ж илье . Данные о высоком внутригрупповом уровне дружелюбности заставили примато-логов внимательн ее отн естись к связи агрессии с д ругими формами активности . В начале 80-х год ов стало ясно , что дисперсия как следствие агрессии - это лишь одна из многих реа кций бывших соперников . Такой тип поведения наблюдается преимущественно тогда , когда агресс ивные взаимо д ействия происходят между членами разных сообществ , незнакомыми друг с другом , либо в тех случаях , когда действия агрессора направлены на вытеснение ж ертвы из одной с ним группы . В большин стве же случаев конфликты у приматов прои сходят между членами одного сообществ а и заканчиваются примирением агрессора с жертвой . Примирение встречается тем чаще , че м выше когнитивные способности у данного вида . Гипотеза восстановления социальных отношений, предложенная Ф . Ваал ом и Э . Росмаленом , стала исходным пунктом разв ития нового направления этологически х исследований , изучающего механизмы примирения у приматов , включая человека [14J. Согласно это й гипотезе , в группах у социальных видов бывшие соперники "заинтересованы " в скорейшем восстановлении нарушенных связей с то в арищем по группе . Аффилиативное в заимодействие между бывшими участниками конфликт а определяется как "примирение ", если оно о существляется в постконфликтный период раньше но сравнению с контролем . Агрессивные столк новения между отдельными членами группы ок а зывают отрицательное влияние на групповое единство в целом и затрагивают широкий круг заинтересованных лиц , прежде все го друзей и родственников конфликтующих . Пост конфликтные взаимодействия включают также поддер жку агрессора , защиту жертвы , просьбы о по мо щ и со стороны жертвы , утешение жертвы , умиротворение агрессора , переадресованную агрессию жертвы , примирение конфликтующих , оп осредованное активными действиями особи-посредника (шимпанзе и бонобо ). К настоящему времени примирение изучено у значительного чи сла таксонов прима тов (около 20 видов ) - от полуобезьян (лемуры ) д о высших человекообразных обезьян (гориллы , бо нобо , шимпанзе ), равно как и в пределах одного таксона -у представителей родов Papio или Масаса (горизонтальные сопоставления ) [15-18]. Благода р я стандартизации метода исследования примирения , стало возможным сопоставление эт ого явления по данным наблюдений разных а второв (что часто составляет существенную про блему при сравнительно-этологических обобщениях ). К ак правило , примирение регистрируется в интервале одна-две минуты после окончания агрессивных действий [19, 20]. Животные , ведущие групп овой образ жизни , испытывают существенный дис комфорт от нарушения социальных связей и повышения социальной напряженности . Поэтому вполн е естественно звучит в т орая гипот еза , рассматривающая примирение как способ снятия стресса [21]. Мотивации к примирению связаны с рядо м параметров : типом социальной организации у данного вида , качеством исходных отношений между участниками конфликта . Последний фактор лежит в ос нове гипотезы качества социальных взаимоотношений между партнерами как важного показател я для понимания феномена примирения после агрессии [22]. Еще одна гипотеза для объяснения феномена мирных постконфликтных контактов ме жду бывшими оппонентами была недав но предложена Д . Силк : эти действия имеют еди нственной целью снизить неопредел енность ситуации и сигнализировать об окончан ии агрессивных действий [22, 23]. Первые мирные постконфликтные контакты , по ее мнен ию , не имеют никаких долгосрочных целей . В озможно . Однако с эволюционной точки зре ния значимым оказывается именно то , что по стконфликтные церемонии важны для снятия соци альной напряженности в отношениях между недав ними соперниками , равно как и то , что г руппы , в которых практиковались данные страте гии , о к азывались в более выгодном положении , быстрее восстанавливали социальное равновесие и могли успешнее конкурировать с соседями . Можно сделать несколько выводов о мех анизмах устранения социальной напряженности посл е внутригрупповых агрессивных столкновений : 1) чем сложнее социальная организация и чем она гибче , тем более развиты и более разнообразны механизмы примирения ; 2) с повышен ием уровня филогенетического развития прослежива ется возникновение специальных паттернов поведен ия , используемых преимуществен н о в контексте примирения . Для бурых макаков , нап ример , это фиксирование двумя руками крупа партнера и взаимные обнимания , для шимпанзе - поцелуи , для бонобо - элементы сексуального поведения [24, 25]. Замечено , что уровень примирения намного выше у видов с эгалитар ным стилем доминирования . Вероятность инициативы со стороны агрессора или жертвы также во многом зависит от стиля доминирования , принятого в группах данного вида [26]. В со обществах с гибким эгалитарным стилем доминир ования (там , где подчиненные ч увствую т себя более свободно , а доминанты существ енным образом заинтересованы в присутствии по дчиненных ), примирение чаще происходит по иниц иативе подчиненных (бурые и тонкинские макаки , макаки магот ). В условиях жестких деспоти ческих структур (японские , я ванские м акаки , резусы ) примирение происходит в основно м по инициативе агрессора . Выявленные различи я объясняются не более низкой мотивацией к примирению у жертв в группах с десп отическим стилем доминирования по сравнению с эгалитарными видами , а , скорее, стр ахом жертвы , ее боязнью первой приблизиться к агрессивному доминанту . Гипотеза качества социальных отношений пр едполагает различную вероятность примирения межд у разными возрастными и половыми классами животных из-за разной степени заинтересованност и в социальных связях друг с другом . Чем теснее социальные связи между особям и , тем выше вероятность примирения между н ими . И действительно , у видов с патрилиней ными отношениями (шимпанзе ) [14] примирение более выражено между самцами , у матрилинейных видов - м ежду самками [27], а у гаремных видов - между самцом и самками его гарем а (гориллы , павианы гамадрилы ) или самцами - членами одного клана (павианы гамадрилы ) [16, 17]. Уровень примирения по инициативе агрессор а в условиях общего сходства стиля домини рован ия может повышаться с повышением уровня развития когнитивных способностей и быть связан с "осознанием " важности дружеств енных связей с другими , в том числе и более низкоранговыми , членами группы . По всей видимости , не случаен тот факт , что у шимпанзе (и о с обенно у бо нобо ) процент примирений со стороны агрессора намного выше , нежели у бурых или тонк инских макаков [18]. У человека (в частности , у детей младшего школьного возраста ) процент примирений по инициативе агрессора еще выш е [28]. Очевидно , можно гово р ить о повышенном уровне психологического дискомфорта , и спытываемом агрессорами в группах человекообразн ых обезьян . В человеческих коллективах такой дискомфорт описывается в формализованном пон ятии "чувства вины ". Как уровень агрессивности варьирует в зави симости от условий воспитания , так и уровень примирения является величиной изменчивой . В экспериментах Ф . Ваала и Д . Йоганович несколько подростков макаков резусов содержались в группе подростков бурых ма каков , в результате они переняли у последн их более в ысокий уровень примирения , и эта характеристика сохранилась в их поведении даже когда подростки резусы были перемещены к животным своего вида [29]. Пока зательно , что путем воспитания был изменен именно уровень пр имирения , элементы же , используемые в этих ц елях , остались неизменными , видоспецифичными . Любой агрессивный конфликт оказывает отри цательное воздействие на стабильность всей гр уппы в целом , поскольку в него (прямо и ли опосредованно ) вовлекаются другие особи - ро дственники , друзья , репродуктивные па ртнеры , вышестоящие по рангу животные . Не удивитель но , что наряду с эволюцией примирения прои сходила эволюция и других типов постконфликтн ых взаимодействий - контакты участников конфликта с третьими особями , третьих особей друг с другом . Исходя из предста в л ений об отборе адаптивно выгодных стратегий , можно ожидать , что в конфликт будут в мешиваться чаще всего животные с максимально близким генотипом (ближайшие родственники ), ос оби , чей репродуктивный успех связан со зд оровьем и благополучием одной из конфли к тующих сторон (репродуктивные партне ры ), или животные , заинтересованные в поддержан ии общегрупповой стабильности (лидеры группы ). В зависимости от типа социальной структуры вида доля участия каждой из указанных категорий животных может быть предсказуема . В соответствии с этими ожиданиями в сообществах с развитой системой матрилин ейных связей участники конфликта ищут поддерж ки , защиты и утешения у ближайших родствен ников (преимущественно самок ), в сообществах с односамцовыми гаремными единицами (павианы г ам а дрилы , гориллы ) жалобы самок и подростков и призывы к поддержке адресую тся прежде всего к самцу данного гарема [17]. Соответственно у матрилинейных видов , как правило , в конфликт вмешиваются самки - родстве нницы жертвы , у гаремных -самцы-лидеры . Они утеша ю т и успокаивают ее , а та кже демонстрируют умиротворяющее поведение в направлении агрессора . В сообществах павианов , макаков и чаще у шимпанзе описаны также случаи переадресованного примирения , когда а грессор искал аффилиативных контактов с родст венниками ж ертвы . Третья особь может выступать и в роли посредника прим ирения . Такое поведение описано у человекообр азных обезьян . В ряде случаев , когда конфл икт происходит между животными , находящимися в натянутых отношениях и соперничающих за место в социальной ие рархии , примирение осложняется "нежеланием каждого из партнеров первым идти на уступки " (в случае с человеком речь может идти о нежелании ронять себя в глазах соперника , подрывать авторитет ). Примеры такого рода описаны в колонии шимпанзе зоопарка г . Арне м в Голландии [24]. Два самца-соперника никак не могли сами примириться и демонстрировали признаки явного беспокойства по этому пово ду . Тогда старая самка подошла к одному из них , стала его чистить , затем взяла за руку и подвела к бывшему сопернику , подста в ившись тому под чистку . Некоторое время самцы старательно грумингопяли самку , после чего самка покинула их , а они незаметно перешли к обыскиванию друг друга . Описанные действия , несомненно , требуют высокого уровня развития когнитивных способн остей , элемен т арных представлений о причинных связях и долговременной памяти . У приматов феномен примирения работает только в отношении членов своей собственно й группы , т.е . особей , хорошо друг с дру гом знакомых и поддерживающих тесные социальн ые связи . В направлении ч ужаков эти законы не соблюдаются . Данные о моделях примирения в человеч еских сообществах указывают на возможную эвол юционную преемственность этого феномена и общ ее сходство его основополагающих механизмов с высшими обезьянами . Налицо дальнейшее развит ие и усовершенствование моделей примирения , отчетливое дифференцирование этого процесса на отдельные фазы . В первую очередь речь идет о выработке культурных механизмов , с игнализирующих о намерении конфликтующих прекрат ить агрессию . По мнению некоторых исследо в ателей , феномен примирения у обез ьян гомологичен именно этому поведению [23]. Особ ая культура примирения возникает в пределах детской субкультуры и передается в проце ссе общения от старших детей к младшим . Эта культура объединяет переходные элементы от ми р а животных к миру взр ослых людей . По данным А . Лунардини (личное сообщен ие ), феномен примирения достоверно прослеживается уже у детей двухлетнего возраста , что дает некоторые основания говорить о врожде нной предрасположенности к примирению у челов ека . Эта тенденция получает существенное подкрепление и значительное культурное развити е в процессе социализации . Анализ постконфлик тного поведения у детей 6-7-летнего возраста выявил у них те же этологические основ ы примирения , что и у обезьян : 1) примирение про и сходит в одинаковом интервал е (1-2 мин . после агрессии ); 2) в примирении учас твуют ближайшие друзья (родственники ) агрессора и жертвы [30]. В группах детей наблюдается более четкое развитие тенденций , наметившихся в эволюции приматов : 1) повышается уровен ь примирения по инициативе агрессора (дет и говорили нам о чувстве вины , испытываемо м виновником ссоры ); 2) важную роль в урегули ровании конфликта начинают играть посредники-инди виды ; не принимавшие непосредственного участия в конфликте , но заинтересованные в его прекращении ; чаще всего это лидеры группы , но могут встречаться и дети , спе циализирующиеся на роли мирителя ; 3) процесс при мирения четко дифференцирован на две стадии : первая -обозначение конца агрессии ("прости меня , я больше не буду "), вторая - со б ственно примирение (мирилки , подарки , объятия , поцелуи ). Посредниками могут выступать как мальчики , так и девочки по отношению к детям своего пола . По нашим данным , в группах у русских и калмыцких городских школьник ов примирителями в конфликтах между маль чиками выступали в основном мальчики , а в группе калмыцких сельских школьников ' — "высокоранговая " девочка . В условиях традици онной детской субкультуры навыки урегулирования социальных конфликтов передаются от старших детей к младшим . И . Эйбль-Эйбесфельд о т мечает , что у бушменов Калахари агрессию контролируют старшие дети , они н аказывают виновника и утешают пострадавшего [31]. Роль мирителя многими детьми рассматривается как престижная . Это особенно заметно в исследованных нами группах калмыцких школьников : они гордились тем , что мирят других и прекращают конфликт . В детских коллективах роль мирителя может быть и опасной . Не раз за время наших наблюдений агрессор (или оба участника конфликта ) пе реключали свой гнев на него . Роль мир.ител я требует также смелос т и и ум ения постоять за себя . Важным элементом детской культуры в с овременном индустриальном обществе являются стиц гки-мирилки , стандартные формулы и ритуализованные движения , направленные на восстановление соц иальных связей . Например , для младших школьник ов московской школы примирение происходит приблизительно так : виноватый сам (или по д давлением посредника ) подходит к обиженному , демонстрируя свое раскаяние и говоря : "Пр ости меня , я не хотел , я больше не буду ". После этого начинается церемония примир ени я . Держась за мизинцы , дети пр оизносят : "Мирись , мирись , мирись и больше н е дерись , а если будешь драться , то я буду кусаться , а кусаться нам нельзя , потому что мы друзья " (или , по другой в ерсии : "...а кусаться ни при чем , буду дра ться кирпичом , кирпич раз б ивается , дружба начинается "). Легко увидеть , что между культурой мир илок и танцевально-песенными обрядами формального замирения у охотников-собирателей или ранних земледельцев много общего . Возможно , в ус ловиях детской индустриальной культуры сохраняют ся многие фундаментальные черты социального поведения , свойственные человеку на большинс тве этапов его социокультурной эволюции . Прав да , у взрослых эти модели чаще применяются при улаживании конфликтов на межгрупповом уровне . К примеру , яломе (одно из племен Западного Ириана ) оповещает врагов о намерении прекратить конфликт следующей песней : "Борьба и война - это плохие вещи , будем вместе , как стоят деревья , как дер евья в Фунгфунг и деревья в Йелен " 1 [32]. Од новременно с этим предпринимается попытка пер еложить ответственность за случившееся на кон кретного "козла отпущения " (в данном случае на человека по имени Вели ): "Вели , э то твоя вина ! Вели , это твой позор ! Из-з а тебя огонь пожрал воды Реки " 2 . Дру гое племя (папуасы кивай ) оповещают врага о желании заключить мир , кладя ветку через дорогу , ведущую к его деревне . Если вторая сторона согласна , то также кладет ветку поперек дороги . После этого начинается собственно п римирение . Типичными атрибутами примирения выступают об мен подарками , совместные трапезы , обм ен женщинами . Племена горы Хаген (Новая Гв инея ), состоящие друг с другом в тесном классификационном родстве , в конфликтных ситуац иях немедленно отсылают к враждующим группам посредников и пытаются убедить стороны п оми р иться . Противоположные стороны ст оят друг перед другом со скрещенными стре лами , посредники-замирители - между ними тоже со скрещенными стрелами . Одна сторона начинает стихотворение , вторая повторяет за ней ка ждую строчку : "Птицы Това и Копетла опять остав я т свои следы позади на с . Женщины и свиньи вновь будут ходить туда и обратно между нами . Все порастет травой . И мы снова будем в дружеских отнощениях друг с другом , будем жить в мире и преумножаться . Мы не будем бо льше ходить войной друг на друга " [33, р . 2 14]. Во время праздников примирения происходит ритуальный обмен подарками (moka) - перлам утровыми раковинами и свиньями . Стороны дают клятву соблюдать мир [34]. Хотя церемонии мо ка содержат элемент соревновательное™ , группы , получившие подарки , должны чер е з какое-то время устроить такой же праздник и отдарить хозяев (при этом они стараются приготовить более дорогие и престижные п одарки ), их основная функция - социальная интегр ация и нейтрализация агрессивности . Аналогичные церемонии описаны и в других част я х света . Например , у яномами такую роль выполняет праздник плодов шльмы [33]. Примирение с помощью совместных трапез , подарков и синхронных коллективных действий базируется на глубинных этологических механизм ах социальной интеграции (дележ пищи между роди телями и детьми или репродуктивным и партнерами типичен для ряда видов обезь ян и описан у других животных ). Предложени е женщин в жены бывшим врагам - культурная традиция , однако и она в основе своей базируется на глубинных биологических механи змах адаптаци и . В самом деле , чем больше кровныхродственников и , следовательно , реальных социальных контактов будет между гр уппами , тем ниже вероятность новых столкновен ий и тем легче будет уладить конфликты , если они все же возникнут . В церемониях примирения может сод ержаться элемент ритуализованной агрессии , котору ю прощающая сторона адресует виновным , при этом последние должны безропотно сносить "у нижения " и не отвечать . На Андаманских ост ровах мужчины танцуют в деревне бывшего в рага-обидчика , делая угрожающие движе н ия в сторону местных жителей . Вначале глав арь , а потом и все остальные , включая ж енщин , поочередно встряхивают всех мужчин вра жеской группы по два раза - спереди и с зади [35]. Затем все участники церемонии вместе плачут , охотятся и танцуют несколько дней п одряд ; завершается праздник обменом подарками . У вейнахских народов Северного Кавказа даже в случае непреднамеренного уб ийства виновный и его родственники в черн ом приходят к краю деревни , где жил по страдавший , и стоят , вымаливая прощения у родственников, до тех пор , пока те не обратят на них внимания и не начнут переговоров о возмещении ущерба в виде денег , скота или других материальных ценностей . В традиционных обществах роль мирителя-по средника закреплена преимущественно за мужчинами (лидерами , старейши нами ), облеченными стату сом и уважением [10, Зб ]. В ряде случаев п осредником могут выступать женщины . Например , Э . Хау-итт описывает , как у австралийских а боригенов района реки Тамбо женщины прекратил и конфликт между двумя враждующими группами , бросившись между ними [37]. У народов Кавказа описан обычай замирения , по котор ому конфликты между двумя мужскими группировк ами прекращаются , если женщина бросает между ними платок . В процессе социокультурной эволюции проис ходила , по всей видимости , выработка и пра в ил , препятствующих разрастанию конфликта в сообществе , и механизмов восстановления нар ушенных социальных отношений . Одной из церемо ний такого рода можно считать магарада (makarata) [10, р . 174]. Магарада р аспространена среди племен северо-восточной и запад ной частей Арнемленда как церемония замирения , в процессе которой агрессор ис купает свою вину перед жертвой (или родств енниками убитой жертвы ). Ее главная цель , п о всей видимости , не месть , а восстановлен ие общественного порядка , ибо магараду провод ят чер е з некоторое время после реального события , когда гнев и раздражение обиженных несколько утихают . В процессе ц еремонии пострадавшая сторона мечет в группу родственников агрессора копья (с которых предварительно снимаются наконечники ), что позволя ет разряди т ь гнев . Затем через площадку перед группой родственников жертвы бежит сам обвиняемый . В него пускают ко пья уже с наконечниками . Ранения в бедро бывает достаточно для искупления вины . Ст аршие мужчины обеих групп выступают в рол и посредников . призывая сторо н ы пр екратить поединок и успокоиться . Аналогичные обряды описаны у племен мариборо , бунтамурра и кайабара в Квинсленде [37]. В племени в отьобалук конфликты разрешаются немедленно . Обидч ики снабжаются щитами , пострадавшие -копьями . П оединок длится до первой крови . Гл аварь группы обидчика выступает в качестве медиатора , призывая вести честный поединок . Когда кого-нибудь ранят , он подбрасывает вверх кусок зажженной коры , что сигнализирует о б окончании поединка . Эволюционный подход к проблеме агрессии и примире ния позволяет выявить сходс тво и различие механизмов поведения у при матов и человека . Агрессивное поведение челов ека и приматов ритуализовано . Агрессивное пов едение и механизмы контроля агрессии тесно связаны с особенностями социоэкологии вида и с типом х о зяйства . Связь более высокого уровня агрессивности с мужским полом у человека может быть следствием его патрилинейности . Социализация , несомненно , и грает важную роль в освоении конкретных м оделей агрессивного поведения . Летальная агрессия описана не тольк о у человека , но и у животных (приматов , хищников , гры зунов ) и может быть связана с территориаль ностью и конкуренцией за высококачественные р есурсы , вызревающие сезонно и распределенные неравномерно (фруктовые деревья , сочные коренья ) или меняющие локализа ц ию в пре делах одной территории (животные ресурсы ). В репертуаре человека имеются глубинные этологические механизмы контроля агрессии и восстановления дружественных связей . Эти мех анизмы действуют по тем же законам , что и у приматов . У человека наблюдается четкая дифференциация постконфликтных стра тегий на две фазы : сигнала о намерении прекратить агрессивные действия и сигнала собственно примирения (стандартизованные стихи , пе сни , танцы или просто движения ). Для челове ка типичны повышение заинтересованност и агрессора в восстановлении социальных контактов , разделение ответственности за содеянно е родственниками агрессора и усиление роли посредников в урегулировании конфликта . Качеств енно новый для человеческого общества феномен - распространение действия меха н измов примирения на межгрупповые отношения . Культу рные обряды замирения играют роль важнейших поведенческих адаптации , способствующих выживани ю человека как вида . Культура придает риту алам агрессии и примирения фундаментально нов ые свойства , делая их глуб о ко символичными и осмысленными . СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 1. Майерс Д. Социальная пс ихология . СПб ., 1997. 2. Montagu A. The Nature of Human Aggression. New York, 1976. 3. Бэрон Р ., РичардсонД. Агрессия . СПб ., 1997. 4. Маслоу А.Г. Дальние пределы человеческой психики . СПб ., 1997. 5. Лоренц К. Агрессия . М ., 1994. 6. Wrangham /?., Peterson D. Demonic Males. Boston-New York, 1996. 7. Durham W. Resources, Competition and Human Aggression: A Review of Primitive Warfare // Quart. Rev. Biol. 1976. V. 51. № 3. Р . 38 5-415. 8. Hooff J. van. The Comparison of Facial Expression in Man and Higher Primates // Methods of Inference from Animal to Human Behaviour. M.-Chicago, 1976.