Вход

Агрессия и примирение как проявление социальности у приматов и человека

Реферат по психологии
Дата добавления: 23 января 2002
Язык реферата: Русский
Word, rtf, 226 кб
Реферат можно скачать бесплатно
Скачать
Данная работа не подходит - план Б:
Создаете заказ
Выбираете исполнителя
Готовый результат
Исполнители предлагают свои условия
Автор работает
Заказать
Не подходит данная работа?
Вы можете заказать написание любой учебной работы на любую тему.
Заказать новую работу
Агрессия и примирение как проявление социальности у приматов и чело века Агрессия - природа и воспитание Рост насилия в современном обществе , п остоянные сообщения прессы о массовых беспоря дках в разных точках земного шара , многочи сленные гражданские и межэтнические конфликты заставляют исследователей социального поведени я человека снова и снова обсуждать природу агрессии [I]. В специальной литературе выделены три основные теории агрессии : 1) биологическая , или инстинктивная , согласно которой агрессивная эне ргия накапливается внутри человека ; 2) фрустрационн ая , по которой агрессия - следствие расхо ждения между уровнем запросов и реальных личностных достижений ; 3) теория социального научен ия , сторонники которой полагают агрессивное п оведение исключительно результатом научения . Данные археологов , историков , культурных а нтро пологов , этологов и психологов свидет ельствуют о том , что агрессия сопровождала человека на всем протяжении его эволюции и продолжает присутствовать в современном мире . Таким образом , это вовсе не побочный продукт индустриальной культуры . Не только угрозы, но и летальная агрессия зарег истрированы в самых различных по социальной структуре , уровню экономического развития , ге ографическому местоположению общества -у охотнико в-собирателей , в том числе эгалитарных (бушмены , хадза , австралийские аборигены ), у зем л едельцев (янамами Венесуэлы , джебуси Ново й Гвинеи ) и скотоводов . История хранит мно гочисленные упоминания об актах жестокости и насилия в отношении побежденных противников . При взятии Трои просвещенные греки казни ли всех мужчин старше 10 лет , а оставшиеся жители - женщины и дети — был и проданы в рабство . Идеи Ж.-Ж . Руссо о "добродушном дикаре " и об идеальном безагрессивном обществе ока зали влияние на многих антропологов . Современ ный американский антрополог Э . Монтэгю прилож ил массу усилий , доказывая , что а гресс ивное поведение -продукт культуры [2]. Проведя ис следования по антропологии детства у "мирных " народов (бушмены Кунг Ботсваны , эскимосы Аляски , семаи Малаккского полуострова , пигмеи мбути Заира , папуасы форе Новой Гвинеи ), он попытался доказать , что в культур ах , где агрессивное поведение детей не поо щряется , оно отсутствует . Действительно , в проц ессе воспитания детей у этих народов стим улируются развитие дружелюбия , взаимопомощи , готов ность к дележу , а любые конфликты между детьми старшие пытаются све с ти к шутке и игре . К сожалению , даже подо бное воспитание не расцениваться как важная поведенческая адаптация , направленная на осл абление межгрупповой агрессии . Соперничество из-за половых партнеров - реальный повод межгруппов ых конфликтов . Данные антропол о гов свидетельствуют о том , что у австралийских аборигенов вооруженная борьба ведется преиму щественно между соседними кланами одной и той же половины (имеющими одних и тех же потенциальных брачных партнеров ) и гораз до реже между кланами разных половин [10]. Замечено , что межэтнические конфликты п риобретают особенно жестокие формы там , где число браков между враждующими группами ми нимально (греки и турки-киприоты , армяне и азербайджанцы , арабы и евреи ). Прослеживается т акже четкая связь между степенью родств а и вероятностью практики летальной агрессии . Исландские саги Х 1П века , по вествующие об истории викингов , сообщают о междоусобицах и кровной мести , длящихся дес ятилетиями . Однако , как было обнаружено англий скими исследователями , викинги явно стремились изб е гать убийства близких родствен ников , а в конфликтах между близкими и дальними родственниками всегда принимали сторо ну близких [II]. Викинги были готовы идти на убийство родственника лишь в крайних слу чаях , когда ставки оказывались уж слишком высокими (нап р имер , наследование титул а или поместья ). Родственники жертвы также чаще были готовы мстить за близкого родст венника , нежели за дальнего (в последнем с лучае преимущественно удовлетворялись принятием денег "за кровь "). Ритуализац ия агрессии и структура соци альных от ношений Степень ритуализации агрессии в большей мере связа на с типом социальных отношений в предела х сообщества . Данные о поведении некоторых приматов (обыкновенные шимпанзе ), хищников (львы , пятнистые гиены , волки ), грызунов (крысы , м ыши ) говоря т о том , что "запрет " на убийство представителей своего вида не в сегда соблюдается и в животном мире [б ]. У шимпанзе самцы предрасположены к тому , чтобы объединяться в группировки и соверша ть набеги на соседние территории , убивая с оперников (самцов ). Неве р но было бы думать , что такая склонность к насилию -свойство мужской сущности . Ф . Штайнигер опи сывает случаи жестоких боев между серыми крысами , при этом убийцами могли быть как самцы , так и самки (именно самки часто применяли укус в шею , задевавший сонную артерию и приводивший к гибели жертвы ) [5, с . 163]. Среди гиеновых собак и гие н (матрилинейные сообщества ) убийцами в основн ом оказываются самки , а не самцы . Связь летальной агрессии с полом обнаруживает си льную зависимость от социоэкологии вида . Можн о ус м отреть отчетливую корреляцию между типом сообщества (какой пол является доминантным , заинтересован ли данный пол в защите территории , прослеживается ли между особями этого пола склонность к объедине нию в коалиции ) и возможностью уничтожения себе подобных. У человека и шимп анзе социальная система организована по патри локаль-ному принципу с доминированием мужского пола над женским и именно самцы демонс трируют территориальное поведение и более выс окий 'уровень агрессии . У пятнистых гиен с ообщества матрилокаль н ы и все ука занные функции оказываются прерогативой самок . Модель формирования временных группировок-коалиций увязывается с определенными экологическими п редпочтениями у этих видов - потребностью в высококачественной , но порой трудно находимой пище (зрелые фрукты и богатые жирами орехи , сочные коренья и мясо ). Источ ники питания , вызревающие в определенное врем я года и сконцентрированные на участках р азного размера , с различной плотностью , также предрасполагают к жесткой межгрупповой конку ренции . Группировки могут распадаться или у крупняться в зависимости от экологических усл овий (что позволяет с максимальной эффективно стью использовать пищевые ресурсы ), однако пла той за такую свободу становится потенциальная опасность , что коалиции малого размера бу дут жерт в ой агрессии более крупно го социального объединения . Именно численность является ведущим оружием в межгрупповой аг рессии . Агрессоры во время нападений на чл енов другой группы ничем не рискуют , ибо подстерегают жертвы , когда те не способны оказать реального сопротивления . Ни один самец из коалиции нападавших шимпанзе сообщества Касакела в Гомбе не получил ранений , убивая самцов из сообщества Кагама , когда те оказывались в одиночку . Случаи рейдов , сопровождаемых убийством самцом из соседних сообществ , описаны приматолога ми в разных национальных парках Африки , чт о указывает на видоспецифичность такого повед ения [12]. Львы , гиены и волки применяют ту же стратегию . Итак , для большинства видов основное п репятствие к убийству взрослых особей своего вида не высокая степень ритуализации агрессии , не врожденный запрет на убийство себе подобных (инфантицид , к примеру , - широ ко распространенная практика во всем животном мире ), а реальная опасность быть убитым (или получить серьезные увечья ) [13]. Соблюдение паритета , по с тоянный баланс власти (на индивидуальном и межгрупповом уровне ) - такова основная адаптация , препятствующая распро странению практики убийства себе подобных у животных (и , возможно , у человека ). У че ловека способы поддержания такого баланса раз личны и во м н огом определяются культурой . Сам феномен , однако , универсален и в значительной мере определяется социально- экологическими факторами . В эволюции социальных видов идет пост оянный контроль за уровнем внутри-групповой а грессии . Конфликты не могут достигать та кого размаха , когда под угрозу ставитс я сплоченность группы . По этой причине на протяжении всей эволюции человека вырабатыва ются механизмы , препятствующие внутригрупповым ко нфликтам . Сила и агрессивность в человеческом обществе сами по себе редко служат в е дущим критерием социального статуса и престижа . Спонтанная агрессия по отноше нию к членам своей группы наказуема . Данны е из жизни австралийских аборигенов свидетель ствуют о том , что до контактов с европ ейцами мужчины , убившие нескольких человек (по личным или семейным мотивам ), почт и всегда и сами были убиты . В традицио нных обществах месть в форме явной , физиче ской (кровная месть ) или опосредованной (вредон осная магия ) агрессии выступает как функция внутригруппового контроля и поддержания порядк а . Механизм ы восстановления социального равновесия в постконфликтных ситуациях Социальное объединение , общение с членами своей груп пы играют в жизни приматов исключительную роль . Потребность в социальном общении в ряде случаев может быть выше , чем потре бность в пище . Обезьяны , содержащиеся в изоляции , испытывают сильнейший стресс и часто погибают , хотя им обеспечивается должны й уход , необходимое питание и просторное ж илье . Данные о высоком внутригрупповом уровне дружелюбности заставили примато-логов внимательн ее отн естись к связи агрессии с д ругими формами активности . В начале 80-х год ов стало ясно , что дисперсия как следствие агрессии - это лишь одна из многих реа кций бывших соперников . Такой тип поведения наблюдается преимущественно тогда , когда агресс ивные взаимо д ействия происходят между членами разных сообществ , незнакомыми друг с другом , либо в тех случаях , когда действия агрессора направлены на вытеснение ж ертвы из одной с ним группы . В большин стве же случаев конфликты у приматов прои сходят между членами одного сообществ а и заканчиваются примирением агрессора с жертвой . Примирение встречается тем чаще , че м выше когнитивные способности у данного вида . Гипотеза восстановления социальных отношений, предложенная Ф . Ваал ом и Э . Росмаленом , стала исходным пунктом разв ития нового направления этологически х исследований , изучающего механизмы примирения у приматов , включая человека [14J. Согласно это й гипотезе , в группах у социальных видов бывшие соперники "заинтересованы " в скорейшем восстановлении нарушенных связей с то в арищем по группе . Аффилиативное в заимодействие между бывшими участниками конфликт а определяется как "примирение ", если оно о существляется в постконфликтный период раньше но сравнению с контролем . Агрессивные столк новения между отдельными членами группы ок а зывают отрицательное влияние на групповое единство в целом и затрагивают широкий круг заинтересованных лиц , прежде все го друзей и родственников конфликтующих . Пост конфликтные взаимодействия включают также поддер жку агрессора , защиту жертвы , просьбы о по мо щ и со стороны жертвы , утешение жертвы , умиротворение агрессора , переадресованную агрессию жертвы , примирение конфликтующих , оп осредованное активными действиями особи-посредника (шимпанзе и бонобо ). К настоящему времени примирение изучено у значительного чи сла таксонов прима тов (около 20 видов ) - от полуобезьян (лемуры ) д о высших человекообразных обезьян (гориллы , бо нобо , шимпанзе ), равно как и в пределах одного таксона -у представителей родов Papio или Масаса (горизонтальные сопоставления ) [15-18]. Благода р я стандартизации метода исследования примирения , стало возможным сопоставление эт ого явления по данным наблюдений разных а второв (что часто составляет существенную про блему при сравнительно-этологических обобщениях ). К ак правило , примирение регистрируется в интервале одна-две минуты после окончания агрессивных действий [19, 20]. Животные , ведущие групп овой образ жизни , испытывают существенный дис комфорт от нарушения социальных связей и повышения социальной напряженности . Поэтому вполн е естественно звучит в т орая гипот еза , рассматривающая примирение как способ снятия стресса [21]. Мотивации к примирению связаны с рядо м параметров : типом социальной организации у данного вида , качеством исходных отношений между участниками конфликта . Последний фактор лежит в ос нове гипотезы качества социальных взаимоотношений между партнерами как важного показател я для понимания феномена примирения после агрессии [22]. Еще одна гипотеза для объяснения феномена мирных постконфликтных контактов ме жду бывшими оппонентами была недав но предложена Д . Силк : эти действия имеют еди нственной целью снизить неопредел енность ситуации и сигнализировать об окончан ии агрессивных действий [22, 23]. Первые мирные постконфликтные контакты , по ее мнен ию , не имеют никаких долгосрочных целей . В озможно . Однако с эволюционной точки зре ния значимым оказывается именно то , что по стконфликтные церемонии важны для снятия соци альной напряженности в отношениях между недав ними соперниками , равно как и то , что г руппы , в которых практиковались данные страте гии , о к азывались в более выгодном положении , быстрее восстанавливали социальное равновесие и могли успешнее конкурировать с соседями . Можно сделать несколько выводов о мех анизмах устранения социальной напряженности посл е внутригрупповых агрессивных столкновений : 1) чем сложнее социальная организация и чем она гибче , тем более развиты и более разнообразны механизмы примирения ; 2) с повышен ием уровня филогенетического развития прослежива ется возникновение специальных паттернов поведен ия , используемых преимуществен н о в контексте примирения . Для бурых макаков , нап ример , это фиксирование двумя руками крупа партнера и взаимные обнимания , для шимпанзе - поцелуи , для бонобо - элементы сексуального поведения [24, 25]. Замечено , что уровень примирения намного выше у видов с эгалитар ным стилем доминирования . Вероятность инициативы со стороны агрессора или жертвы также во многом зависит от стиля доминирования , принятого в группах данного вида [26]. В со обществах с гибким эгалитарным стилем доминир ования (там , где подчиненные ч увствую т себя более свободно , а доминанты существ енным образом заинтересованы в присутствии по дчиненных ), примирение чаще происходит по иниц иативе подчиненных (бурые и тонкинские макаки , макаки магот ). В условиях жестких деспоти ческих структур (японские , я ванские м акаки , резусы ) примирение происходит в основно м по инициативе агрессора . Выявленные различи я объясняются не более низкой мотивацией к примирению у жертв в группах с десп отическим стилем доминирования по сравнению с эгалитарными видами , а , скорее, стр ахом жертвы , ее боязнью первой приблизиться к агрессивному доминанту . Гипотеза качества социальных отношений пр едполагает различную вероятность примирения межд у разными возрастными и половыми классами животных из-за разной степени заинтересованност и в социальных связях друг с другом . Чем теснее социальные связи между особям и , тем выше вероятность примирения между н ими . И действительно , у видов с патрилиней ными отношениями (шимпанзе ) [14] примирение более выражено между самцами , у матрилинейных видов - м ежду самками [27], а у гаремных видов - между самцом и самками его гарем а (гориллы , павианы гамадрилы ) или самцами - членами одного клана (павианы гамадрилы ) [16, 17]. Уровень примирения по инициативе агрессор а в условиях общего сходства стиля домини рован ия может повышаться с повышением уровня развития когнитивных способностей и быть связан с "осознанием " важности дружеств енных связей с другими , в том числе и более низкоранговыми , членами группы . По всей видимости , не случаен тот факт , что у шимпанзе (и о с обенно у бо нобо ) процент примирений со стороны агрессора намного выше , нежели у бурых или тонк инских макаков [18]. У человека (в частности , у детей младшего школьного возраста ) процент примирений по инициативе агрессора еще выш е [28]. Очевидно , можно гово р ить о повышенном уровне психологического дискомфорта , и спытываемом агрессорами в группах человекообразн ых обезьян . В человеческих коллективах такой дискомфорт описывается в формализованном пон ятии "чувства вины ". Как уровень агрессивности варьирует в зави симости от условий воспитания , так и уровень примирения является величиной изменчивой . В экспериментах Ф . Ваала и Д . Йоганович несколько подростков макаков резусов содержались в группе подростков бурых ма каков , в результате они переняли у последн их более в ысокий уровень примирения , и эта характеристика сохранилась в их поведении даже когда подростки резусы были перемещены к животным своего вида [29]. Пока зательно , что путем воспитания был изменен именно уровень пр имирения , элементы же , используемые в этих ц елях , остались неизменными , видоспецифичными . Любой агрессивный конфликт оказывает отри цательное воздействие на стабильность всей гр уппы в целом , поскольку в него (прямо и ли опосредованно ) вовлекаются другие особи - ро дственники , друзья , репродуктивные па ртнеры , вышестоящие по рангу животные . Не удивитель но , что наряду с эволюцией примирения прои сходила эволюция и других типов постконфликтн ых взаимодействий - контакты участников конфликта с третьими особями , третьих особей друг с другом . Исходя из предста в л ений об отборе адаптивно выгодных стратегий , можно ожидать , что в конфликт будут в мешиваться чаще всего животные с максимально близким генотипом (ближайшие родственники ), ос оби , чей репродуктивный успех связан со зд оровьем и благополучием одной из конфли к тующих сторон (репродуктивные партне ры ), или животные , заинтересованные в поддержан ии общегрупповой стабильности (лидеры группы ). В зависимости от типа социальной структуры вида доля участия каждой из указанных категорий животных может быть предсказуема . В соответствии с этими ожиданиями в сообществах с развитой системой матрилин ейных связей участники конфликта ищут поддерж ки , защиты и утешения у ближайших родствен ников (преимущественно самок ), в сообществах с односамцовыми гаремными единицами (павианы г ам а дрилы , гориллы ) жалобы самок и подростков и призывы к поддержке адресую тся прежде всего к самцу данного гарема [17]. Соответственно у матрилинейных видов , как правило , в конфликт вмешиваются самки - родстве нницы жертвы , у гаремных -самцы-лидеры . Они утеша ю т и успокаивают ее , а та кже демонстрируют умиротворяющее поведение в направлении агрессора . В сообществах павианов , макаков и чаще у шимпанзе описаны также случаи переадресованного примирения , когда а грессор искал аффилиативных контактов с родст венниками ж ертвы . Третья особь может выступать и в роли посредника прим ирения . Такое поведение описано у человекообр азных обезьян . В ряде случаев , когда конфл икт происходит между животными , находящимися в натянутых отношениях и соперничающих за место в социальной ие рархии , примирение осложняется "нежеланием каждого из партнеров первым идти на уступки " (в случае с человеком речь может идти о нежелании ронять себя в глазах соперника , подрывать авторитет ). Примеры такого рода описаны в колонии шимпанзе зоопарка г . Арне м в Голландии [24]. Два самца-соперника никак не могли сами примириться и демонстрировали признаки явного беспокойства по этому пово ду . Тогда старая самка подошла к одному из них , стала его чистить , затем взяла за руку и подвела к бывшему сопернику , подста в ившись тому под чистку . Некоторое время самцы старательно грумингопяли самку , после чего самка покинула их , а они незаметно перешли к обыскиванию друг друга . Описанные действия , несомненно , требуют высокого уровня развития когнитивных способн остей , элемен т арных представлений о причинных связях и долговременной памяти . У приматов феномен примирения работает только в отношении членов своей собственно й группы , т.е . особей , хорошо друг с дру гом знакомых и поддерживающих тесные социальн ые связи . В направлении ч ужаков эти законы не соблюдаются . Данные о моделях примирения в человеч еских сообществах указывают на возможную эвол юционную преемственность этого феномена и общ ее сходство его основополагающих механизмов с высшими обезьянами . Налицо дальнейшее развит ие и усовершенствование моделей примирения , отчетливое дифференцирование этого процесса на отдельные фазы . В первую очередь речь идет о выработке культурных механизмов , с игнализирующих о намерении конфликтующих прекрат ить агрессию . По мнению некоторых исследо в ателей , феномен примирения у обез ьян гомологичен именно этому поведению [23]. Особ ая культура примирения возникает в пределах детской субкультуры и передается в проце ссе общения от старших детей к младшим . Эта культура объединяет переходные элементы от ми р а животных к миру взр ослых людей . По данным А . Лунардини (личное сообщен ие ), феномен примирения достоверно прослеживается уже у детей двухлетнего возраста , что дает некоторые основания говорить о врожде нной предрасположенности к примирению у челов ека . Эта тенденция получает существенное подкрепление и значительное культурное развити е в процессе социализации . Анализ постконфлик тного поведения у детей 6-7-летнего возраста выявил у них те же этологические основ ы примирения , что и у обезьян : 1) примирение про и сходит в одинаковом интервал е (1-2 мин . после агрессии ); 2) в примирении учас твуют ближайшие друзья (родственники ) агрессора и жертвы [30]. В группах детей наблюдается более четкое развитие тенденций , наметившихся в эволюции приматов : 1) повышается уровен ь примирения по инициативе агрессора (дет и говорили нам о чувстве вины , испытываемо м виновником ссоры ); 2) важную роль в урегули ровании конфликта начинают играть посредники-инди виды ; не принимавшие непосредственного участия в конфликте , но заинтересованные в его прекращении ; чаще всего это лидеры группы , но могут встречаться и дети , спе циализирующиеся на роли мирителя ; 3) процесс при мирения четко дифференцирован на две стадии : первая -обозначение конца агрессии ("прости меня , я больше не буду "), вторая - со б ственно примирение (мирилки , подарки , объятия , поцелуи ). Посредниками могут выступать как мальчики , так и девочки по отношению к детям своего пола . По нашим данным , в группах у русских и калмыцких городских школьник ов примирителями в конфликтах между маль чиками выступали в основном мальчики , а в группе калмыцких сельских школьников ' — "высокоранговая " девочка . В условиях традици онной детской субкультуры навыки урегулирования социальных конфликтов передаются от старших детей к младшим . И . Эйбль-Эйбесфельд о т мечает , что у бушменов Калахари агрессию контролируют старшие дети , они н аказывают виновника и утешают пострадавшего [31]. Роль мирителя многими детьми рассматривается как престижная . Это особенно заметно в исследованных нами группах калмыцких школьников : они гордились тем , что мирят других и прекращают конфликт . В детских коллективах роль мирителя может быть и опасной . Не раз за время наших наблюдений агрессор (или оба участника конфликта ) пе реключали свой гнев на него . Роль мир.ител я требует также смелос т и и ум ения постоять за себя . Важным элементом детской культуры в с овременном индустриальном обществе являются стиц гки-мирилки , стандартные формулы и ритуализованные движения , направленные на восстановление соц иальных связей . Например , для младших школьник ов московской школы примирение происходит приблизительно так : виноватый сам (или по д давлением посредника ) подходит к обиженному , демонстрируя свое раскаяние и говоря : "Пр ости меня , я не хотел , я больше не буду ". После этого начинается церемония примир ени я . Держась за мизинцы , дети пр оизносят : "Мирись , мирись , мирись и больше н е дерись , а если будешь драться , то я буду кусаться , а кусаться нам нельзя , потому что мы друзья " (или , по другой в ерсии : "...а кусаться ни при чем , буду дра ться кирпичом , кирпич раз б ивается , дружба начинается "). Легко увидеть , что между культурой мир илок и танцевально-песенными обрядами формального замирения у охотников-собирателей или ранних земледельцев много общего . Возможно , в ус ловиях детской индустриальной культуры сохраняют ся многие фундаментальные черты социального поведения , свойственные человеку на большинс тве этапов его социокультурной эволюции . Прав да , у взрослых эти модели чаще применяются при улаживании конфликтов на межгрупповом уровне . К примеру , яломе (одно из племен Западного Ириана ) оповещает врагов о намерении прекратить конфликт следующей песней : "Борьба и война - это плохие вещи , будем вместе , как стоят деревья , как дер евья в Фунгфунг и деревья в Йелен " 1 [32]. Од новременно с этим предпринимается попытка пер еложить ответственность за случившееся на кон кретного "козла отпущения " (в данном случае на человека по имени Вели ): "Вели , э то твоя вина ! Вели , это твой позор ! Из-з а тебя огонь пожрал воды Реки " 2 . Дру гое племя (папуасы кивай ) оповещают врага о желании заключить мир , кладя ветку через дорогу , ведущую к его деревне . Если вторая сторона согласна , то также кладет ветку поперек дороги . После этого начинается собственно п римирение . Типичными атрибутами примирения выступают об мен подарками , совместные трапезы , обм ен женщинами . Племена горы Хаген (Новая Гв инея ), состоящие друг с другом в тесном классификационном родстве , в конфликтных ситуац иях немедленно отсылают к враждующим группам посредников и пытаются убедить стороны п оми р иться . Противоположные стороны ст оят друг перед другом со скрещенными стре лами , посредники-замирители - между ними тоже со скрещенными стрелами . Одна сторона начинает стихотворение , вторая повторяет за ней ка ждую строчку : "Птицы Това и Копетла опять остав я т свои следы позади на с . Женщины и свиньи вновь будут ходить туда и обратно между нами . Все порастет травой . И мы снова будем в дружеских отнощениях друг с другом , будем жить в мире и преумножаться . Мы не будем бо льше ходить войной друг на друга " [33, р . 2 14]. Во время праздников примирения происходит ритуальный обмен подарками (moka) - перлам утровыми раковинами и свиньями . Стороны дают клятву соблюдать мир [34]. Хотя церемонии мо ка содержат элемент соревновательное™ , группы , получившие подарки , должны чер е з какое-то время устроить такой же праздник и отдарить хозяев (при этом они стараются приготовить более дорогие и престижные п одарки ), их основная функция - социальная интегр ация и нейтрализация агрессивности . Аналогичные церемонии описаны и в других част я х света . Например , у яномами такую роль выполняет праздник плодов шльмы [33]. Примирение с помощью совместных трапез , подарков и синхронных коллективных действий базируется на глубинных этологических механизм ах социальной интеграции (дележ пищи между роди телями и детьми или репродуктивным и партнерами типичен для ряда видов обезь ян и описан у других животных ). Предложени е женщин в жены бывшим врагам - культурная традиция , однако и она в основе своей базируется на глубинных биологических механи змах адаптаци и . В самом деле , чем больше кровныхродственников и , следовательно , реальных социальных контактов будет между гр уппами , тем ниже вероятность новых столкновен ий и тем легче будет уладить конфликты , если они все же возникнут . В церемониях примирения может сод ержаться элемент ритуализованной агрессии , котору ю прощающая сторона адресует виновным , при этом последние должны безропотно сносить "у нижения " и не отвечать . На Андаманских ост ровах мужчины танцуют в деревне бывшего в рага-обидчика , делая угрожающие движе н ия в сторону местных жителей . Вначале глав арь , а потом и все остальные , включая ж енщин , поочередно встряхивают всех мужчин вра жеской группы по два раза - спереди и с зади [35]. Затем все участники церемонии вместе плачут , охотятся и танцуют несколько дней п одряд ; завершается праздник обменом подарками . У вейнахских народов Северного Кавказа даже в случае непреднамеренного уб ийства виновный и его родственники в черн ом приходят к краю деревни , где жил по страдавший , и стоят , вымаливая прощения у родственников, до тех пор , пока те не обратят на них внимания и не начнут переговоров о возмещении ущерба в виде денег , скота или других материальных ценностей . В традиционных обществах роль мирителя-по средника закреплена преимущественно за мужчинами (лидерами , старейши нами ), облеченными стату сом и уважением [10, Зб ]. В ряде случаев п осредником могут выступать женщины . Например , Э . Хау-итт описывает , как у австралийских а боригенов района реки Тамбо женщины прекратил и конфликт между двумя враждующими группами , бросившись между ними [37]. У народов Кавказа описан обычай замирения , по котор ому конфликты между двумя мужскими группировк ами прекращаются , если женщина бросает между ними платок . В процессе социокультурной эволюции проис ходила , по всей видимости , выработка и пра в ил , препятствующих разрастанию конфликта в сообществе , и механизмов восстановления нар ушенных социальных отношений . Одной из церемо ний такого рода можно считать магарада (makarata) [10, р . 174]. Магарада р аспространена среди племен северо-восточной и запад ной частей Арнемленда как церемония замирения , в процессе которой агрессор ис купает свою вину перед жертвой (или родств енниками убитой жертвы ). Ее главная цель , п о всей видимости , не месть , а восстановлен ие общественного порядка , ибо магараду провод ят чер е з некоторое время после реального события , когда гнев и раздражение обиженных несколько утихают . В процессе ц еремонии пострадавшая сторона мечет в группу родственников агрессора копья (с которых предварительно снимаются наконечники ), что позволя ет разряди т ь гнев . Затем через площадку перед группой родственников жертвы бежит сам обвиняемый . В него пускают ко пья уже с наконечниками . Ранения в бедро бывает достаточно для искупления вины . Ст аршие мужчины обеих групп выступают в рол и посредников . призывая сторо н ы пр екратить поединок и успокоиться . Аналогичные обряды описаны у племен мариборо , бунтамурра и кайабара в Квинсленде [37]. В племени в отьобалук конфликты разрешаются немедленно . Обидч ики снабжаются щитами , пострадавшие -копьями . П оединок длится до первой крови . Гл аварь группы обидчика выступает в качестве медиатора , призывая вести честный поединок . Когда кого-нибудь ранят , он подбрасывает вверх кусок зажженной коры , что сигнализирует о б окончании поединка . Эволюционный подход к проблеме агрессии и примире ния позволяет выявить сходс тво и различие механизмов поведения у при матов и человека . Агрессивное поведение челов ека и приматов ритуализовано . Агрессивное пов едение и механизмы контроля агрессии тесно связаны с особенностями социоэкологии вида и с типом х о зяйства . Связь более высокого уровня агрессивности с мужским полом у человека может быть следствием его патрилинейности . Социализация , несомненно , и грает важную роль в освоении конкретных м оделей агрессивного поведения . Летальная агрессия описана не тольк о у человека , но и у животных (приматов , хищников , гры зунов ) и может быть связана с территориаль ностью и конкуренцией за высококачественные р есурсы , вызревающие сезонно и распределенные неравномерно (фруктовые деревья , сочные коренья ) или меняющие локализа ц ию в пре делах одной территории (животные ресурсы ). В репертуаре человека имеются глубинные этологические механизмы контроля агрессии и восстановления дружественных связей . Эти мех анизмы действуют по тем же законам , что и у приматов . У человека наблюдается четкая дифференциация постконфликтных стра тегий на две фазы : сигнала о намерении прекратить агрессивные действия и сигнала собственно примирения (стандартизованные стихи , пе сни , танцы или просто движения ). Для челове ка типичны повышение заинтересованност и агрессора в восстановлении социальных контактов , разделение ответственности за содеянно е родственниками агрессора и усиление роли посредников в урегулировании конфликта . Качеств енно новый для человеческого общества феномен - распространение действия меха н измов примирения на межгрупповые отношения . Культу рные обряды замирения играют роль важнейших поведенческих адаптации , способствующих выживани ю человека как вида . Культура придает риту алам агрессии и примирения фундаментально нов ые свойства , делая их глуб о ко символичными и осмысленными . СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 1. Майерс Д. Социальная пс ихология . СПб ., 1997. 2. Montagu A. The Nature of Human Aggression. New York, 1976. 3. Бэрон Р ., РичардсонД. Агрессия . СПб ., 1997. 4. Маслоу А.Г. Дальние пределы человеческой психики . СПб ., 1997. 5. Лоренц К. Агрессия . М ., 1994. 6. Wrangham /?., Peterson D. Demonic Males. Boston-New York, 1996. 7. Durham W. Resources, Competition and Human Aggression: A Review of Primitive Warfare // Quart. Rev. Biol. 1976. V. 51. № 3. Р . 38 5-415. 8. Hooff J. van. The Comparison of Facial Expression in Man and Higher Primates // Methods of Inference from Animal to Human Behaviour. M.-Chicago, 1976.
© Рефератбанк, 2002 - 2017