Время в религии

Оглавление: 1. Введение стр. . Ежегодное повторение космогонии стр. 4 3. «Праздничное» Время и структура празднеств стр. 6 4. Заключение стр. 10 5. Сноски/Используемая литература стр. 12 Введение. Время для религиозного ч еловека не однородно и не беспрерывно, оно не является единым. Существую т периоды Священного Времени - время праздников. С другой стороны, есть Ми рское Время, то есть обычная временная протяженность, в которой разворач иваются действия, лишенные религиозной значимости. Между этими двумя ра зновидностями времени существует отношение последовательности; но с п омощью ритуалов религиозный человек может без всякой опасности перехо дить от обычного течения времени к Времени Священному. Главное различие между двумя качествами Времени заключается в том, что С вященное Время по своей природе обратимо, в том смысле, что оно буквально является первичным мифическим Временем, преобразованным в настоящее. В сякий церковный праздник, всякое Время литургии представляют собой вос произведение в настоящем какого-либо священного события, происходивше го в мифическом прошлом. Религиозное участие в каком-либо празднике пред полагает выход из «обычной» временной протяженности для восстановлени я мифического Времени, выведенного в настоящее самим праздником. Таким о бразом, Священное Время может быть возвращено и повторено бесчисленное множество раз. Таким образом, религиозный человек живет в двух планах времени, наиболее значимое из которых - Священное - парадоксальным образом предстает как к руговое, обратимое и восстанавливаемое Время, некое мифическое вечное н астоящее, которое периодически восстанавливается посредством обрядов . Подобное поведение по отношению ко Времени достаточно для того, чтобы о тличить религиозного человека от нерелигиозного: первый отказывается жить только в том, что в современной терминологии называется «историчес ким настоящим»; он старается приобщиться к Священному Времени, которое в некотором отношении может быть сравнено с «Вечностью». Кстати говоря, в отношении нерелигиозного человека можно также констат ировать понимание некоторой прерывности и неоднородности Времени. Для него также наряду с монотонным временем работы существует и время празд неств и представлений, т. е. «праздничное время». Тем не менее существует фундаментальное различие между нерелигиозным и религиозным человеком: религиозному человеку известны «священные» п ериоды, которые не относятся к временной протяженности. Эти периоды имею т совершенно иную структуру, иную «природу», они представляют собой неко е первичное Время, освященное Богами и способное быть повторенным в наст оящем благодаря праздникам. Для нерелигиозного человека это сверхчело веческое ощущение литургического времени недоступно. Для него Время не имеет ни разрывов, ни «таинства», а составляет самую основную меру сущес твования человека, оно связано с его собственной жизнью и, таким образом, имеет свое начало и свой конец - смерть, прекращение существования. Нерел игиозный человек знает, что в любом случае речь идет о человеческом опыт е, в котором никоим образом не проявляется Божественное начало. Для религиозного человека, напротив, течение мирского времени может быт ь периодически «останавливаемо» включением в него с помощью обрядов Св ященного, Исторического Времени. Оно есть Время, в котором разворачивает ся историческое житие Иисуса Христа, Время, освященное его учением, его с трастью, его смертью и его вознесением. Следует подчеркнуть, однако, что этот пример не проясняет всего различия между Священным Временем и Мирским; христианство по сравнению с другими религиями внесло новое содержание в понятие и само познание литургичес кого времени, утверждая историчность личности Христа. В дохристианских религиях Священное время, периодически переживаемое в настоящем, есть мифическое Время, первичное, не идентифицируемое с ист орическим прошлым, Время истока в том смысле, что оно возникло «сразу», чт о до него не было какого-либо иного Времени, потому что никакое Время не мо гло существовать до появления реальности, рассказанной мифом. «Некоторые примеры сразу же открывают отношение религиозно го человека ко Времени. Следует также отметить, что во многих языках абор игенов Северной Америки слово «Мир» (оно же «Космос») используется также в значении «Год». Якуты говорят: «Мир прошел», понимая при этом, что «прош ел год». Для юки понятие «Год» обозначается теми же словами, что и «Земля» или «Мир». Они говорят подобно якутам: «Земля прошла», когда хотят сказат ь, что истек год. Словарь раскрывает религиозную общность между Миром и к осмическим Временем. Космос понимается как живое единство, которое рожд ается, развивается и умирает в последний день года, чтобы вновь возродит ься в первый день Нового Года.» Сноски: Мирча Элиаде “С вященное и мирское”. Космо-временная общность имеет религиозную природу: Космос сра вним с космическим Временем («Год»), потому что и то и другое священные реа льности, Божественные творения. «Похожий временной символизм мы находим и в космологическо й символике Иерусалимского Храма. Согласно Иосифу Флавию (Ant. Jud., Ill, VII, 7), двенад цать хлебов, лежавших на столе, означали двенадцать месяцев Года, а канде лябр с семьюдесятью ответвлениями символизировал деканы (т.е. зодиакаль ные деления семи планет на десятки). Располагаясь в «Центре Мироздания», в Иерусалиме, он освящал не только Космос в целом, но также и космическую « жизнь», т.е. Время.» Мирча Элиаде “Священное и мирское”. Для религиозного человека древних цивилизаций Мир обновляется ежегодно. Иначе говоря, с наступлением каждого нового года он вновь обре тает исходную «святость», которая была свойственна ему, когда он вышел и з рук Создателя. Год понимался как замкнутый круг, он имел начало и конец, но одновременно и ту особенность, что он мог «возрождаться» в форме Ново го Года. С каждым Новым Годом наступает «новое», «чистое», «святое» время. Но Время возрождалось и начиналось вновь потому, что с каждым Новым годо м Мир создавался заново. Космогония включает в равной степени и сотворен ие Времени. Более того, так как космогония является архетипом всякого «с отворения», космическое Время, возникающее в космогонии, есть образцова я модель любого другого времени, т.е. специфического Времени для различн ых категорий существующего. Для религиозного человека древних цивилиз аций всякое создание и всякое существование начинается во Времени: до то го как вещь не существовала, не могло существовать и ее времени. До того ка к Космос начал существовать, не было и космического времени. Время возни кает с первым появлением новой категории существующего. Вот почему миф и грает столь значительную роль. Ежегодное повторение космогонии «В Вавилоне во время церемонии akitu, которая проходила в последние дни старого и первые дни Нового года, торжественно декламировали «Поэму о Сотворении». Ритуальная декламация воспроизводила бой Мардука с морс ким чудовищем Тиамат. Бой положил конец Хаосу в результате победы Бога. И з останков Тиамат Богом создан Космос, а из крови демона Кингу - главный со юзник Тиамат - человек. В самом деле, бой Мардука с Тиамат имитировался борьбой двух гру пп исполнителей. Эту церемонию, включенную в сценарий празднеств по случ аю Нового года, мы встречаем у хеттов и египтян. Борьба между двумя группа ми исполнителей повторяла переход от Хаоса к Космосу, т. е. воспроизводил а в настоящем космогонию. Мифическое событие вновь становилось настоящ им.» Мирча Элиаде “Священное и мирское”. Новый год; представляя собой восстановление космогонии в нас тоящем, предполагает возобновление Времени с самого начала, т. е. Реставр ацию первичного, «чистого» Времени, существовавшего в момент Сотворени я. Поэтому по случаю Нового года предпринимались различные «акты очищен ия» и изгнание грехов, демонов или просто-напросто какого-нибудь козла о тпущения. «В основных чертах церемония изгнания демонов, болезней и грех ов сводится к следующим элементам: пост, омовение и очищение; тушение огн я и его ритуальное возжигание во второй части церемонии; изгнание "демон ов" с помощью шума, криков и ударов (проводится внутри жилища), с последующ им их выпроваживанием - при шумной поддержке всего племени - из деревни; по добное изгнание может быть заменено ритуальным изгнанием животного (ти па "козла отпущения") или человека (типа Мамуриуса Ветуриуса), рассматрива емых в данном случае как вполне реальные транспортные средства, которые унесут беды всего племени за пределы населяемой им территории (евреи и в авилоняне изгоняли "козла отпущения" "в пустыню"). Нередко проводятся риту альные сражения между двумя группами статистов, коллективные оргии или маскарадные шествия (маски изображают духов предков, Богов и т. п.).» Мирча Элиаде “Миф о вечном возвращении”. Новруз - персидский Новый год - это празднование дня Сотворения М ира и Человека. Именно в день Новруза происходило, по выражению арабског о историка Бируни, «возобновление Сотворения». Царь провозглашал: «Вот н овый день нового месяца нового года: нужно обновить то, что истерто време нем». А истертыми было человеческое существо, общество, Космос. Это разру шающее Время было мирским Временем, собственно длительностью. Необходи мо было его свергнуть, чтобы воссоздать мифический момент начала сущест вования мира, погрузиться в «чистое», «сильное» и священное время. Истек шее мирское Время ниспровергалось с помощью обрядов, означавших нечто п одобное «концу света». Мир, существовавший в течение всего года, реально исчезал. Значение этого периодического скатывания мира к хаотическому состоянию состояло в том, что все «грехи» года, все то, что было испорчено и осквернено Временем, уничтожалось в физическом смысле. Символически у частвуя в уничтожении и воссоздании Мира, и сам человек воссоздавался за ново. Он возрождался, как бы начинал новую жизнь. С каждым Новым годом чело век чувствовал себя более свободным и более чистым, ведь он сбрасывал с с ебя бремя грехов и ошибок. Он воссоздавал сказочное Время Сотворения, сл едовательно, священное и «сильное» Время: оно было священным, потому что преображалось присутствием Богов, и «сильным» - потому что являлось чист ым и исключительным Временем самого гигантского из всех творений, котор ые когда-либо существовали, - сотворения Вселенной. Человек символически становился современником космогонии. Он присутствовал при сотворении Мира. Легко понять, почему воспоминание о том чудесном времени неотступно пре следовало религиозного человека, почему он стремился периодически при общаться к нему. Космогония есть высшее проявление Божественного, приме р силы, сверхъестественного изобилия и созидательности. Религиозный че ловек жаждет реального. Всеми средствами он пытается оказаться у истока первичной реальности. Таким образом, основными являются следующие положениях: 1) ежегодным пов торением космогонии Время возрождалось и начиналось вновь как Священн ое; 2) участвуя путем обрядов в «конце света» и его «воссоздании», человек рождался заново, вновь начинал свое существование с нерастраченным зап асом жизненных сил, таким, как в момент рождения. Эти положения весьма важны, так как открывают нам секрет поведения религ иозного человека по отношению ко Времени. Раз Священное и сильное Время - это время начала, тот чудесный момент, когда была сотворена реальность, к огда она впервые проявилась в полном виде, человек будет стараться перио дически приобщаться к этому исходному Времени. А самым что ни на есть совершенным временем начала является Время космог онии, момент, когда появилась самая обширная реальность - Мир. Таким образом, религиозный человек воспроизводит в настоящем космогон ические действия не только всякий раз, когда он «создает» что-либо, но и то гда, когда он желает обеспечить удачное царствование новому монарху, или когда ему нужно спасти погибающий урожай, или выиграть войну, или соверш ить морскую экспедицию и т. п. Но особую роль ритуальная декламация космо гонического мифа играет во врачевании, когда целью является регенераци я человеческого существа. Важно подчеркнуть, что миф о природе лекарства всегда встроен в космогон ический миф. В примитивных и традиционных методиках врачевания считало сь, что лекарство приобретает свою силу лишь после того, как в ритуальной форме рассказывается о его происхождении в присутствии больного. Лечеб ная эффективность заклинаний основывается на том, что, будучи «внесенны ми в ритуальной форме, они восстанавливают в настоящем Мифическое Время «начала», начала Мира, а соответственно и природу заболевания и природу лечения. «Праздничное» Время и структура празднеств Время появления реально сти имеет значимость и функцию примера, поэтому человек стремится перио дически восстановить его в настоящем с помощью соответствующих обрядо в. Вновь приобрести это Время начала предполагает, следовательно, ритуал ьно повторить созидательные действия Богов. Периодическое воспроизвед ение в настоящем созидательных действий, совершенных Божествами изнач ально, и составляет священный календарь - свод праздников. Любой праздни к всегда разворачивается в начальном времени. Именно восстановление на чального и священного времени и отличает поведение человека во время пр аздника. Во многих случаях во время праздника люди совершают те же посту пки, что и в обычные периоды жизни, но религиозный человек верит, что в пра здник он живет в другом Времени. Множество церемоний, составляющих периодические праздники и являющихс я не чем иным, как воспроизведением примеров действий Богов, внешне не от личаются от обычных действий. Но на самом деле все эти церемониальные ак ты отличаются от тех же работ, проводимых в обычное время, тем, что они нап равлены лишь на некоторые объекты, представляющие собой нечто вроде арх етипов соответствующих классов предметов, а также тем, что они осуществл яются в атмосфере, пропитанной священным. Таким образом, религиозный человек периодически становится современни ком Богов в той мере, в какой он восстанавливает в настоящем первичное Вр емя, когда были совершены Божественные деяния. На уровне «примитивных» ц ивилизаций все, что делает человек, имеет свою сверхчеловеческую модель : даже в обычное «непраздничное» Время их действия имитируют образцовые модели. Но подобная имитация может становиться все менее и менее точной, модель может искажаться или вовсе забываться. Поэтому необходимо перио дическое восстановление Божественных актов - религиозные праздники; он и призваны вновь показать человеческим существам священные модели. Каким бы ни был сложным религиозный праздник, речь идет всегда о каком-либо священном событии, которое происходило изначально, и было вос становлено в настоящем с помощью ритуала. Участники становятся совреме нниками мифического события. Тем самым они приобщаются к первичному Вре мени, которое никогда не меняется и принадлежит Вечности. Религиозный человек ощущает потребность периодически погружа ться в священное и непреходящее Время. Для него именно благодаря священн ому Времени существует другое, обычное время, та мирская временная протя женность, в которой проходит все человеческое существование. В празднике в полной мере обнаруживаются священные ценности Жизни. Благ одаря им познается святость существования человека как Божьего создан ия. В остальное время человеку свойственно забывать основополагающее: с уществование нам не дано тем, что современные люди называют «Природой», оно есть творение Других - Богов и Полубогов. Напротив, праздники восстан авливают священную значимость существования, каждый раз научая, каким о бразом Боги и мифические Предки создали человека и обучили его различны м поступкам и практическим действиям. С определенной точки зрения, этот периодический «выход» из историческо го Времени, может показаться отказом от свободы творчества. В общем, ведь речь идет о вечном возврате в прошлое, которое всего лишь «миф», которое н е имеет ничего исторического. Из этого можно было бы сделать вывод, что та кое вечное повторение образцовых актов, противостоит всякому прогресс у человечества и парализует всякую спонтанную творческую деятельность . Такой вывод отчасти справедлив; но только отчасти, так как религиозный ч еловек не отказывается в принципе от «прогресса». Представляется очеви дным, что если религиозный человек ощущает потребность бесконечно восп роизводить те же примерные акты, то происходит это потому, что он жаждет и стремится жить как можно ближе к своим Богам и периодически становиться современником Богов. Стремление приблизиться к Богам обнаруживается и при анализе значений религиозных праздников. Восстановить священное Время начала означает стать «современником Богов», т.е. жить в их присутствии, даже если это прис утствие и таинственно, в том смысле, что оно не всегда видимо. Следует повт орить, что стремление религиозного человека время от времени возвращат ься назад, его усилия восстановить мифическую ситуацию, ту, что была в нач але, могут показаться современному человеку невыносимыми. Подобная нос тальгия неизбежно ведет к постоянному повторению ограниченного числа жестов и поступков. Можно даже сказать, что в некотором смысле религиозн ый человек парализован мифом о вечном возвращении. Однако, было бы ошибкой полагать, будто религиозный человек первобытных и древних обществ отказывался брать на себя ответственность за истинно е существование. Напротив, он смело взваливает на себя огромные ответств енности: например, соучастие в создании Космоса, сотворение своего собст венного мира, обеспечение жизни растений и животных и т.п. Речь идет об отв етственности космического плана, отличной от ответственности морально го, общественного или исторического порядка, которые единственно и изве стны современным цивилизациям. А «примитивный» человек в экзистенциальном плане постоянно находится в космическом контексте. Его личный опыт характеризуется достаточной и стинностью и глубиной, но выраженный на непонятном нам языке, он предста вляется современному человеку неистинным и инфантильным. Желание восстановить Время начала - это желание пережить время, когда Бо ги присутствовали на земле, обрести сильный, свежий и чистый Мир. Миф - обр азцовая модель. Миф повествует о какой-либо священной истории, т. е. о како м-то первичном событии, произошедшем в начале Времени. Рассказать священ ную историю значит открыть тайну, ведь персонажи мифа не человеческие су щества, они Боги или Герои-строители цивилизации. Разумеется, речь идет о священных реальностях, т. к. именно священное и явл яется самой настоящей реальностью. Ничто из того, что входит в область ми рского, не участвует в Бытии, потому что мирское не было онтологически об основано мифом и не имеет образцовой модели. Сельскохозяйственные рабо ты - это ритуал, открытый Богами или Героями-основателями цивилизации. А п отому они представляют собой акт, с одной стороны, реальный, а с другой - зн ачимый. Сравним его с сельским трудом в десакрализованном обществе: он с тал здесь мирской деятельностью, основанной только на экономической вы годе. Земля обрабатывается лишь для того, чтобы ее эксплуатировать для п олучения продуктов питания и наживы. Лишенная религиозного символизма, сельская работа становится одновременно «глухой» и изнуряющей: она не о ткрывает никакого знамения, не подготавливает никакого «выхода» к всел енскому, к миру духа. Чем более религиозен чело век, тем больше у него образцовых моделей для своих поступков и действий. Следует отметить, что миф описывает различные, иногда драматичные, выход ы священного в мир. С другой стороны, всякое создание, являясь Божьим творением, а следовательно, вторжением священн ого, представляет собой также вторжение созидательной энергии в Мир. Гла вная функция мифа заключается, таким образом, в «установлении» образцов ых моделей всех обрядов и всей значимой человеческой деятельности, тако й, как питание, половые отношения, работа, воспитание и т.п. Поступая как су щество, взявшее на себя всю полноту ответственности, человек имитирует о бразцовые деяния Богов, повторяет их поступки, идет ли речь об обычной фи зиологической функции, такой, как питание, или о деятельности социальной , экономической, культурной, военной и т. п. Точное следование Божественным моделям приводит к следующим результат ам: 1) с одной стороны, имитируя Богов, человек удерживается в священном, а, с ледовательно, в реальном мире; 2) с другой стороны, благодаря непрерывному восстановлению в настоящем примерных Божественных актов мир освящаетс я. Религиозное поведение человека способствует поддержанию святости м ира. Небезынтересно заметить, что религиозный человек воспринимает человеч ество таким, каким оно представлено в сверхчеловеческих всевышних моде лях. Религиозный человек - это не некая данность; он формирует себя сам по Божественным образцам. А эти образцы, как мы уже отмечали, сохраняются в м ифах. Следовательно, религиозный человек и себя причисляет к фактам Исто рии, равно как и человек неверующий, однако для религиозного человека су ществует лишь священная История - открываемая мифами история Богов. Напр отив, неверующий человек формируется только Историей человечества, т.е. той совокупностью событий и поступков, которые не представляют никаког о интереса для религиозного человека, так как за ними не стоят Божествен ные модели. Для всех древних земледельческих народов главное заключалось в том, чтобы периодически вспоминать первичное событие, явившееся основ ой современного образа жизни человека. Вся их религиозная жизнь состоит в некоем воспоминании, увековечении. Индивидуальная память не имеет зна чения, важно лишь воспроизвести мифическое событие, только оно заслужив ает внимания, так как только оно является творением. Заключение Еще раз отметим, что рели гиозному человеку известны два типа Времени: мирское и священное. Каждый Новый год воспроизводит космогонию, вновь сотворяя Мир, при этом «сотво ряется» и Время, люди «начинают сначала», начинают свою жизнь с нерастра ченным запасом энергии. Религиозный праздник - это воспроизведение в настоящем первичного собы тия, какой-либо «священной истории», действующими лицами которой были Бо ги или Полубожественные Существа. Священный календарь периодически во сстанавливает Время, так как в праздники обычное время как бы совмещаетс я с Временем начала, Временем «сильным» и «чистым». Религиозное понимани е праздника, т.е. приобщения к священному, позволяет людям время от времен и жить в присутствии Богов. В той мере, в какой религиозный человек имитир ует своих Богов, он живет во Времени Начала, в мифическом Времени. Он «выхо дит» из мирского течения времени и погружается в «неподвижное» Время - в «вечность». Однако ситуация полностью меняется, если смысл космической религиозно сти утрачивает ясность. Именно так происходит в некоторых более развиты х обществах, когда интеллектуальные элиты более вырываются из границ тр адиционной религии. Периодическое освящение космического Времени стан овится в этом случае незначащим. Невозможно более достичь Богов через ко смические ритмы. Религиозное значение повторения образцовых актов тер яется. А повторение, лишенное религиозного содержания, с необходимостью ведет к пессимистическому видению существования. Если цикличное Время больше не доносит первичных событий, оно не обнаруживает таинственного присутствия Богов, если оно десакрализовано, оно начинает наводить ужас , так как предстает в виде вечно вращающегося вокруг своей оси и бесконеч но повторяющегося круга. «Именно так и произошло в Индии, где доктрина космических цел ое (yuga) подверглась научному развитию. Полный цикл - lahayuga - включает 12000 лет. Он за вершается неким «растворением» - pralaya, повторяющимся в более радикальной ф орме (mahaalaya - «Великое растворение») в конце тысячного цикла, так как схема-мо дель «Сотворение - разрушение - сотворение и т. д.» воспроизводится до беск онечности.» Мирча Элиаде “Священное и мирское”. Использованная литература. 1. Мирча Элиаде “Миф о вечном возвращении”, Издательство Ладомир, 2000 г. 2. Мирча Элиаде “Священное и мирское”, Москва, Изд. Московского Университе та, 1994. Это истинно «вечное возвращение», вечное повторение основопол агающего ритма Космоса, его периодическое разрушение и воссоздание. В об щем - это та же первобытная концепция «Года - Космоса», только лишенная сво его религиозного содержания. Следует отметить, что в основном только рел игиозная и философская элиты чувствовали безысходность перед этим бес конечно повторяющимся цикличным Временем, так как это вечное возвращен ие предполагало для индийских мыслителей вечный возврат к существован ию благодаря карме . Миф о вечном возвращении был известен и в Греции. По сравнению с древними и древневосточными религиями, а также с мифологически-философскими кон цепциями о Вечном Возвращении, в том виде, в каком они были разработаны в И ндии и в Греции, иудаизм вводит фундаментальное новшество. Для иудаизма Время имело начало и будет иметь конец. Идея цикличного Времени превзойд ена. Яхве уже проявляется не в космическом Времени (подобно Богам других религий), а во Времени историческом, необратимом. Христианство идет еще дальше в оценке исторического Времени, ввиду того , что Бог воплотился, принял исторически обусловленное человеческое сущ ествование. История может быть освящена. Современный христианин во врем я литургии приобщается ко времени, когда жил, агонизировал и вознесся Ии сус, но ведь речь не идет о каком-то мифическом Времени, но о Времени, когда Понтий Пилат правил Иудеей. Христианство, таким образом, выливается не в какую-то философию, а в теоло гию истории, так как вмешательство Бога в Историю, и особенно Воплощение в историческую личность Иисуса Христа, имеет определенную цель: спасени е человека. В отношении концепций Времени, на которых останавливались те или иные ис торические и экзистенциалистские философии, небезынтересно сделать од но замечание: несмотря на то, что время не мыслилось уже как «круг», оно об наруживает в этих современных философиях тот устрашающий аспект, котор ый оно имело в индийских или греческих философиях о Вечном Возвращении. Будучи окончательно десакрализованным, Время предстает как некая хруп кая мимолетная протяженность, неизбежно приводящая к смерти.