Русские народные праздники

Оглавление Глава 1. Масленица 2 Глава 2. Иван Купала 5 Глава 3. Свадебный девичник и гадания 11 Глава 1. Масленица Самым веселым, шумным русским народным праздником была масленица. Русские праздновали масленицу с исключительным размахом, всенародно. В это время исполнялись обряды, которые изгоняли зиму и встречали весну. Название праздника позднее. Оно связано с обильным употреблением масляной пищи в праздничные дни. Обязательной едой на масленице были блины. Они являлись как бы основным ее знаком. О масленице пели: "На горах катаемся, блинами объедаемся". Масленичный восторг выражался в пении, плясках, игрищах, обильном угощении. В последние дни масленицы катание с гор сменялось катанием на лошадях. Тройка лошадей с бубенцами, как и блины, была эмблемой русской масленицы. С четверга масленичное веселье развертывалось во всю ширь. Одежда, лошади, упряжь, сани - все должно было быть самое лучшее, красивое. Праздничные костюмы с их броским аккордом открытых цветов, разноцветные ленты в гривах лошадей, быстрая, захватывающая дух езда создавали особый пространственный мир русского праздника, где человек осознавал себя частью большого мира в единстве со всем. П. Н. Грузинский Масленица 1889 Холст масло Масленица в русской традиции - праздник, где игры и затеи составляют, пожалуй, самое основное его содержание, ибо каждая игра и затея является своеобразным символом проводов зимы и встречи весны. На Масленицу обязательно пекутся блины (круглый горячий блин - символ солнца) и булочки в форме птиц (чаще всего в форме жаворонков, т.к. именно прилет жаворонков свидетельствует о полном наступлении весны в природе). Этими блинами и жаворонками и украшали стол и угощали от души всех гостей. Но не только гостевание и праздничное застолье отличает Масленицу. Одним из наиболее любимых ритуалов в масленичные дни был бой за снежный городок. Выстраивалась огромная снежная крепость (целый городок), где хозяева ее заготавливали все необходимое для боя (в первую очередь запасы снежков-снарядов). Наступающие на снежный городок должны были любой ценой овладеть им, выбить из него хозяев. Кульминацией Масленицы остается сжигание чучела Зимы - символ ухода зимы и наступления весны. Предваряют сожжение песни, игры, пляски, хороводы, сопровождающиеся угощением горячим сбитнем (медовым напитком, который сегодня с успехом заменяется чаем или кофе из термосов) и блинами, и булочками-жаворонками (сегодня они дополняются бутербродами и сладостями). Как известно, Масленица - это прощание с зимой и встреча весны. Но откроем мифологический словарь: персонаж, воплощающий плодородие, а также зиму и смерть. Масленицей называли и соломенное чучело, наряженное в женское тряпье с блином или сковородой. Чучело сначала величали, потом с ним веселились и уже в завершение хоронили или провожали, разрывая или сжигая его за околицей. Масленица - это как бы грустно-веселый праздник, "веселые" похороны, отсюда ритуальные поминальные блины. Не забудем и о том, что Масленица обычно бывает в конце февраля - начале марта, что соответствовало раньше концу года, который на Руси начинался с 1 марта, с весны. Масленица попадала на полную смену времен года. А вместе с природой как бы "умирали" и люди, а потому прощались с целованием, чтобы вновь "возродиться" в чистоте своей души и духа. Значит, в образе Масленицы заключены конец и начало года, конец одного и начало другого этапа в жизни людей, тесно связанной с природой, ее законами. Наверное, один из смыслов праздника в том, что все имеет конец: конец зимы, конец года, конец жизни (зима всегда была аллегорией старости) - и одновременно сливается в бесконечность - все возрождается к новому движению. Конечно, Масленица - это радость, потому что прожит еще один год и впереди новая жизнь, ! И потому в Масленице столько стихийной силы, озорства, свободы, чувственности, безудержности - игры, пляски, обильная еда, кулачные бои, ряженые, хотя безграничное веселье порой приводило и к печальному концу. "Масленица пришла: так до Бога ли им теперь? - читаем в сборнике проповедей "Сеятель", обращенных к простому народу. - О заблуд ив шиеся мои дети! Злой обычай обуял вас и отнял у вас почти всякое рассуждение... праздник, выдуманный язычниками... учрежден был в честь самого гнусного их идола Бахуса... Что хорошо и положено делать в настоящие дни, как, например, прощаться с живыми и умершими в прощеный день... Прошу вас, братие, проститесь друг с другом, проститесь не устами только и наружно, а от всего сердца, и Господь Бог простит вам грехи ваши". Православная церковь особенно поддерживала прощальную часть Масленицы, это находилось в соответствии с учением Христа о прощении ближних, о смирении и любви к ним: "Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш небесный. А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших" (Евангелие от Матфея 6, 14-15). Законы нравственности - любви и прощения - едины во все времена. Жизнь, тесно связанная с природой, определила и обряд прощания. Прощались со старым прожитым годом, со старыми обидами, чтобы не отягощали и не омрачали они новую жизнь. Прощались - простились с живыми и мертвыми, и потому ходили на кладбище. Вселенский смысл праздника - единство не только человека с природой, но единство живых и умерших - подчеркивается и важной родительской субботой - поминовение усопших, которая бывает перед Масленицей и называется Вселенской. А сколько смысловых нюансов вскрывает В.Даль в толковании слов "прощать, простить"! 1. Делать простым от греха. "Бог тебя простит" - ответ просящему, т.е. не мне тебя прощать, я такой же грешник. Гость - гости, а пошел - прости; за прощеную вину да Бог не мучит. 2. Освободить от мук, болезни. Человека Бог прощает, исцеляет или берет к себе. 3. Прощай. Не поминай лихом. 4. Умирая, прощаются с Богом, с белым светом и с добрыми людьми. 5. Проститься у кого, просить прощения. Сегодня прощеный или прощальный день, целовник. В минуты прощания наступает тишина, серьезность, ответственность. Чин прощания-прощения - психологически очень трудный для людей. Для этого требуются мужество, душевная сила, смелость. "Идти к Гришке и поклониться в ноги?.. А вдруг он возьмет и скажет: "Не прощаю!"? ...Немножко смешно и стыдно, но после делается легко, будто грехи очистились" (И.Шмелев). Церковь во время масленичной недели вспоминает первородный грех человечества - грех Адама, который, по христианскому учению, каждый человек несет в себе как причину несовершенства. Уже идет преддверие Великого Поста, поют и читают покаянные молитвы. И все-таки в народе это радостная, светлая неделя, приподнятое настроение. Глава 2. Иван Купала Иван Купала (иванова ночь, иванов день) — один из главных праздников календаря, день Рождества Иоанна Крестителя, день летнего солнцестояния . Купальские обряды, совершаемые в канун праздника (“ночь накануне Ивана Купалы”), составляют сложный обрядовый комплекс, включающий: сбор трав и цветов, плетение венков , украшение зеленью построек, разжигание костров , уничтожение чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой , гадания, выслеживание ведьмы , ночные бесчинства и др. Содержательным стержнем всей купальской обрядности является мотив изгнания, выпроваживания нечистой силы , которая, по народным представлениям, особенно опасна в это время. Особенно ведьмы, поэтому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву , чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится! Центральным актом купальского обряда является символическое уничтожение ведьмы. Чучелам давались имена Ведьма, Купала, Мара , Марина, Ульяна, Катерина, реже Иван, Дед , Черт . Символизирующий ведьму ритуальный предмет (чучело, зелень, конский череп, старая обувь и т. п.) сжигали, сплавляли по воде , выбрасывали в канавы, ямы, болото , разрывали на части, били, забивали камнями, забрасывали на крышу дома , на дерево , удаляли за пределы жилого пространства, за границы села, отпугивали при помощи ритуальною шума, выстрелов и т. п. Чучело могло изготовляться из пучков зелени или просто заменяться пучком травы, букетом цветов и т. п. которые также назывались Ведьма или Купайло. Иногда носили на шесте украшенное деревце — березку , вербу или сосенку или украшали растущее деревце, укрепляли на его верхушке чучело, колесо, солому, цветы и т. п. и раскладывали вокруг него костер. Наиболее типичный способ уничтожения ведьмы — сожжение на костре, причем само возжигание костра часто обозначается выражением “ведьму палить”. В костре сжигались специально изготовляемые ритуальные предметы — символы купальского обряда: чучело, срубленное и украшенное деревце, пучки веток, цветов, зелени, укрепленные на шесте, и др. С ними участники обряда обходили село, устраивали хороводы и игры, после чего их уничтожали. Сжигались также предметы, служившие основой костра: воткнутые в землю шесты, палки с укрепленными на них колесами, корзинами и т. п., рогатины, увешанные венками, лаптями и т. п. Наконец, уничтожались в огне предметы домашнего обихода: веники , метлы, обувь, нитки, бочки, бороны , мазницы, телеги, деревянная посуда — похищенные со дворов соседей, снятые с петель двери, калитки, разобранные заборы и т. п. Особое место в купальском реквизите занимают венки , которые использовались преимущественно для ряжения девушек и гадания, а затем служили объектом уничтожения: их бросали в костер, в воду , разрывали на части, относили в огород, забрасывали на крышу, реже — относили на кладбище, бросали в колодец. Но нередко купальские венки сохранялись и использовались для лечения или магических действий. Среди бытовых предметов в качестве сжигаемого символа ведьмы чаще всего выступает колесо, что, по-видимому, связано с поверьями о превращениях ведьмы в колесо (ср. также борону, веник, старую обувь как атрибуты или воплощение нечистой силы ) . Сопутствующие действия игрового и магического характера также имели целью выслеживание, опознание, отпугивание, обезвреживание ведьмы или защиту от нее: кипятили на костре цедилку с иголками, чтобы причинить ведьме боль и заставить ее прийти к костру: бегали с факелами, отпугивая нечистую силу; калечили и убивали животных, появившихся возле костра или специально подкарауленных в доме, в хлеву; производили сильный шум битьем в сковороды, в косы, звонили в церковный колокол, стреляли, громко кричали; боронили дорогу, чтобы узнать по следам ведьму. Даже перепрыгивание через костер могло пониматься как способ распознания ведьмы: девушку, которая не перескочила через костер, называли ведьмой. В НОЧЬ накануне Ивана Купала девицы опускают на речные волны венки с зажженными лучинками или свечк ами, завивают венки из иван-да- марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь! В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признается целительным средством против разных недугов. Росою в Иванову ночь умываются для красоты и здоровья. В зачарованную купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы , которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады . Травы и цветы, собранные на Ивана Купалу, почитаются более целебными, чем собранные в другой день. Ими окуривают больных, борются с нечистью , бросают в затопленную печь во время грозы , чтобы предохранить дом от удара молнии, их употребляют для присушки и отсушки... Когда рвут травы, говорят: "Земля-мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!" Собирают крапиву, шиповник и другие колючие растения, которые сжигают, чтобы избавить себя от бед. В Иванову ночь собирают траву - богатенку, которую втыкают в стену на имя каждого из семьи; чей цветок скоро завянет, тому или умереть в этот год, или захворать. Под корнем чернобыльника отыскивают земляной уголь, который употребляется как средство от падучей болезни и черной немочи. Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдет к дому: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою. Девушки собирают двенадцать трав (чертополох и папоротник обязательно) и кладут под подушку, говоря: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад погулять!" В полночь надо не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: "Трипутник- попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!" На Иванов день до восхода солнца нужно пронести через свое стадо медвежью голову и зарыть посреди двора, тогда среди скота падежа не будет. В Иванов день считается именинником сам водяной , который терпеть не может, когда в этот особенный день в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит неосторожного. Ранним утром бабы "черпают росу". Для этого берется чистая скатерть и сосуд, с которыми и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по росе, а потом выжимают росу в сосуд и умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую "болесть", чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей. Купальской росой кропят в доме кровати, чтобы не водились клопы. До Иванова дня женщинам не следует есть никаких ягод, иначе у них будут умирать малые дети. Если на Иванов день перелезать двенадцать огородов, любое желание исполнится. В день Ивана Купалы слепая змея медянка получает зрение на целые сутки и потому делается очень опасной: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь. Купальная ночь самая короткая, этой ночью никто не должен спать - все собирали цветы и травы, девушки завивали венки из трав и пускали их на воду (гадали на венках); искали цветущий папоротник, который по преданию раскрывался только на несколько мгновений в полночь на Иванов день и давал возможность нашедшему его повелевать миром, угадывать будущее. Дата Купалы вычисляется не по дате христианского праздника, который получил в народе весьма забавное название " Иван-Купала ", а по определенной формуле, связанной с летним солнцестоянием. В годовом календарном цикле праздник Купалы соотносится со «зрелостью» (Коляда – «рождение» и «отрочество», Великдень – «юность», Купала – «зрелость», Таусень – «старость», Коляда – «смерть» и «рождение»). Периоду «зрелости» соответствуют и такие понятия как «брак», «женитьба» и пр. Дата празднования Купалы подвижна и связана с сочетанием двух астрономических событий – летним солнцестоянием (22 июня) и ближайшим к нему полнолунием. За основу берется дата солнцестояния – это главное событие. Если ближайшее полнолуние сильно отстоит от 22 июня, то Купала празднуется точно по солнечной дате, а если полнолуние близко к солнцестоянию (не далее 2 – 3 дней назад и 7 – 10 дней вперед), то празднуется в ночь сочетания этих событий. Если Купала празднуется в период сочетания солнцестояния и полнолуния, то это уже не просто Купала, но Великая или Сильная Купала. Если Купала Сильная, то основным мистическим мотивом купальских мистерий является Брак , если при этом полнолуние непосредственно предшествует дате солнцестояния, то акцентируется Девственность (прощание с Девственностью), если последует, то ведущим мотивом является Брак. Если Купала не является Великой, то весьма важным мистическим мотивом (помимо Брака) является Смерть . Ибо акцент в этом случае делается не на сочетании Сильного Солнца и Сильной Луны , а только на Солнце, которое с этого дня начинает убывать. Характерно, что, в силу ряда причин, опережение Купалой даты летнего солнцестояния менее предпочтительно, чем запаздывание. Это хорошо видно по допустимому смещению даты Великой Купалы относительно 22 июня – всего полнедели назад и почти две недели вперед. Соответственно и максимальное удаление полнолуния от Купалы тоже получается «нелинейным» – полторы недели назад и две с половиной недели вперед (астрономически максимальная дистанция без учета направления – две недели). Подвижность точной даты и учет ближайшего полнолуния определяют своеобразный характер всего праздника – помимо конкретной даты Купальской Ночи имеет место и так называемая «Купальская неделя» (иногда называемая «Русальская неделя» или « Русалии », что не совсем верно). Заметим, кстати, что «неделя» здесь понятие не строго календарное – в реальности она может длиться и две, и три календарных недели. Один и тот же принцип определения дат праздников используется для всех праздников, связанных с четырьмя ключевыми точками солнечного календаря (два солнцестояния и два равноденствия) – для Коляды, Великдня, Купалы и Таусеня. Все эти праздники, помимо точной (подвижной) даты имеют еще и свою «неделю» (Купальская, Колядки и пр.). Подвижность Великдня, например, вынудила христиан (умышленно «накрывавших» языческие праздники христианскими) ввести так называемую «Александрийскую пасхалию» – формулу вычисления даты Пасхи, которая в древности совпадала (за малым исключением) с формулой языческой. Отсюда же и так называемая «Пасхальная неделя» и название Пасхи, совпадающей с праздником Благовещения – «Кирио-Пасха» от греческого слова «кирос» («сильный»). Однако бездумно применять «обратную» технологию для восстановления дат языческих праздников нельзя. Дата Ивана- Купалы, например, во-первых, перестала быть подвижной, а, во-вторых, опаздывает теперь по отношению к дате летнего солнцестояния на 13 дней («уехав» вместе с неточным Юлианским календарем). В Новгороде праздник проводится ежегодно в ночь с 6 на 7 июля на берегу живописнейшего озера Ильмень в 20 км от города. Глава 3. Свадебный девичник и гадания Русская свадьба - многодневное, сложное театрализованное действо с большим числом действующих лиц. Одним из составляющих свадебный обряд элементов был девичник, основной смысл которого сводился к прощанию невесты с подругами и с девичьей жизнью. В ряде мест девичник соединялся с ритуальным мытьем невесты в бане накануне дня венчания. Целью банных обрядов, помимо очистительной, был оберег. Чтобы уберечь невесту во время свадьбы от колдовства, ее моет человек, сведущий в ворожбе, причем произносит при этом различные заклинания и следит за приметами. В Костромском уезде при мытье невесты пили водку. Мытье в бане и возвращение оттуда ритуально сопровождалось непристойными выражениями, пением и шутками девушек. Невеста же в причитаниях оплакивает свое девичество и свободу. А. И. Корзухин Девичник 1889 Холст, масло. 93,5 х 153 Ж-2530 Гадают на Руси с давних времен. Гадать было принято в канун больших церковных праздников в течение всего года, но самым благоприятным временем для гаданий считались святки - зимние и летние. Зимние рождественские святки начинались в сочельник и длились до Крещения. В эти дни, лежащие на стыке старого и наступающего нового года, особенно интересно и важно узнать о грядущих событиях своей жизни, получить предсказания о возможном вступлении в брак, о здоровье, об успешных или неудачных предприятиях, сельскохозяйственных работах. Считалось, что в новогодние "страшные" дни особую власть имеет нечистая сила и именно ее помощь обеспечивает надежность гадания. Н. К. Пимоненко Святочное гадание 1888 Холст, масло