1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ПРАЗДНИКОВ У СЛАВЯН
2. НОВЫЙ ГОД
3. РОЖДЕСТВО
4. МАСЛЕНИЦА
5. ПАСХА
6. ДЕНЬ ИВАНА КУПАЛЫ
7. ПЕРУНОВ ДЕНЬ
"Научные знания о жизни и быте племен и народов, населявших древние земли Руси, весьма невелики. Известно, что наши далекие предки жили отдельными племенами вдоль берегов лесных и степных рек Восточной Европы. Основными источниками их существования были собирание естественных даров природы, охота, бортничество[1] и как дополнительный источник существования – примитивное, мотыжное земледелие. Добывание пиши составляло в ту далекую пору главное содержание всей жизни человека. Несмотря на это, пиши не хватало, короткие периоды относительного изобилия в теплое время года сменялись длительным недоеданием, а часто и голодовками. Первобытные общины вынуждены были совершать изнурительные переселения в поисках мест, богатых пищей. Когда созревали дикие плоды, после удачного лова рыбы или охоты, родственные племена отмечали эти радостные события тем, что сходились вместе, съедали принесенную с собой пищу, устраивали пляски вокруг костров, обменивались подарками и т. п. Поскольку такие события были неразрывно связаны с соответствующим временем года, то и празднование их постепенно закреплялось за этим временем года, превращаясь со временем в традицию. Суровая зима была самым тяжелым периодом в жизни древних славян, поэтому они особенно радостно отмечали приход весны. Так сложился цикл весенних праздников. В эти праздники и праздничные обряды люди первоначально не вкладывали никакого религиозного содержания. Традиционные народные торжества естественно возникли из производственных и бытовых условий жизни древних людей еще до возникновения религиозных верований.
С развитием религиозных представлений у древних предков славян праздничные обряды стали приобретать колдовской, магический смысл. Совершая, например, охотничий танец, люди подражали охоте на зверей или птиц, воспроизводили их движения, повадки. Во время танца поражали копьями и стрелами фигурки или изображения животных, на которых предстояла охота. Люди были уверены, что, правильно совершив этот обряд, они обеспечат удачу в охоте. Древние славяне стали наделять сверхъестественными свойствами те силы и явления природы, от которых в ту пору в огромной мере зависело их существование. Люди начали приписывать магическую силу солнцу, грому, дождю, рекам, начали верить в различных духов, добрых и злых, стараясь почитанием и жертвоприношениями привлечь на свою сторону и тех и других.
С развитием земледелия и переходом к оседлому образу жизни произошло дальнейшее изменение быта древних славян, а отсюда и их религиозных верований, обрядов и праздников.
Начиная с периода IV – VI вв. до нас дошло значительное количество памятников материальной культуры, которые помогли воссоздать достаточно полную и достоверную картину жизни наших предков.
Эти памятники свидетельствуют о том, что к IV – VI вв. земледелие стало основой производства и достигло значительного развития, В этот период у славян уже господствовало пашенное земледелие и оседлое скотоводство.
На смену разлагавшемуся первобытнообщинному строю формировались новые отношения феодального общества. Рядом с деревнями, появились укрепленные жилища богатых землевладельцев, которые использовали труд попавших к ним в экономическую зависимость неимущих землепашцев.
В VI - VIII вв. на Руси возникли города, получили свое дальнейшее развитие ремесла и торговля. Все это, вместе взятое, определило дальнейшее развитие культуры, быта и религии восточных славян, в основе которой лежал культ природы и культ предков.
У древних славян год делился на 12 месяцев. Названия месяцев были тесно связаны с явлениями природы: сечень (январь) - время вырубки леса; лютый (февраль) - лютые морозы; березол (март) - имеется несколько толкований: начинает цвести береза, брали сок из берез, жгли березу на уголь; цветень(апрель) - цветение садов; травень(май) - зеленеет трава; червень(июнь) - краснеют вишни; липец (июль) - цветение липы; серпень (август) - от серпа - время жатвы; вересень(сентябрь) - цветение вереска; листопад(октябрь) - опадание листьев у деревьев; грудень(ноябрь) - от слова «груда» - мерзлая колея на дороге; студень(декабрь) - студено, холодно.
Многие древнеславянские названия месяцев позже перешли в ряд славянских языков и удержались в некоторых современных - украинском, белорусском, польском и других.
В Х веке с принятием Христианства в Древнюю Русь пришло летоисчисление, применявшееся римлянами, юлианский календарь, римские названия месяцев и семидневная неделя - седмица,но названия дней недели на Руси взяли свои.
Седмица начиналась с недели (с того дня, когда «нет дел»); понедельник - первый день по (после) недели; вторник - второй; среда - средний; четверг - четвертый; пятница - пятый; суббота от еврейского слова «саббат» (шаббат) - день покоя.
В те давние времена летоисчисление велось в России, как и во многих странах, от сотворения мира. Поэтому год начинался с 1 марта - время начала сельскохозяйственных работ. И так продолжалось до 1492 года, когда, по византийским традициям, начало года перенесли на 1 сентября, но летоисчисление все еще продолжали вести от сотворения мира.
19 декабря 1699 года по старому стилю Петр Iиздал указ, согласно которому в России год стали начинать 1 января. Так, с 1 января 1700 года в соответствии с реформой «... предписывалось день после 31 декабря 7208 года «от сотворения мира» считать 1 января 1700 года от «Рождества Христова», т.е. было введено летоисчисление от Рождества Христова.
20 января 1700 года Петр Iиздал еще один указ: «О праздновании нового года и в знак доброго начинания и нового столетнего века поздравлять друг друга в веселии с Новым Годом...». Согласно документу еловыми и сосновыми ветками украшались улицы и дома, в городах устраивались фейерверки...
Интересно отметить, что до 1918 года в России жили по юлианскому календарю. Затем декретом правительства от 24 января 1918 года был введен действующий и сегодня западноевропейский - григорианский - календарь. Разница между так называемым «новым» и «старым» стилями составляет 13 дней. Поэтому и сегодня люди часто отмечают 1 января Новый год, а 13января, уже более скромно - старый Новый год. А вот Рождество в России - 7 января, потому что церковная Россия все еще продолжает жить по юлианскому календарю.
Как отмечали и отмечают Новый год в России? Вечер перед Новым годом в прежние времена назывался щедрухой.Стол полагалось готовить обильный, праздничный, потому что он давал начало, разгон всему году. Даже есть такая поговорка«С чем старый год проводишь, с тем и весь новый проживешь».
Если вас пригласили на празднование Нового года в семью россиян, помните, что празднование продолжается с вечера 31 декабря до утра 1 января и вам предстоит попробовать много разных блюд, услышать много тостовспожеланиями счастья, здоровья, успехов в делах всем, кто оказался в этот вечер за праздничным столом. Присутствующие дарят друг другу подарки. Само же празднование начинается с боя курантов - часов на башне Московского Кремля.
Наряженная елка - символ новогоднего праздника. Интересно отметить, что первая публичная елка в России была устроена более 140 лет назад - в 1852 году. И к концу XIX века елка становится главным украшением не только городского, но и деревенского дома.
Большинство стран Европы и США Рождество отмечают по григорианскому календарю - 25 декабря, а Россия - по юлианскому, 7 января. Русская православная церковь объясняет нежелание переходить на новый стиль тем, что тогда нарушится устройство церковного года.
На Руси Рождество начали отмечать в Х веке. Издавна это был тихий и спокойный праздник. Канун Рождества - сочельник - справляли скромно и во дворцах императоров российских, и в избах крестьян. Зато на следующий день начинались веселье и разгул - святки.
С песнями ходили по домам, устраивали хороводы и пляски, рядились медведями, свиньями и разной нечистью, пугали детей и девушек и гадали. И, конечно же, отдавали дань "зеленому змию". Для пущей убедительности делали из различных материалов страшные маски. Кстати, с XVI века святочные маски стали официально называться харями и рожами.
В деревнях святки отмечали всем миром, переходя из хаты в хату. Но и в городах рождественские гулянья славились размахом. Простой люд веселился на площадях, где устанавливали балаганчики, карусели, рынки, чайные и водочные палатки.
Люди побогаче засиживались допоздна в ресторанах и кабаках. Купцы катались на тройках. Знатные вельможи устраивали балы.
Москвичи на Рождество отправлялись гулять в Петровский парк Марьину рощу, Останкино, Сокольники.
Любили шумно праздновать Рождество и российские государи.
Петр I имел обыкновение потешаться святочными игрищами. В царских теремах все рядились, пели песни, гадали. Сам государь с многочисленной свитой объезжал дома знатных вельмож и бояр. При этом все должны были рьяно веселиться - кто имел "кислую мину", был бит батогами.
Елизавета Петровна святки справляла по старинным русским обычаям.
Придворные должны были являться ко двору костюмированные, но без масок.
Императрица и сама рядилась, чаще всего в мужское платье. А еще государыня очень любила петь с девушками святочные песни.
Екатерина Великая уважала народные потехи и развлечения и частенько принимала в них участие. В Эрмитаже играли в жмурки, фанты, кошки-мышки, пели песни, а императрица лихо отплясывала с мужиками.
В последнее десятилетие праздник Рождества Христова опять активно возвращается в семейные традиции не только сельских жителей, но и горожан. И теперь, как и в прежние годы, когда в морозном небе всходит первая рождественская звезда, члены семьи, собравшиеся за столом, поздравляют друг друга с Рождеством, дарят друг другу подарки. А в сельской местности под окнами стали опять появляться колядникии распевать особые песни - колядки:
«... Пришло Рождество,
Начинаем торжество!...»
Основная цель колядования- пожелание счастья, богатства и хорошего урожая.
Колядующих угощают лакомствами, благодарят за поздравления. Весь день 7 января принято ходить в гости и принимать гостей.
Праздник Масленицу на Руси отмечали и тогда, когда ещё не было христианства. В те времена этот праздник назывался иначе. Как и многие другие языческие народы, древние славяне отмечали праздник, связанный с проводами зимы и встречи весны. Он был связан с именем бога плодородия и скотоводства Велеса.
Этот праздник олицетворял пробуждение природы от зимнего сна, означал начало полевых работ. И по сей день живёт как проявление надежды на год урожайный, сытый, поэтому она была и остаётся обильной и очень сытной.
После принятия христианства на Руси этот праздник остался. Причём, его считают народным праздником, а не праздником Христианской Церкви, поскольку христианского переосмысления Масленица не получила. Он в XVIвеке стал называться Масленицей.
Масленицу отмечают за семь недель до Пасхи. Сразу после Масленицы начинается Великий пост. Интересно отметить, что уже во время самой Масленицы, продолжающейся семь дней, мясо не едят. Главное угощение на Масленицу - блины.
Они хранили в жизни мирной
Привычки милой старины;
У них на Масленице жирной
Водились русские блины.
А.С. Пушкин
Масленица была праздником весёлым, её ждали с большим нетерпением. Неслучайно её называли честная, широкая, весёлая, жирная, объедуха, сырная неделя ...
Как уже говорилось ранее, во время Масленицы мясо уже не едят. Его едят последний раз в последнее воскресенье перед Масленицей, которое называется мясное воскресенье. В этот день доедали мясо, которое оставалось после убоя домашнего скота перед Рождеством. Неслучайно поэтому период от Рождества до Масленицы называли ещё и мясоедом.
В последнее воскресенье перед началом Масленицы тесть ездил приглашать зятя «доедать барана». В этот же день все ходили в гости к родственникам, соседям и друзьям и звали к себе на Масленицу.
Масленица продолжается семь дней, и каждый день этой праздничной недели имел своё название и свой смысл, и об этом стоит поговорить отдельно.
Масленица всегда начинается в понедельник. И этот день называется встреча.
ВСТРЕЧА (понедельник)
К этому дню - первому дню Масленицы - устраивались общие горы, качели, столы со сладкими яствами. Дети утром делали куклу из соломы - Масленицу - и наряжали её.
В этот день утром дети в деревнях собирались вместе и шли от дома к дому с песнями. Хозяйки угощали детей блинами. Это продолжалось до обеда, а после обеда все шли кататься со снежных гор и петь песни:
Масленица, Масленица!
Мы тобою хвалимся,
На горах катаемся,
Блинами объедаемся!
Первый день катания с гор был детским, взрослые присоединялись к катанию только в середине недели. Катание с гор было связано с приметой: у тех, кто дальше всех скатится с горы, вырастет самый хороший лён.
ЗАИГРЫШ (вторник)
Второй день, как правило, считался днём для молодожёнов. Неделю - две назад в деревнях игрались свадьбы. Теперь эти молодые семьи приглашались кататься с горы. Все семейные пары, у которых недавно вся деревня была на свадьбе, должны были скатиться с горы. В этот же самый день было не только катание со снежных гор, но и продолжалось угощение блинами во всех домах: в эти дни молодые люди высматривали себе невест, а девушки украдкой смотрели на суженых.
ЛАКОМКА (среда)
В среду тёщи приглашали своих зятьёв на блины. Даже есть выражение в русском языке «к тёще на блины». Молодые в этот день одевались так, как это было на свадьбе. В этот же день молодые неженатые парни и незамужние девушки катались с гор.
Интересно, что над парнями, которым в этом году не повезло, и они не успели жениться, вся деревня подшучивала, придумывала разного рода «наказания», от которых молодые парни откупались угощениями - блинами и конфетами. Но самым главным событием этого дня был всё-таки визит зятя - « к тёще на блины».
РАЗГУЛЯЙ (четверг)
Этот день часто назывался широкий четверток, разгул, перелом. В этот день на праздник собиралось всё общество. Устраивались знаменитые кулачные бои, взятие снежных городков. С этим днём Масленицы связаны сюжеты картин, например, Сурикова и Кустодиева «Взятие снежного городка» и «Масленица». В этот день часто деревенские жители обряжались кто как хотел. Само же чучело Масленицы из соломы поднимали на гору.
ТЁЩИНЫ ВЕЧЁРКИ (пятница)
В этот день наступала очередь тёщ навещать зятя: для тёщи пеклись блины. Зять с вечера должен был сам лично пригласить тёщу. Тёща же, приглашённая зятем, присылала зятю всё, из чего и на чём пекут блины: кадушку для теста, сковороды, а тесть - мешок муки и масло. Эта встреча символизировала оказание чести семье жены.
ЗОЛОВКИНЫ ПОСИДЕЛКИ/ ПРОВОДЫ(суббота)
В этот день молодая невестка приглашала родных к себе. Как правило, в этот же день наряженную Масленицу - чучело из соломы - на носилках несли до конца деревни, и там, с песнями, «хоронили»: устраивался большой костёр и в нём сжигали Масленицу. Вокруг костра веселились: пели песни, плясали. Так прощались с Масленицей и серьёзно, и шутя, потому что эту весёлую неделю нужно было ждать целый год.
ПРОЩЁНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ
В воскресенье все вспоминали, что в понедельник наступает Великий Пост, поэтому, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощения и говорили друг другу: «Прости меня, пожалуйста, буде в чём виноват пред тобою». В этот день прощаются все обиды и оскорбления.
В прощёное воскресенье люди ходили на кладбище, оставляли на могилах блины.
А вот, что писал по этому поводу известный российский поэт и наш современник Андрей Дементьев:
Прощаю всех, кого простить нельзя.
Кто клеветой мостил мои дороги.
Господь учил: «Не будьте к ближним строги.
Вас всё равно всех примирит земля»...
Как считают исследователи, славянская Масленица в значительной степени соответствовала западноевропейскому карнавалу. С Масленицей в России связано несколько примет, например:
· На Масленицу гадали: берёт девушка один из первых блинов и выходит на улицу и угощает первого встречного и спрашивает его имя. Почему? Потому что так будут звать суженого,
· Прощёное воскресенье - последний день, когда разрешалось употреблять спиртное,
· Ритуально съедение блина - во славу Весны и плодородия земли. Блины ведут начало от жертвенного хлеба древних язычников, а круг считался знаком Солнца,
· На Масленице первый блин - за упокой - «для душ родительских».
“Дорого яичко к Христову дню" – так гласит известная русская пословица.
Пасхальные яйцаявляются атрибутом одного из главных религиозных праздников христиан - дня поминовения "чудесного Воскресения" распятого на кресте Иисуса Христа. По древнему церковному преданию, первое пасхальное яйцо Святая равноапостольная Мария Магдалина преподнесла римскому императору Тиберию. Вскоре по вознесении Христа Спасителя на небо Мария Магдалина явилась для Евангельской проповеди в Рим. В те времена было принято, приходя к императору, подносить ему подарки. Состоятельные приносили драгоценности, а бедные люди то, что могли. Поэтому Мария Магдалина, не имевшая ничего, кроме веры в Иисуса, протянула императору Тиберию куриное яйцо с возгласом: "Христос Воскресе!". Император, усомнившись в сказанном, заметил, что никто не может воскреснуть из мертвых и в это так же трудно поверить, как в то, что белое яйцо может стать красным. Тиберий не успел договорить эти слова, а яйцо стало превращаться из белого в ярко-красное. Предание способствовало тому, что обычай этот прижился. Крашеные яйца у носителей веры во Христа всегда служили символом Воскресения Иисуса, а с ним и очищения во имя новой лучшей жизни. Красная окраска яиц символизировала кровь Христа и одновременно служила символом Воскресения. И если человек живет по христианским заповедям, он приобщается к искупительным заслугам Спасителя и к новой жизни.
С древности яйцо служило символом весеннего солнца, несущего с собой жизнь, радость, тепло, свет, возрождение природы, избавление от оков мороза и снега, - иными словами, перехода из небытия в бытие. Когда-то было принято подносить яйцо как простой малый дар языческим богам, дарить яйца друзьям и благодетелям в первый день Нового года и в день рождения. Богатые, состоятельные люди вместо окрашенных куриных яиц зачастую подносили золотые или позолоченные яйца, символизировавшие солнце.
Празднование Пасхи на Руси было введено в конце Х века. Православная Пасха отмечается у нас в первый воскресный день, следующий за весенним равноденствием и мартовским полнолунием.
Пасха на Руси сопровождалась и обрядами, пришедшими из языческих времен, но теперь освященными Светом Христовым. Это - освящение куличей, изготовление сырной массы, крашение яиц. На Пасху в кадку с зерном пшеницы помещали яйцо и берегли эти семена для посева.
Пасха совпадает со временем, когда весна вступает в свои права. К этому же дню в знак цветения издревле красили вареные яйца в разные цвета. Это были как бы цветы Ярилы-Бога, их раскладывали на зеленой траве. Зелень эту выращивали так: брали конопляную кудель, фибру, заматывали в них зерна, поливали на тарелке каждый день, и к Пасхе они прорастали травой. На нее клали яйца, приготовляли всякие яства, смысл которых - Весна, Тепло, Огонь, Жизнь, Любовь.
У каждого народа существуют свои праздники, но среди них есть праздник праздников, самый главный. Таким событием на Руси на протяжении многих столетий была Святая Пасха. Предпасхальная неделя расписывается по дням с нарастающим напряжением религиозной жизни.
Только успеет выглянуть весеннее солнышко, природа оживет, как все, "и млад и стар", готовятся с радостию встретить "праздников праздник и торжество из торжеств" - Пасху Христову, которая празднуется не ранее 22 марта и не позднее 25 апреля (по старому календарю), в первый воскресный день, следующий за весенним равноденствием и мартовским полнолунием. Во многих местностях России день Воскресения Христова называется великим днем, так как существует поверье, доказывающее величие и святость этого праздника, что после Воскресения Христова солнце не заходит в продолжение всей святой недели, и день великого праздника, поэтому равняется семи обыкновенным дням. Ночь великой субботы представляет чудное, величественное зрелище, как в столицах, так и всюду на Руси, где только есть православные храмы. Сюда спешат через поля, через луга, через леса, по тропинкам, по дорогам православные, и опоздалые попасть в переполненный уже народом храм располагаются вокруг церквей в ожидании крестного хода. Но вот раздался первый благовест большого колокола, вся толпа всколыхнулась, зажглись в руках православных свечи, и показалось духовенство в светлых ризах с крестами, с хоругвями, с иконами, и голос церковного хора возвещает радость великую: "Воскресение Твое, Христе Спасе, ангелы поют на небесах".
В Москве торжественное Богослужение в пасхальную ночь совершалось в Успенском соборе, в присутствии царя, придававшего своим величием внушительность и торжественность церковным обрядам, в общем сходным с настоящими. У дверей собора приставлены были стрелецкие подполковники, которые обязаны были следить за тем, чтобы в собор проникали только те, кто был одет в золотные кафтаны. После хвалитных стихир государь прикладывался к образам, подносимым ему духовенством, и творил целование в уста со старшими, а младших жаловал к руке и оделял красными или золочеными яичками, либо куриными и гусиными, либо деревянными, точеными, расписанными по золоту яркими красками с изображением цветов, птиц и зверей. Затем к целованию царской руки подходили бояре по чинам, сначала старшие. После утрени Государь шел в Архангельский собор "христосоваться с родителями", т.е. поклониться их праху. В придворном Благовещенском соборе он христосовался "в уста" со своим духовником и также жаловал его и прочих яйцами. Равным образом делал он то же и у себя наверху, т.е. во дворце, христосовался с боярами, оставшимися "для бережения" царской семьи во время государева выхода в соборы. В золотой палате славили Христа духовные власти особо, после чего царь шествовал поздравлять царицу с детьми. С ними обычно он слушал обедню в одной из дворцовых церквей, а к поздней обедне выходил в Успенский собор во всех регалиях. После этой обедни всех придворных, не исключая всякого рода мастеров, осчастливливал царь своим высоким вниманием, допуская их к руке.
В первый же день св. Пасхи царь отправлялся по тюрьмам и, показывая собою лучший пример христианского смирения и милосердия, сказывал заключенным: "Христос воскрес и для вас" и одарял каждого либо новой шубкой, либо рубашкой и т.п. и присылал яства для разговения: "лучшим по части жаркой, да им же и достальным всем по части вареной, по части баранье, по части ветчины; а каша из круп грешневых и пироги с яйцами или мясом, что пристойнее. Да на человека же купить по хлебу да по калачу двуденежному". Более смирным и менее виновным преступникам давали по три чарки, а остальным по две, да по две и по одной кружке меду. А в золотой палате Царицыной в это время кормили нищую братию.
Традицияобмена крашеными яйцами на Пасху имеет в России давние корни. Известно, что во времена правления царя Алексея Михайловича для раздачи на Пасху было приготовлено до 37 тысяч яиц. Наряду с натуральными (куриными, лебедиными, гусиными, голубиными, утиными) крашеными яйцами были деревянные и костяные, резные и расписные. Естественно, своеобразным эталоном для размера яиц из дерева, кости, фарфора, стекла, камня был размер яиц натуральных.
Также Пасха сопровождалась играми с пасхальными яйцами, которые составляли в России одно из главных праздничных развлечений. У славян известно несколько видов таких игр, однако наиболее массовым было катание пасхальных яиц – по земле с бугорков или со специальных лотков. Суть игры сводилась к тому, чтобы скатить яйцо с лотка и ударить им другое – из тех, что уже лежали внизу; когда это удавалось, человек брал себе яйцо с земли.
Древние традиции празднования Пасхисохранились до наших дней. Бесчисленное множество людей вновь наполняет храмы во время пасхального богослужения, восстанавливаются и открываются посвященные празднику старинные церкви. Как и столетия назад, во многих семьях в четверг на страстной неделе красят яйца а в страстную пятницу дома полны запахов пекущихся куличей.
Праздник Рождество Иоанна Предтечи на Руси приурочился к древнему языческому празднику летнего солнцеворота. Считали, что в этот день солнце действует с особенной живительной силой. Имя Купалы было древним олицетворением летнего плодородия природы: «На Ивана выходи на косовицу», «Первый покос — большой покос». «Пройти до -солнышка два покоса — ходить не будешь босо», «До солнышка пройти три покоса;, ходить будешь в сапогах, а не босо». В Древней Руси день Ивана Купалы был великим праздником, в честь его производились два традиционных обряда: купанье в воде и росе и прыганье через зажженный костер. Это были древние очистительные обряды (через воду и огонь). Накануне праздника Рождества великого Иоанна Предтечи и в ночь под самый праздник, а также весь день до следующей ночи отмечали на Руси Ивановскую ночь весело, с размахом. Ивана-Купала — старинный праздник благодарения солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Народ опоясывался перевязями из цветов,, на голову надевали венки из трав, составляли и водили хороводы, пели песни, старики добывали из деревьев живой огонь, зажигали костры, в середину костра ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца, парни и девушки всю ночь веселились у костров, прыгали через них по одному и парами, взявшись за руки, перепрыгивали и через крапивные кусты. Над кострами матери сжигали сорочки, взятые с больных детей, считая, что от этого прекратятся болезни, старики сидели в кружках, беседовали и попивали пиво и брагу, а молодые танцевали, пели, купались. Один из довольно распространенных обрядов — обливание водой всякого встречного и поперечного, причем даже не чистой водой, а с грязью. Начиналась общая свалка, полная веселья, криков и смеха, а потом бежали опять купаться. В эту ночь допускалась относительная свобода интимных отношений. Купались ночью в росе, а днем в реках, плясали вокруг украшенного дерева, которое величали «Мареной»-или «Марой», погружали его в воду, а сами пели песни, что «Марена» утонула. Зарывали травы, так как в ночь под Ивана Купалу они приобретают целебные свойства, говорили: «Иван Купала — хорошие травы», «Иванов день пришел — траву собирать пошел». С днем Ивана Купалы народ связывал представления о чудесах. По поверьям крестьян, в эту самую короткую ночь нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, колдуны, русалки, змеи... Говорили: «В ночь на Ивана Купала происходят различные чудеса и страшные вещи», «Иванов день — день ведьм, оборотней, колдунов, остерегайся проказ нежити (домовых, водяных, леших, русалок)». Якобы ведьмы собираются на Лысой горе в Киеве: слетаются на свой ежегодный шабаш. Ведьмы отбирают у коров молоко, портят хлеба, водяные стремятся утащить человека под воду, леший пугает вошедших в лес, заводит их в чащобу. Слепая змея медянка получает в этот день зрение на целые сутки и потому в это время делается очень опасною: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь. В эту ночь молодежь караулила у костров ведьму, которая якобы появлялась в облике кошки или собаки.
Считали, что папоротник расцветает в полночь на Ивана Купалу чудесным огненным цветком, который указывает все клады, как бы глубоко в земле они ни находились. По преданию, около полуночи на широких .листьях папоротника появляется почка, которая поднимается все выше и выше, затем зашатается, перевернется и запрыгает, а в 12 часов ночи созревшая почка разрывается с треском и появляется огненно-яркий цветок, что на него и смотреть больно. И вдруг невидимая рука срывает его: человеку это не удается, а в это время слышно какое-то щебетание и голос нечистой силы. А еще были убеждены, что «Ивановские дожди — лучше золотой горы», и просили: «Вымолите, попы, дождя до Ивана, а после и мы, грешные, умолим», «До Ивана просите, детки, дождя у Бога, а после Ивана я и сам упрошу», «До Иванова дня дождь в засек (прибавится хлеба), после Иванова дня дождь из засека», «Во время сенокоса дожди — сену плохо, зерну хорошо». А народ приметил: «Сильная роса на Ивана — к урожаю огурцов», «На Иванову ночь звездно — много губ (грибов) будет», «Коли на Ивана просо в лежку, то будет и в ложке», «Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана» — говорит пчела, «После Ивана не надо жупана». На Ивана Купала появляются светляки. Обряды и обычаи соблюдались от Иванова до Петрова дня, с 7 июля по 12 июля.
«Отче Громам, Перуне,
Вышних ратаю!
Стани средь ны,
Прими дары наши,
Коими славим тя»
(Книга «Родные Боги»)
Перун Громовержец - Воин Небесный, держит равновесие между Навью и Явью. Перун своими Огненными стрелами Небо и Землю соединяет и пашню оплодотворяет. Дает людям свещенный Огонь в дар, когда от молнии загорается свещенный Дуб или другое дерево. Перун это Бог-мироправитель, творец небесного пламени, которое рождается в громах, а громы рождаются в пламени свещенном. Во время «позднего язычества» (княжение последних Русских князей-язычников, особенно Владимира-крестителя) Перуну поставили идола, голова которого была серебряной, а усы - золотыми. Около идола всегда горел Огонь. Славяне представляли Его в поэтизированном виде и отождествляли Его с природными явлениями: молнии-Его стрелы или меч, радуга-Его лук, тучи-одежда или борода с волосами, ветры-дыхание Громовержца. Дождь отождествлялся с оплодотворяющим семенем, а рокотание грома-далеко слышимый голос Перуна. Русские дружинники клялись Перуном и его братом Велесом – «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною, будем прокляты от бога, в которого веруем – от Перуна и Велеса, бога скота, и да будем желты как золото, и пусть посечет нас собственное оружие». (Светослав – грекам. 971г.).
Во время насильственного крещения Руси князь Владимир приказал не изрубить или сжечь идол Перуна, а «привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью, и приставил две-надцать мужей колотить его жезлами… Как влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли они еще крещения... И когда пустили Перуна и прошел он пороги, выбросило его ветром на отмель (Стрибог заступился, как мог за Перуна), и от-того прослыло место то Перунья отмель, как и до сих пор зовется».
И как мог князь Владимир и иже с ним низвергнуть, того, кто существовал за тысячи лет до него, кто существует, и будет существовать и после него!? Можно растоптать образ-идол, но нельзя уничтожить Силу, Силу Рода! А Перун и есть могучая Сила – Он был, есть и будет - покровитель и воевода Русских воинов!
День Перуна-Громовержца 20 липня (июля).СЛАВА ПЕРУНУ!
[1] собирание меда диких пчел