План
1. Введение
2. Культура и цивилизация.
3. О понятии “культура”.
4. Содержание и закономерности развития культуры.
5. О понятии “цивилизация”. Взгляды на цивилизацию в их развитии.
6. Взаимосвязь культуры и цивилизации.
7. Переход культуры в цивилизацию по О. Шпенглеру.
8. Сопоставление понятий "культура" и "цивилизация" Бердяевым.
9. Конфликт культуры.
10. Пути примирения.
11. Заключение
Список литературы.
Введение.
В нашу эпоху нет более острой темы и для познания, и для жизни, чем тема о культуре и цивилизации, о их различии и взаимоотношении. Это — тема об ожидающей нас судьбе. А ничто не волнует так человека, как судьба его. Исключительный успех книги Шпенглера о закате Европы объясняется тем, что он так остро поставил перед сознанием культурного человечества вопрос о его судьбе. На исторических перевалах, в эпохи кризисов и катастроф приходится серьезно задумываться над движением исторической судьбы народов и культур. Стрелка часов мировой истории показывает час роковой, час наступающих сумерек, когда пора зажигать огни и готовиться к ночи. Шпенглер признал цивилизацию роком всякой культуры. Цивилизация же кончается смертью. Тема эта не новая; она давно нам знакома. Тема эта особенно близка русской мысли, русской философии истории. Наиболее значительные русские мыслители давно уже познали различие между типом культуры и типом цивилизации и связали эту тему с взаимоотношением России и Европы. Все наше славянофильское сознание было проникнуто враждой не к европейской культуре, а к европейской цивилизации. Тезис, что “Запад гниет”, и означал, что умирает великая европейская культура и торжествует европейская цивилизация, бездушная и безбожная. Хомяков, Достоевский и К. Леонтьев относились с настоящим энтузиазмом к великому прошлому Европы, к этой “стране святых чудес”, к священным ее памятникам, к ее старым камням. Но старая Европа изменила своему прошлому, отреклась от него. Безрелигиозная мещанская цивилизация победила в ней старую священную культуру. Борьба России и Европы, Востока и Запада представлялась борьбой духа с бездушием, религиозной культуры с безрелигиозной цивилизацией. Хотели верить, что Россия не пойдет путем цивилизации, что у нее будет свой путь, своя судьба, что в России только и возможна еще культура на религиозной основе, подлинная духовная культура. В русском сознании очень остро ставилась эта тема.
Но чужда ли она сознанию западному, не возвышалась ли и сама европейская мысль до ее постановки; один ли Шпенглер подошел к ней? Явление Ницше связано с острым сознанием этой роковой для западной культуры темы. Тоска Ницше по трагической, дионисической культуре — есть тоска, возникающая в эпоху торжествующей цивилизации. Лучшие люди запада ощущали эту смертельную тоску от торжества мамонизма в старой Европе, от смерти духовной культуры — священной и символической — в бездушной технической цивилизации. Все романтики Запада были людьми раненными, почти смертельно, торжествующей цивилизацией, столь чуждой их духу. Карлейль, с пророческой силой, восставал против угашающей дух цивилизации. Пламенное восстание Леона Блуа против “буржуа” в его гениальных исследованиях “буржуазной” мудрости—было восстанием против цивилизации. Все французские католики — символисты и романтики бежали в средневековье, на далекую духовную родину, чтобы спастись от смертельной тоски торжествующей цивилизации. Устремленность людей Запада к былым культурным эпохам или экзотическим культурам Востока означает восстание духа против окончательного перехода культуры в цивилизацию, но восстание слишком утонченного, упадочного, ослабленного духа. От надвигающегося небытия цивилизации люди поздней, закатной культуры бессильны перейти к подлинному бытию, бытию вечному, они спасаются бегством в мир далекого прошлого, которого нельзя уже вернуть к жизни, или чуждого им бытия застывших культурных миров Востока.
Так подрываются основы банальной теории прогресса, в силу которой верилось, что будущее всегда совершеннее прошедшего, что человечество восходит по прямой линий к высшим формам жизни. Культура не развивается бесконечно. Она несет в себе семя смерти. В ней заключены начала, которые неотвратимо влекут ее к цивилизации. Цивилизация же есть смерть духа культуры, есть явление совсем иного бытия или небытия. Но нужно осмыслить этот феномен, столь типичный для философии истории. Шпенглер ничего не дает для проникновения в смысл этого первофеномена истории.
Культура и цивилизация.
Понятиями “культура” и “цивилизация” обозначены чрезвычайно важные точки роста на нескончаемой нити человеческого познания. Феномены культуры и цивилизации стремительно преображают окружающую среду, оцениваются как факторы творческого жизнеустроения, средство человеческой самореализации, неиссякаемый источник социальных новаций. Отсюда — стремление выявить их потенциал и способы возможного полного использования. Культурные и цивилизационные особенности конкретных обществ, составляющих их народов или этносов, не только придают значительное своеобразие и специфику историческому процессу, но и причудливо меняют его направление. Поэтому судьбы мира во многом связаны с философским постижением сущности культуры и цивилизации, их соотношения и взаимодействия. Философия исследует сущность культуры и цивилизации, характер их воздействия на природу, историю, выявляет онтологические и экзистенциональные основания человеческой жизни, разрывы между самочувствием реального индивида и объективным, зачастую обезличенным потоком культурного творчества. (ЖУРНАЛ "ЛИЧНОСТЬ. КУЛЬТУРА. ОБЩЕСТВО" Избранные статьи : 2000 г. Т.2 вып. 2(3). О.А.Митрошенков Культура и цивилизация (материалы лекции))
О понятии “культура”.
«Термин "культура" происходит от латинского слова cultura возделывание, обработка, воспитание, развитие. Первоначально он означал возделывание почвы, ее культивирование, т.е. изменение ее человеком с целью получения хорошего урожая». (В.Н. Лавриненко. Философия: учебник. КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ. Понятие культуры и цивилизации). В средние века это слово стало обозначать прогрессивный метод возделывания зерновых, таким образом, возник термин agriculture или искусство земледелия. В XVIII веке в Европе понятие культура приобрело духовный аристократический смысл этот термин стал обозначать совершенствование человеческих качеств. Культурным стали называть человека начитанного и утонченного в манерах поведения. Философы эпохи Возрождения определили культуру как средство формирования идеальной универсальной личности всесторонне образованной, воспитанной, благотворно влияющей на развитие наук и искусств, содействующей укреплению государства. Они поднимали и проблему цивилизации как определенного общественного устройства, отличного от варварства. В XIX в. сложилась теория эволюционного развития культуры. Ярким представителем этой культурологической концепции был выдающийся английский этнограф и историк Э.Б.Тайлор (18321917). В понимании Тайлора, культура это только духовная культура: знания, искусство, верования, правовые и нравственные нормы и т.п. Тайлор отмечал, что в культуре много не только общечеловеческого, но и специфического для отдельных народов. Понимая, что развитие культуры это не только ее внутренняя эволюция, но и результат исторических воздействий и заимствований, Тайлор подчеркивал, что культурное развитие совершается не прямолинейно. Однако, как эволюционист, он основное внимание сосредоточил на доказательстве культурного единства и единообразия развития человечества. Вместе с тем им не отрицалась возможность регресса, попятного движения, культурной деградации. Существенно, что взаимоотношение культурного прогресса и регресса Тайлор решает как преобладание первого над вторым. Теория единой линейной эволюции Тайлора была подвергнута критике в конце XIX в., с одной стороны, неокантианцами и М.Вебером, с другой стороны, представителями "философии жизни" О.Шпенглером и А.Тойнби.
Неокантианец Риккерт, например, предлагает рассматривать культуру как систему ценностей. Он перечисляет такие ценности, как истина, красота, надличностная святость, нравственность, счастье, личная святость. Ценности образуют особый мир и особый вид деятельности, выражающий некоторый срез духовного освоения мира человеком. Виндельбанд подчеркивает, что культура это сфера, в которой человек руководствуется свободным выбором ценностей в соответствии с их пониманием и осознанием. Согласно неокантианству, мир ценностей это мир долженствования: ценности находятся в сознании, их воплощение в действительность создает культурные блага.
Представители "философии жизни", как и неокантианцы, резко разграничивают природу и историю. История, по Шпенглеру, это смена отдельных замкнутых культур, исключающих единый исторический процесс. Вся культура переживает те же возрасты, что и отдельный человек: детство, юность, возмужалость и старость. Судьба заставляет культуру пройти путь от рождения до смерти. Судьба, по Шпенглеру, это понятие, которое невозможно объяснить, его надо чувствовать. Судьба направляет путь культуры, а ее конкретное содержание определяется душой народа. Культура умирает после того, как душа осуществит все свои возможности через народы, языки, вероучения, искусство, государство, науку и т.п. Культура, по Шпенглеру, это внешнее проявление души народа. Под цивилизацией он понимает последнюю, заключительную стадию существования любой культуры, когда возникает огромное скопление людей в больших городах, развивается техника, идет деградация искусства, народ превращается в "безликую массу". Цивилизация, считает Шпенглер, это эпоха духовного упадка.
Сегодня существует большое количество культурологических концепций. Это концепции структурной антропологии К. ЛевиСтроса, а также концепции неофрейдистов, экзистенциалистов, английского писателя и философа Ч. Сноу и др. Многие культурологические концепции доказывают невозможность осуществления единой культуры, противоположность культуры и цивилизации Запада и Востока, обосновывают технологическую детерминацию культуры и цивилизации.Итак, что же такое культура?
Следует согласиться с многочисленными исследователями, что культура это сугубо социальное явление, связанное с жизнедеятельностью человека. Такое определение отражает в культуре лишь самое общее, так как то же самое мы можем сказать и о человеческом обществе. Значит, уже в самом определении понятия "культура" должно содержаться и то, что отличает ее от понятия "общество". Выло замечено, что слитность культурного и социального существует лишь на очень низкой ступени развития общества. Как только начинается общественное разделение труда отделение земледелия от скотоводства, ремесла от земледелия; торговли от земледелия, скотоводства и ремесла, так начинается нарастание собственно социальных проблем.
Конечно, процессы культуры протекают в неразрывной связи со всеми общественными явлениями, однако они имеют и свою специфику: вбирают в себя общечеловеческие ценности. При этом творчество культуры не совпадает с творчеством истории. Для того чтобы эти процессы понять, необходимо разграничить, например, материальное производство от материальной культуры. Первое представляет сам процесс производства материальных благ и воспроизводства общественных отношений, а вторая представляет собой систему материальных ценностей, в том числе включенных в производство. Конечно, культура и производство связаны друг с другом: в области производства культура характеризует достигнутый человеком технический и технологический уровень, степень внедрения достижений техники и науки в производство. В то время как собственно производство материальных благ это процесс создания новых потребительных стоимостей.
Точно так же неправомерно отождествлять духовное производство с духовной культурой. Духовное производство это производство всевозможных идей, норм, духовных ценностей, а духовная культура это и производство самих духовных ценностей, и их функционирование и потребление, в том числе в образовании, воспитании, различных формах человеческой жизнедеятельности и общения. И здесь между духовным производством и духовной культурой существует теснейшая связь и взаимодействие, но одно к другому при этом не сводится. Духовная культура включает в себя духовное производство и детерминирует его, а духовное производство содействует развитию духовной культуры.
Как видим, стремление выяснить проблему соотношения культуры и общества с необходимостью ведет к пониманию культуры как системы материальных и духовных ценностей, вовлеченных в социальнопрогрессивную творческую деятельность человечества во всех сферах бытия и познания, его общественные отношения, общественное сознание, социальные институты и т.д. Система духовных ценностей это система нравственных и других социальных норм, принципов, идеалов, установок, их функционирование в конкретноисторических условиях. Необходимо отметить, что культура не сводится к ценностям как готовым результатам. Она вбирает в себя степень развития самого человека. Без человека нет культуры, как нет культуры в статичном состоянии. Культура неотделима от всей жизнедеятельности человека, который является ее носителем и творцом. Человек есть существо прежде всего культурноисторическое. Его человеческие качества есть результат усвоения им языка, ценностных ориентаций общества и той социальной или национальной общности, к которой он относится, а также опыта и навыков к труду, традиций, обычаев, духовных и материальных ценностей, доставшихся от предшествующих поколений и создаваемых им самим. (В.Н. Лавриненко. Философия: учебник. КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ. Понятие культуры и цивилизации).
Понятие "культура" часто интерпретируется как синоним понятия "цивилизация". При этом под цивилизацией подразумевают или совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом развитии, или только материальную культуру. Э.Тайлор считал, что цивилизация, или культура, в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества.
Содержание и закономерности развития культуры.
Уже в первоначальном значении язык выразил существенную особенность культуры — содержащееся в ней человеческое начало, единство культуры, человека, его способности и деятельности. Культура всегда — творение человека. Исходной формой и первоисточником развития культуры является человеческий труд, способы его осуществления и результаты. Не может быть культура “до” или “вне” человека, как не может быть человека “до” и “вне” культуры; культура, как отмечалось, — сущностное, родовое свойство человека, который сам есть феномен культуры.
Способности человека понимаемые как реализация естественных задатков в процессе собственного жизненного пути — источник всех свершений культуры. Все созданное людьми, все продукты их деятельности могут рассматриваться как объективация этих способностей. Ценности же культуры есть опредмеченные деятельностью способности людей. Потенциально содержащиеся в них миры, возможно, актуализируются, осуществляются посредством культуры. Мир культуры, представленный как ценность, есть наличный мир развернутых человеческих способностей, опредмеченной деятельности.
Культура, с одной стороны, является аккумулятором общественно значимого опыта, накопленного народами в ходе исторического развития, с другой, — связана с целеполаганием, то есть постановкой социально значимых целей и интенций их достижения. Поэтому культура включает институты, учреждения и механизмы, обеспечивающие, вопервых, сохранность, вовторых, преемственность базовых ее элементов и образцов, втретьих, формирование и “творение” новых ценностей и моделей.
Уровень культуры общества, в конечном счете, детерминируется социальноэкономическим бытием (базисом). Это измерение культуры, будучи сущностным, определяющим, не является единственным: в культуре одного уровня наблюдается огромное разнообразие культур. Преобразование культуры, сколь бы не было оно медленным, происходит путем “взрыва”, в результате которого старая культура преодолевается. Преодоление это, однако, происходит только на основе старой культуры, чем и обеспечивается преемственность в культуре.
Основа социальной динамики — смена традиций, то есть ломка, преодоление культуры. Сложный сам по себе, не поддающийся однозначной трактовке, этот процесс направляется мощными стимулами, лежащими вне культуры. В то же время это внешнее воздействие проявляется в работе внутренних механизмов, и культурная динамика катализирует процесс смены социальных идеалов, представляющих собой высшие слои культуры.
Не будучи абсолютно самостоятельной, культура в той мере, в какой она обладает атрибутами внутренней автономии, развивается из определенной исходной клеточки. Если понимать культуру как одну из детерминант общественного развития, то тогда в основу понятия “культура” полагается опыт — фиксированная сторона труда, практики, своего рода “застывшая практика”, структура и условие реализации того или иного способа деятельности.
Элементарная социально санкционированная форма фиксации общезначимого опыта — культурная норма. Она лежит в основе культуры, ее стабильность — условие бытия культуры как таковой. Культурная норма фиксирует устойчивые исходные моменты, связанные с трансляцией социального опыта в процедурах примера, показа и языковой символики. Ненормативное поведение подлежит культурным санкциям. С нормой связана своя система понятий, отражающих реальное бытие культуры и составляющих фундаментальное звено культурной системы — привычка, обычай, этикет, церемония (церемониал), ритуал.
Центральное звено культуры — традиция, представляющая собой форму социального наследования, моментами которой из выше приведенного ряда являются обычай и обряд. В категории традиции фиксируются моменты стабильности, устойчивости каждой конкретной культуры — то, что делает культуру каждый раз тождественной себе и без чего лишается смысла понятие культурной преемственности. Отказ от традиций есть, по сути, смена культурных ориентиров, смена культур. (Муравьев Ю.А. Истина. Культура. Идеал. М., 1995. С. 108, 109, 114, 116, 118)
Любой факт культуры представляет собой единство материального и идеального, духовного бытия и отношения, объективного существования и субъективного осмысления и полагания. Культура включает в себя как предметные и иные результаты деятельности людей, так и субъективные человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности. Культура есть то, что возникает вследствие порыва человека из тьмы материального мира к свету метафизического существования. Культура — свет и дух, природа — материя и тьма. В культуре человек избавляется от страха собственной смерти, им проживаются такие сроки, такие жизни, что смерть теряет значение личной катастрофы. Более того, именно культура придает его недолгому пребыванию в материальном мире духовное содержание. “Душа в заветной лире мой прах переживет и тленья убежит”, — строками А. Пушкина можно ответить на неотвратимость смерти./3/ (Мильдон В.И. Природа и культура // Вопросы философии. 1996, № 12. С. 67, 73)
Материальная культура несет в себе духовное начало, поскольку она всегда есть воплощение идей, знаний, целей человека, равно как и духовная культура существует в осуществленной, опредмеченной форме — в предмете, знаке, образе, символе — или обладает материальным носителем. В материальной культуре выделяют следующие сферы, они связаны:
– с практическипреобразовательной деятельностью людей — средства воспроизводства и сообщения, орудия труда, жилище, технические сооружения, все то, что является искусственной средой или средой обитания, а также производственные технологии и специфические формы общения людей в процессе производства, трудовой и творческий потенциал людей, их технические знания;
– с производством и воспроизводством общественной жизни — социальные институты, системы власти, здравоохранения, образования, воспитания, отдыха, досуга;
– с производством и воспроизводством самого человека — традиции, нормы, ценности, идеалы, освоение и адаптация предшествующего или иного опыта.
Духовная культура охватывает сферы сознания, духовного производства — познание, нравственность, воспитание и образование, а также философию, этику, эстетику, право, религию, науку, искусство, литературу, мифологию. Составной частью духовной культуры является мир ценностного знания, позволяющий человеку ориентироваться в мире в целом и в обществе, в котором он живет. Духовные ценности являются тем экзистенциональным базисом, на котором человек строит свое бытие и отношения с другими людьми. Трактовка культуры как системы ценностей позволяет “отграничить” культуру от природы и одновременно не отождествлять ее с обществом. При таком подходе культура выступает как определенный аспект общества, тем самым проясняется ее социальная природа, и в то же время не снимается важная проблема соотношения культуры и общества.
К духовной культуре относится сфера творчества, благодаря которому создаются новые артефакты духовного производства, никогда не существовавшие прежде и обретшие свое бытие и его конкретные формы в ходе созидательной деятельности творца. Культура, понимаемая как ценность и способ деятельности, есть не замкнутая, а открытая система. В основе ее развития лежат открытые, “взламывающие”, корректирующие алгоритмы. Культура — диалектическое единство традиции и новации, сохранения и преодоления, порожденной и порождающей деятельности. Развивающаяся культура невозможна без творчества, без порождающей новое созидательной (креативной) активности.
Здесь, правда, возникает антиномия традиции, понимаемой как передача опыта. Суть ее состоит в том, что, с одной стороны, смысл традиции — в неизменности, консерватизме, неподвижности, с другой, — передача, трансляция — это всегда процесс. Разрешение этой антиномии видится в обращении к категории “форма”. Традиция — форма, которой передается культурное содержание. Между тем традиция содержательна. Не меняющееся, по сути, содержание традиции облекается в постоянно видоизменяющуюся форму.
Материальная и духовная культура находятся в органичном единстве друг с другом, разграничение же их носит функциональный характер. Так элементы материальной культуры являются результатом воплощения определенных идей, материализации знания (мост через реку, океанский лайнер, космический аппарат, высотное здание, компьютер), а духовная культура объективируется с помощью материальных средств (картина, фильм, музыкальное произведение, спектакль, скульптура).
В обществе культура выполняет следующие функции, выступая в качестве:
а) типа социальной памяти
Культура сохраняет предшествующий опыт. Она связана с историей, предполагается непрерывность нравственной, интеллектуальной, духовной жизни человека, общества и человечества. Современная культура — результат огромного пути, который насчитывает тысячелетия, перешагивает границы исторических эпох, национальных культур, становясь потенциально достоянием всех людей. Ценности и символы культуры приходят, как правило, из глубины веков и, видоизменяя свое значение, передаются будущим состояниям культуры. Следовательно, культура исторична и трансисторична по своей природе. Само ее настоящее всегда существует в отношении к прошлому — реальному или сконструированному в порядке некоей мифологии и к прогнозам будущего./4/ (Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. СПб., 1994. С. 4–9)
б) формы трансляции социального опыта
Культура характеризует обновляющееся бытие социума и человека, выступая в качестве живой и самовозобновляющейся “субстанции”, основаниями которой являются алгоритм, код, матрица, канон, эталон, норма, традиция и т.д. Каждое поколение осваивает как предметный мир культуры, способы и навыки технологического отношения к природе, так и культурные ценности, образцы поведения. Культура, “донося голоса” прошлого, предстает, таким образом, формой передачи социального опыта, причем во всех его этнических и национальных проявлениях.
в) способа социализации человека
Культура как устойчивая традиция социальной деятельности человека позволяет переносить образцы социального поведения от поколения к поколению. Индивид выступает в качестве носителя культурных норм и образцов. В этом смысле культура предстает и как продукт, и как детерминанта социального развития. Культура, обеспечивая сохранение и перенос духовности человека на весь уклад его жизнедеятельности — повседневность, политику, экономику, искусство, спорт — представляет собой фактически способ социализации субъекта, поскольку содержанием культурного процесса выступает, по сути, развитие самого человека. В ситуации трудного выбора именно культура позволяет человеку развивать внутренний мир, творчески реагировать на социальные требования, осознавать их моральный, эстетический, политический или иной смысл, принимать адекватные решения.
Возможны и другие классификации функций культуры. Различные исследователи выделяют, в частности, преобразующую, защитную, коммуникативную, познавательную, нормативную (и другие функции).
Плюралистический характер бытийствования культур породил проблему их типологий. Важнейшей из них является та, которая фиксирует уходящие в глубь веков различия между крупными культурными совокупностями, прежде всего западной и восточной культурами. Сравнение их происходит по проблеме отношения, вопервых, к человеческой личности, вовторых, к возможностям разума, втретьих, к социальнополитической активности. Если в Европе культивировалась личность человека как образ и подобие Творца, то восточная культура основывалась преимущественно на идее ложности индивидуальных форм социальной и духовной жизни, отказа от личного “Я” в пользу коллективного и обезличенного целого. Особенностью европейской культуры был акцент на рациональный и прагматической составляющих познания, в то время как Восток рассматривал их ниже интроспективноинтуитивных и этических измерений и потому глубоко разработал совокупность медитативных техник и приемов самовнушения. В отличие от европейской культуры, ориентированной на активное социальное проектирование и действие, восточная культура основана на принципе “недеяния”, согласно которому человек не должен нарушать установившееся в природе и обществе положение вещей, а действия его в лучшем случае могут быть ограниченно “встроенными” в этот порядок. Следует отметить, что в последние десятилетия по этим и другим вопросам наблюдается не только расхождение, но и сближение западной и восточной культур. На Западе усилилось внимание к социальному, коллективному (корпоративному) целому, к достижениям восточной медитативной психологии, принципу “недеяния”. В свою очередь в странах восточной культуры “прорастают” ценности демократии и либерализма, очевиден интерес к индивидуальноличностным формам бытия, усиливаются рациональные начала в познании (наука), просматривается тенденция к усвоению идеи активного вмешательства в социальную жизнь.
Другой вариант типологии культур — выделение массовой и элитарной культур. Массовая культура — феномен, охватывающий многообразные и разнородные явления культуры, получившие распространение в связи с научнотехнической революцией, развитием коммуникационных и репродуктивных систем, глобализацией информационного обмена и пространства. Основными характеристиками массовой культуры являются — массовое производство культурных образцов, массовое их потребление. Массовая культура внутренне противоречива. В условиях зрелой рыночной экономики артефакты массовой культуры функционируют и как потребительский товар, и как культурные ценности. Как товар они должны продаваться и приносить прибыль, поэтому многие из них формируют вульгарные потребности и мифологемы, потакают неразвитым вкусам, способствуют стандартизации и унификации личности. Вместе с тем массовая культура рассматривается как в целом удовлетворительная форма демократизации общества, средство подъема культурного уровня широких масс, возможность приобщения к мировым шедеврам и осознания связи со всем человечеством и его проблемами.
Актуализируя и опредмечивая социальнопсихологические ожидания значительных масс людей, массовая культура удовлетворяет их потребности в эмоциональной разрядке и компенсации, общении, досуге, развлечениях, игре. Поточный характер производства и стандартизация продукции сопровождаются процессом формирования субкультур (возрастных, профессиональных, этнических и др.) со свойственными им и специально создаваемыми образцами массовой культуры. Это — особый вид индустрии с острой конкуренцией, своими продюсерами, режиссерами, менеджерами, маркетингом, специалистами по рекламе и работе со средствами массовой информации и т.п. Установка на общие стандарты потребления, на моду с ее законами подражания, внушения и заражения, на сиюминутный успех и сенсационность дополняются мифотворческими механизмами массовой культуры, перерабатывающей практически все ключевые символы предшествующей и современной культуры.
Массовая культура — феномен XX века, однако, корни ее обнаруживаются на более ранних стадиях — лубок, частушки, бульварная пресса, оперетта, карикатура. Содержательно она весьма разнообразна — от примитивного кича (комиксы, “мыльные оперы”, “блатные песни”, электронные сочинения, “желтая пресса”) до сложных насыщенных форм (некоторые виды рокмузыки, “интеллектуальный детектив”, попарт) — и балансирует между вульгарным и изощренным, примитивным и оригинальным, агрессивным и сентиментальным. Особой разновидностью массовой культуры является культура тоталитарных обществ, в которых государство присваивает культуротворческие функции и подчиняет их политическим и идеологическим задачам, формируя обязательные для всех поведенческие стереотипы, насаждая конформизм./5/ (Философский энциклопедический словарь. М., 1989. С. 345)
Элитарная культура — совокупность специфических форм, создаваемых в сферах искусства, литературы, моды, а также предметов индивидуального производства и потребления, роскоши, продуцируемых в расчете на то, что они будут востребованы и поняты лишь небольшой группой людей, обладающих особой художественной восприимчивостью и материальными средствами, называемой в силу этого “элитой” общества. Основные идеи, связанные с элитарной культурой, сформулированы в трудах А. Шопенгауэра и Ф. Ницше, а в XX веке разработаны О. Шпенглером, Х. ОртегойиГассетом, Т. Адорно, Г. Маркузе. Элитарная культура характеризуется ими как возможность для избранных натур, осознавших единство друг с другом, противостоять аморфной толпе, “массе” и тем самым “омассовляющим” тенденциям в культуре. Однако изза отсутствия четких критериев, позволяющих судить об адекватности понимания артефактов элитарной культуры, оказывается невозможным провести разграничение “элиты” и “массы”. Как правило, то, что получало название “элитарной культуры”, оказывалось лишь временной и преходящей формой духовного и эстетического самоутверждения тех или иных социальных групп, которая довольно быстро отбрасывалась за ненадобностью, превращаясь при этом в объект освоения далекими от элиты, относительно широкими слоями общества.
Таким образом массовая и элитарная культуры не имеют четко выраженных границ, они представляют собой части целого — единого социокультурного процесса.
Неотъемлемой частью культуры является контркультура — совокупность феноменов и социокультурных установок, противостоящих фундаментальным принципам той или иной культуры, находящихся в оппозиции к господствующим образцам. Основные идеи контркультуры сформулированы в 60–70 гг. в работах американских исследователей Т. Роззака и Ч. Рейча. Сводятся они к следующему:
– отрицание индивидуальноличностного начала западной культуры;
– культивирование безличного, коллективноанонимного начала;
– возражение против принципа самотождественности человеческого “Я”;
– отказ от традиционнохристианского ригоризма в области брачносемейных отношений и интимизации эротической сферы; неприятие протестантской этики индивидуального труда и личной ответственности;
– возведение в культ бесцельного времяпрепровождения.
Ведущими разновидностями контркультуры являются молодежная контркультура и андерграунд.
Молодежная контркультура рассматривается как форма протеста против отчуждения и бездушия цивилизации на ее индустриальной, постиндустриальной, а теперь и информационной стадиях. В качестве альтернативы образу жизни и системе ценностей отцов молодежь 70х гг. создала движения хиппи, панков и другие, обратилась к изучению восточных религиозных, эзотерических учений, демонстрировала вызывающее поведение. Наряду с этим молодежная контркультура обратила внимание общества на целый ряд реальных вопросов — выживание человечества, глобальные проблемы современности, способствовала созданию движения “зеленых” и т.д.
Андерграунд — подпольная культура (искусство), характеризующаяся нежеланием ее творцов гнаться за коммерческим успехом, преследованием их со стороны власти. Эта культура имеется во всех странах мира, но особенно характерна для тех из них, которые отличаются тоталитарными и авторитарными формами правления.
Важнейшей проблемой культуры является ее противостояние диктату товарноденежных отношений. Коммерциализация культуры, с одной стороны, позволяет многим талантливым творцам добиваться успеха и обрести условия жизни, соответствующие их способностям и усилиям. С другой стороны, она не позволяет массе столь же талантливых людей надеяться на успех и признание при жизни в силу отсутствия спроса на их творения на рынке. Лишь немногие учреждения культуры и творцы могут противостоять диктату рынка. Их существование определяется степенью устойчивости культурной традиции в том или ином обществе, отношением государства и власти к проблемам культуры и культурной идентификации страны, деятельностью подвижников и энтузиастов, разных кругов населения, заинтересованных в том, чтобы подрастающие поколения входили в мир подлинной, а не суррогатной коммерческой культуры.
В определенных условиях культура может стать проблемой национальной безопасности страны, этнической самоидентификации отдельных народов, прежде всего малочисленных. Довольно остро в наши дни стоит вопрос сохранения культурного многообразия на планете, особенно перед лицом тотального нашествия образцов западной массовой культуры. (ЖУРНАЛ "ЛИЧНОСТЬ. КУЛЬТУРА. ОБЩЕСТВО" Избранные статьи : 2000 г. Т.2 вып. 2(3). О.А.Митрошенков Культура и цивилизация (материалы лекции))
О понятии “цивилизация”. Взгляды на цивилизацию в их развитии.
Слово «Цивилизация» впервые появилось во Франции в середине XIX века. Оно произошло от латинского слова, что означало гражданский, государственный. В Средневековье данное понятие получило юридический смысл и было отнесено к судебной практике, в последующие периоды значение понятия расширилось. Цивильным стали называть человека, умеющего хорошо себя вести, т.е. с хорошими манерами и навыками самоконтроля. Нередко говорят, например, о цивилизованном человеке. В этом значении термин впервые появился во Франции в XVIII веке, в трудах Вольтера. Однако революция постепенно развивалась, и обнаруживались ее последствия. Исследователи подчеркивали, вопервых, что "цивилизация" может умереть. В эпоху Возрождения стали создаваться различные теории цивилизации. В 1827 году появились "Мысли о философии человечества" И.Гердера. В том же году вышли "Принципы философии истории" ДжБ.Вико. Но один человек в особенности завладел, если можно так выразиться, самим понятием "цивилизация". Это Франсуа Гизо, который писал о том, что человеческая история может рассматриваться только как собрание материалов, подобранных для великой истории цивилизации рода человеческого. Гизо был убежден в том, что у человечества общая судьба, что передача накопленного человечеством опыта создает всеобщую историю человечества. Стало быть, есть цивилизация. Их нужно изучать, анализировать, анатомировать. Но над ними есть еще Цивилизация и ее прогресс. Цивилизация, по Гизо, состоит в основном из двух элементов: из некоторого уровня социального развития и уровня развития интеллектуального. В XIX веке значение слова было расширено и помимо обладания воспитанностью и навыками, помогающими достичь "цивилизованного поведения", слово стало применяться и для характеристики стадий человечества. Льюис Морган выразил эту идею в названии своей книги "Древнее общество, или исследование путей человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации (1877г.)
Понятие “цивилизация” появилось, как отмечалось, в XVIII веке в русле теории прогресса и несло на себе отпечаток просветительского мышления. В это время практически отсутствовало критическое рассмотрение этого понятия. Цивилизация понималась как прогресс, развитие общества на началах “разума” и “универсализма”, некий идеал. Цивилизация отождествляется также с цивилизованностью, то есть хорошими манерами и навыками самоконтроля (Вольтер). В эпоху Реставрации во Франции Ф. Гизо рассматривает цивилизацию как единство двух элементов — уровня социального развития и уровня интеллектуального развития.
Затем значение термина расширяется и помимо обладания воспитанностью и навыками “цивилизованного поведения” он стал употребляться для характеристики стадий развития человечества. Л. Морган, а вслед за ним и Ф. Энгельс рассматривают цивилизацию как стадию развития общества, наступившую после дикости и варварства. В это время понятие цивилизация используется также как характеристика европейского капитализма в целом.
В XIX–XX веках эти подходы к пониманию цивилизации — линейноунитарный и стадиальный — дополнены локальноисторическим. Н. Данилевский в работе “Россия и Европа” (1869) трактует цивилизацию в качестве обособленного культурноисторического типа — основной реальной и самодостаточной единицы (субъекта) истории. Не существует всемирной универсальной истории, есть лишь история конкретных цивилизаций, имеющих индивидуальный замкнутый характер. В концепции немецкого философа О. Шпенглера, опирающейся на идеи Данилевского, цивилизация рассматривается как заключительная стадия развития любой отдельной культуры, свидетельствующая об отмирании культурного мира как организма, вырождении и затухании одушевлявшей его культуры, хаосе, не порождающем более культурной индивидуальности. Цивилизация как противоположность культуры есть эквивалент мертвой “протяженности”, бездушного интеллекта. Переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества к бесплодию, от развития к окостенению, от героических “деяний” к механической “работе”. Признаки цивилизации — развитие индустрии и техники, деградация искусства и литературы, скопление людей в огромных городах, превращение народов в безликие “массы”. Для английского историка и социолога А. Тойнби цивилизация — система, отличающаяся от других типом и значимостью связей между ее элементами, возникающая в результате поиска адекватных ответов на вызовы природы или социума. В подобном ключе развивались представления о цивилизации Н. Бердяева, Х. ОртегииГассета, других философов XX века.
Многообразие определений, концепций и точек зрения относительно понятия “цивилизация” — культурологических (М. Вебер, В. Каволис), социологических (Д. Уилкинс, П. Сорокин), этнопсихологических (Л. Гумилев), географических (Л. Мечников) — сводится, на наш взгляд, в конечном счете, к трем основным группам:
1. Синоним культуры.
2. Уровень, ступень, общественного развития, материальной и духовной культуры.
3. Стадия общественного развития, следующая вслед за дикостью и варварством.
Вероятно, цивилизация может быть определена как собственно социальная организация жизни, характеризующаяся всеобщей связью индивидов на основе воспроизводства, обеспечивающего ее бытие и развитие общественного богатства. Накопление, перераспределение и реализацию последнего цивилизация контролирует путем сознательного регулирования взаимного обмена деятельностью и информацией внутри социума и взаимодействия его с окружающей природной и социальной средой. Само зарождение цивилизации означало, что над естественно возникающими связями надстраиваются управляемые людьми институты и что, следовательно, механизмы биологической эволюции и “выживаемости видов” вытесняются социальными отношениями.
Современная цивилизация выступает как общество, основанное на идеалах “разума”, “справедливости”, “уважения прав человека”, использования достижений науки и техники, обеспечивающих безопасность и комфорт в жизни человека. В философии второй половины XX века важнейшим системообразующим элементом понимания сущности цивилизации рассматриваются ее технологические характеристики, принципиально отличающийся от культурных характеристик жизни. Научнотехнический прогресс, экономическая эффективность и целесообразность выступают как реализация “формальной рациональности” в развитии духа (М. Вебер), подчиняющей себе все стороны общественной жизни. Подлинная сущность цивилизации совпадает с собственно технической цивилизацией, а развитие техники и экономики становятся субстанциональной основой и универсальным критерием цивилизованности. (ЖУРНАЛ "ЛИЧНОСТЬ. КУЛЬТУРА. ОБЩЕСТВО" Избранные статьи : 2000 г. Т.2 вып. 2(3). О.А.Митрошенков Культура и цивилизация (материалы лекции))
Взаимосвязь культуры и цивилизации.
Близость понятий «культура» и «цивилизация» проявилась в том, что они, как правило, использовались в очень широком, историческом контексте — в абстрактных рассуждениях о целях и смысле человеческой истории. И то, и другое понятие обслуживало идеи историзма и прогресса и в принципе было задано ими. Безусловно, существовали различия, связанные с различиями немецкой и французской традиций, спецификой употребления этих терминов отдельными авторами, но они с большим трудом поддаются вычленению и систематизации, хотя подобные попытки проводились, например, в работе французского историка Люсьена Февра «Цивилизация: эволюция слова и группы идей». В целом эти понятия несли на себе одну и ту же познавательную, мировоззренческую и идеологическую нагрузку.
Это привело к тому, что очень скоро между ними установились отношения тождества. Употребление терминов «культура» и «цивилизация» в течение всего XIX столетия несет на себе отпечаток этого тождества. To, что французы называют цивилизацией, немцы предпочитают именовать культурой. В англоязычной литературе, где раньше появилось понятие цивилизации, очень скоро, благодаря немецкому влиянию, устанавливаются отношения их взаимозаменяемости. Достаточно вспомнить классическое определение культуры, данное Э. Тайлором, положившее начало этнологической интерпретации культуры: «Культура, или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества» (Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989. С. 18.).
(Введение в культурологию. Курс лекций / Под ред. Ю.Н. Солонина, Е.Г. Соколова. СПб., 2003. С.35)
Различие культуры и цивилизации наметил уже И. Кант, который в сочинении “О предполагаемом начале человеческой истории” в полемике с Ж.Ж. Руссо ставит вопрос: что такое цивилизация и вправе ли человек отказаться от нее? Кант считает, что цивилизация начинается с установления правил человеческой жизни и поведения. Цивилизация ограничивает врожденный эгоизм людей. Цивилизованный человек — тот, кто не чинит неприятностей другому, принимает его в расчет, при этом вежлив, обходителен, тактичен, внимателен, уважает человека в другом. Культура же есть деятельность, в которой человек реализует свою сущность и субъективность, суть условие его свободы. Культура состоит в общественной ценности человека, а также в обретении им способности целеполагания. Высшая степень развития культуры связана с развитием способностей и моральным совершенством человека, которое проистекает единственно из уважения к нравственному закону, а не только из эмпирической склонности к его выполнению.
Для философии культуры XX века еще в большей степени характерно “разведение” понятий культуры и цивилизации. Культура продолжает оставаться символом позитивного в развитии человечества, цивилизация в большинстве случаев получает нейтральную оценку, а не редко и резко отрицательную.
Цивилизация как достаточно высокая ступень овладения силами природы, несомненно, содержит в себе мощный потенциал научнотехнического прогресса и способствует повышению качества и уровня жизни людей, более комфортному их существованию. Едва ли нужно доказывать очевидные факты благотворного влияния результатов этого прогресса на все стороны общественного и повседневного бытия людей. Сегодняшняя жизнь немыслима без современных электронных средств связи и глобальных информационных систем, средств передвижения и поиска новых источников энергии и т.д.
В то же время эти достижения сами по себе еще не означают культурного, духовного расцвета, они не могут быть оценены как, безусловно, нравственные или же, безусловно, безнравственные: ценностно и этически они нейтральны. Технические достижения цивилизации приобретают культурную значимость в зависимости от целей и ценностей, которыми руководствуются при их использовании. Так, лазер способен не только лечить людей, но и разрушать. С помощью телевидения можно сеять “доброе, вечное”, но можно также возбуждать подозрительность, ненависть, вражду, низменные чувства. Достижения химии — это не только эффективные лекарства и предметы быта, но и оружие массового поражения, наркотики. Понятие цивилизации поэтому, чаще всего связывается с этим и, культурнонейтральными по своей внутренней природе, результатами развития техники и экономики, которые можно использовать в самых разных целях, понятие же культуры сближается с понятием духовного прогресса. Цивилизация — созданный и преобразованный человеком мир, культура — внутреннее достояние самого человека, его духовная экзистенция, достигнутая степень внутренней свободы.
Отчетливо сформулированное О. Шпенглером негативное отношение к цивилизации как “агонии культуры” находит немало оснований в современной жизни и потому довольно распространено в философии. Негативными чертами цивилизации чаще всего полагают ее интенцию к стандартизации повседневности и мышления, насаждение унифицированных истин и ценностей (преимущественно западных), свойственную ей подозрительность к независимости и оригинальности индивидуального сознания, которые зачастую воспринимаются как “социальная опасность”. Культура ориентирована на развитие духовно развитой и свободной личности, цивилизация — на формирование социально лояльного и законопослушного члена общества, довольствующегося предоставленными ему благами. Культурным человек становится из внутренних побуждений, хотя при этом он, разумеется, не может не обратиться к освоению культуры, созданной до него (то есть по видимости внешней). Цивилизованным он становится под воздействием внешних регулирующих норм социальности, часть из которых так и не становится его внутренним достоянием и которые он соблюдает исключительно по необходимости.
Цивилизация часто ассоциируется с урбанизацией, скученностью, тиранией техники и технологий, в том числе социальных, выступает как источник и причина дегуманизации мира. В самом деле, интеллект человека в состоянии постичь многие тайны мира, но глубины его собственного духовного мира остаются для него загадкой. Прогресс цивилизации и науки не идентичен культурному развитию, последний включает в себя также нравственные, эстетические, религиозные измерения и составляет самостоятельный и активный пласт в жизни социума.
Тем не менее культура и цивилизация органично связаны, их нельзя мыслить как два параллельных рядоположенных процесса. Генетически цивилизация произрастает из культуры, она есть в некотором роде культура, но не сама по себе, а с болью и трудами воплотившая себя в эмпирических и подвижных, этносоциальных, экономических и политических структурах. То есть цивилизация выступает как отчужденная в институциональных, общезначимых процессах культура. Цивилизация есть совокупность условий, избавляющая людей от затрат невосполнимого времени индивидуальной жизни на заурядное природное выживание. Именно цивилизация вырабатывает средства, постоянно сокращающие вмешательство человека в мир природный — необходимый признак культуры. Материальные ресурсы современной цивилизации позволяют обеспечить бытие индивида, неделимость человека, благодаря чему дух получает куда больше возможностей заняться тем, что соответствует его сути — от воздействия на природу в ее физическом виде обратится к человеку, его нефизическому бытию. Поэтому цивилизация, являясь результатом культуры, не противостоит ей. (ЖУРНАЛ "ЛИЧНОСТЬ. КУЛЬТУРА. ОБЩЕСТВО" Избранные статьи : 2000 г. Т.2 вып. 2(3). О.А.Митрошенков Культура и цивилизация (материалы лекции))
Переход культуры в цивилизацию по О. Шпенглеру.
Книга Освальда Шпенглера(18801936) " Закат Европы" стала одним из самых значительных и противоречивых шедевров в области социологии культуры, философии истории и философии культуры. "Закат Европы" это произведение, которое содержит биологическую философию истории: культуры это те же живые организмы, которые зарождаются, растут, взрослеют, стареют и увядают. Всемирная история представляет собой чередование и сосуществование различных культур, каждая из которых имеет неповторимую душу. Название работы Шпенглера "Закат Европы" выражает ее пафос. Он утверждает, что расцвет западноевропейской культуры завершился. Она вступила в фазу цивилизации и не может дать ничего оригинального ни в области духа, ни в области искусства.
История распадается на ряд независимых, неповторимых замкнутых циклических культур, которые имеют сугубо индивидуальную судьбу, приговорены пережит рождение, становление и закат.
Однако действительно ли культура мощнейший всплеск духа? Есть ли основание различать культуру и цивилизацию? Философы обычно относят к культуре все, что возвышается над природой. Огромный этнографический материал, собранный исследователями после Шпенглера, свидетельствует: Культура это на самом деле уникальный творческий импульс. Это действительно сфера духа, которая далеко не всегда воодушевляется потребностями практической пользы. Первобытный человек, если глядеть на него современными глазами, не понимал собственной выгоды.
Однако вслед за Шпенглером можно сказать, что всякая культура неизбежно переходит в цивилизацию. Цивилизация есть судьба, рок культуры. Переход от культуры к цивилизации это бросок от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от героических "деяний" к "механической работе".
Со времен Гизо политологи и историки делят мир на цивилизации: западная, конфуцианская, японская, исламская, индуистская, латиноамериканская, славяноправославная. Цивилизация, по мнению Шпенглера, обычно кончается смертью, ибо она есть начало смерти, истощение творческих сил культуры. Культура происходит от культа, она связана с культом предков, она невозможна без священных преданий. Цивилизация же, как полагает Шпенглер, есть воля к мировому могуществу.
Культура национальна, цивилизация же интернациональна. Цивилизация это мировой город. Империализм и социализм одинаково цивилизация, а не культура. Философия, искусство существуют лишь в культуре, в цивилизации они невозможны и не нужны. Культура органична, цивилизация же механична.
Культура основана на неравенстве, на качествах. Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она хочет обосноваться в количествах. Культура аристократична, цивилизация демократична.
Каждому культурному организму, по Шпенглеру, заранее отмерен определенный (около тысячелетия) срок, зависящий от внутреннего жизненного цикла.
Умирая, культура перерождается в цивилизацию. Закат Европы, прежде всего закат старой европейской культуры, истощение в ней творческих сил, конец искусства, философий, религий. Европейская цивилизация еще не кончается. Она будет долго праздновать свои победы. Но после цивилизации наступит смерть для западноевропейской культурной расы. После этого культура может расцвести только в других расах, в других душах.
Сопоставление понятий "культура" и "цивилизация" Бердяевым.
Н.А.Бердяев критически переосмыслил работу Шпенглера " Закат Европы" в своем сочинении " Смысл истории". Он написал статью "Воля к власти и воля к культуре (1922г.).В ней сделана попытка сопоставления понятий "культуру" и "цивилизация" в духе Шпенглера.
По мнению Н.А.Бердяева, культура всегда бывала великой неудачницей жизни. Именно цивилизация пытается осуществить жизнь. Во всякой культуре, на известной стадии ее развития начинают обнаруживаться начала, которые подрывают духовные основы культуры.
Всякая культура ( даже материальная культура) есть культура духа.
Цивилизация по природе своей технична, в цивилизации всякая идеология, всякая духовная культура есть лишь надстройка, иллюзия, не реальность. Цивилизация в противоположность культуре не религиозна уже по своей основе, в ней побеждает разум "просвещения". Цивилизация в противоположность культуре не символична, не иерархична, не органична. Она реалистична, демократична, механистична. Она хочет не символических, а "реалистических" достижений жизни, хочет самой реальной жизни, а не подобий и знаков, не символов иных миров. В цивилизации коллективный труд вытесняет индивидуальное творчество. Цивилизация обезличивает. Освобождение личности, которое как будто бы цивилизация должна нести с собой, смертельно для личностной оригинальности. Личное начало раскрывалось только в культуре. Воля к мощи жизни уничтожает личность.
Переход культуры в цивилизацию связан с изменением отношения человека к природе. Все перемены в судьбе человечества связаны с новым отношением человека к природе. Эра цивилизации началась с победного вхождения машин в человеческую жизнь. Жизнь перестает быть органической, теряет связь с ритмом природы. Человек окончательно удаляется от природы в процессе технического овладения природой и организованного властвования над ее силами.
Цивилизация имеет не природную и не духовную, а машинную основу. Она, прежде всего, технична, в ней техника торжествует над духом, над организмом. Современные культурологи склоняются к убеждению, что цивилизацию надо понимать как среднюю стадию развития человеческого опыта. Эта стадия началась, как они полагают, с возникновением сельского хозяйства, затем продолжалась в промышленной революции, после чего человечество волейневолей начинает двигаться к постцивилизационной стадии развития, когда массовые коммуникации обеспечат глобализацию культуры.
При сопоставлении Культуры и Цивилизации: культура оценивается как сфера высших человеческих действий: духовных, научных и художественных обнаружений человеческой активности. Цивилизация же олицетворяет материальные формы бытия.
Конфликт культуры.
Драма тотального конфликта между культурой и цивилизацией современности лишь по видимости имеет анонимный характер и напоминает «театр теней». Если исход из тупика необходим и спасителен, следует ясно определить совокупного субъекта автора и актера нашей самодостаточной цивилизации.
Профессор Э. Шиллз в книге «Массовое общество и его культура» отмечает, что в индустриальном обществе культура подразделяется, по меньшей мере, на три уровня качества, которые устанавливаются с помощью эстетических, интеллектуальных и моральных критериев. Это так называемая «высшая» или «изысканная», «средняя» или «посредственная», и «низшая» или «вульгарная» культуры.
Отличительным признаком высшей культуры является серьезность избираемой темы и затрагиваемых проблем, глубокое проникновение в сущность явлений, ценность, утонченность и богатство выраженных чувств. К этой культуре принадлежат лучшие образцы литературы и искусства, философия, научные теории и исследования естественного, технического и социального характера. Такая культура не связана с социальным статусом, и ее содержание определяется не общественным положением ее создателей, а лишь совершенством их творении. В отличие от «высокой», «средняя» культура менее оригинальна и более репродуктивна, хотя внешне оперирует теми же жанрами и формами, к которым прибегает «высокая» культура. На третьем уровне находится «низшая» культура, которую отличают поверхностность и вульгарность, крайнее обеднение символического содержания и форм!
Удел «высокой» культуры, как аутсайдера, и роль средней», «посредственной» культуры, как фаворита современного общества, не объяснимы в чисто социологизаторском ключе как совпадение социальных интересов большого бизнеса и среднего класса. Этот феномен лишь следствие более фундаментальных сдвигов, которые требуют понимания в ином социокультурном измерении и ключевого понятия «посредственность».
Есть, писал А. Экзюпери, в Европе двести миллионов человек, чье существование, лишено смысла люди, погрязшие в рутине различных профессий, люди, которым недоступны радости первооткрывателяподнимателя целины, радости веры, радости ученого. Коекому думалось, что достаточно одеть их, накормить, удовлетворить все их насущные потребности, чтобы возвысить душу. И вот малопомалу из них создали мещан сельских политиков, техников, лишенных внутренней жизни. Им дают неплохое образование, но это не культура. Тот, кто думает, что культура это набор вызубренных формул, невысокого мнения о ней Посредственный ученик специального класса лицея знает больше о природе и о ее законах, чем Декарт или Паскаль. Но разве такой ученик способен мыслить, как они?... меня мучает, что в каждом человеке, может быть, убит Моцарт.
Социокультурному портрету мещанской посредственности придал классическую законченность Х. ОртегаиГассет. Он констатировал величайший парадокс нашего времени: «Нынешний хозяин мира примитив, первобытный человек, внезапно появившийся в цивилизационном мире. Цивилизован мир, но не его обитатель. Он даже не замечает цивилизации, хотя и пользуется ее плодам как дарами природы.
Психическая структура этого «человекамассы» характеризуется рядом черт. Вопервых, ему присуща глубокая уверенность в том, что жизнь изобильна и легка, в ней нет ограничений, и она лишь арена власти и побед. Вовторых, такое мироощущение порождает иллюзию его полной интеллектуальной и моральной самодостаточности. В третьих, он экспансивен, и повсюду, не считаясь ни с чем и ни с кем, навязывает свое примитивное мнение путем «прямого действия», в том числе в самых «изысканных уголках нашей культуры». Вчетвертых, продолжает
Х. ОртегаиГассет, эти «люди не заботятся о будущем, предоставляя все механизму вселенной. И прогрессистский либерализм, и социализм Маркса предполагают, что их стремление к лучшему будущему осуществляется само собой, неминуемо, как в астрономии. Защитившись этой идеей от самих себя. они выпустили из рук управление историей, забыли о бдительности, утратили живость и сил убежденный, что мир пойдет по прямой, без поворотов, без возвратов назад, он откладывает всякое попечение о будущем и целиком погружен в утвержденное настоящее. Нужно ли удивляться, что сегодня в нашем мире нет ни планов, ни целей, ни идеалов. Последняя черта редукция «горнего» мира творческой жизни, утрата ее перспективы и идеалов самая опасная для культуры.
Такова общая закономерность финала «любвиненависти» между культурой и цивилизацией.
Культура Возрождения и Просвещения требовала устранить феодальный провинциализм и своеволие привилегированных слоев и пришла к индустриальному обществу с его универсальной мерой куплипродажи и усредненным человекоммассой Рациональный разум хотел видеть «народ свободный на земле свободной», и действительно освободил его от физической нищеты, создал общество потребления, но ценой конвейерного варианта труда обезличенного, стандартизованного человека.
Этих причин достаточно для формирования человекамассы и его самодовольства. Но для «восстания масс», их «вертикального нашествия» требовался некий фермент и одновременно социальнотехнологический механизм. Их роль сыграла реализованная заветная мечта ранней буржуазии о синтезе свободы и равенства демократия. Расценивая ее как романтическое детище политических и идеологических революций XVIII века,
Х. ОртегаиГассет писал «Торжественное, в теории, провозглашение прав человека на деле обернулось торжеством прав доброго буржуа. Когда в борьбе за существование людям предоставляются равные условия, наверняка восторжествуют худшие из людей, ибо их большинство.
H Бердяев был не вполне согласен с такой демократией и вместе с тем подчеркивал вызванное ею фундаментальное противоречие «В культуре, писал он, есть начало аристократическое и начало демократическое.
Без начала демократического, без подбора качеств высота и совершенство никогда не были бы достигнуты. Но вместе с тем культура распространяется вширь, к ней приобщаются все новые социальные слои. Этот процесс неизбежный и справедливый». Однако массы легко усваивают себе вульгарный материализм и вещную техническую цивилизацию.. массами владеют идеимифы, верования религиозные или верования социальнореволюционные, но не владеют идеи культурногуманистические. Конфликт аристократического и демократического начал, количества и качества, высоты и широты неразрешим на почве без религиозной гуманистически культуры».
Такой конфликт фатальная данность, если демократия рассматривается не как технология власти, а как абстрактный идеал. Тогда она становится «удобна для всех употреблений» (H Бердяев), и общество превращается в объект манипуляций разномастных «типов» или конгломератов «увеличивающегося числа людей, которые по видимости становятся участниками осведомленности и действиях, а в действительности и более чем пригодными для использования рабами.
Человекмасса продукт нашей индустриальнодемократической цивилизации, и в своем логическом завершении он тоталитарен и катастрофе не только для культуры, но и цивилизации. Он современный варвар. Печально, но в наш просвещенный век человекмасса напоминает собаку в библиотеке: она все видит, но ничего не понимает.
Подлинная культура не может быть высшей, «высоколобой», средней, «посредственной» или тем более низшей, «низколобой» подобно тому, как нельзя быть более или менее честным или влюбленным. Попытки определения степени культурности это некорректный перенос методики оценки товара, имеющего цену, на феномены, в принципе не поддающиеся такой оценке. Культура либо есть в абсолюте своего творческого смысла и напряженности форм от «Ave Maria» до народной мелодии, от Гомера до Джойса, от Растрелли до крестьянского лубка, либо ее вовсе нет от откровенного китча до изощренных имитаций бесценных творений. И это не максимализм автора, а категорический императив сущности культуры, которая всегда горняя духовная высота. На ее величественном и прекрасном фоне и короли, и пигмеи масс культа одинаково голые. Это не просто декаданс как глубокое переживание и самовыражение кризиса культуры, давшее посвоему великолепные творения ее самокритику. «Массовая культура» это вырождение и тупик культуры, глум над ней.
Пути примирения.
Если воссозданная картина тотального конфликта между современной цивилизацией и культурой достоверна, и авторы и актеры этой драмы установлены, возникают кардинальные вопросы о глубинных причинах их «любвиненависти» и альтернативах исхода из этого лабиринта.
Возможно, разгадка в фундаментальном несоответствия между функцией человека как главной производительной силы и его призванием как главной социальнотворческой силы.
Ключ к несовершенству современного общества не только в эгоцентризме его «титанов» или человекамассы. Это лишь основные ипостаси несовершенства, инфантильности родового человека, извечного и непреодолимого в парадигме абстрактного гуманизма разрыва между целями и средствами, неспособности к их ко эволюции. Но лучшие умы человечества все более сознают это противоречие и ищут исход из него.
«Выдающийся гуманист XX столетия, испанский философ М. Унамуно в эссе «Вглубь!» отметил «перевернутый» характер соотношения цивилизации и ее творца человека. «Нет, писал он, я не отрицаю ни громадную социальную энергию, ни мощь цивилизации, все это имеется: наука в изобилии, искусство в изобилии, мораль в изобилии, но через какоето время, заполнив мир чудесами индустрии, огромными заводами, дорогами, музеями, библиотеками, мы в изнеможении упадем у подножия сотворенного нами, и кому тогда все это будет нужно? Что для чего: человек для науки или все же наука для человека?
Если прогресс цель, для кого мы работаем? Кто этот Молох, который, по мере приближения к нему тружеников, вместо награды пятится, и в утешение изнуренным и обреченным на гибель толпам... только и умеет ответить горькой насмешкой, что после их смерти все будет прекрасно на земле вы обрекаете современных людей на жалкую участь быть несчастными работниками, которые, по колено в грязи, тащат барку со смиреной надписью «прогресс в будущем» на флаге. Цель бесконечно далекая не цель, а уловка».
В. Розанов усматривал в этом явную аномалию: «В нормальном процессе всякого развития благоденствие самого развивающегося существа есть цель; так дерево растет, чтобы осуществить полноту своих форм. Из всех процессов, которые мы наблюдаем в природе, есть только один, в котором этот закон нарушен, это процесс истории. Человек есть развивающееся в нем, и, следовательно, он есть цель; но это лишь в идее, в иллюзии: в действительности он есть средство, а цель это учреждения, сложность общественных отношений, цвет наук и искусств, мощь промышленности и торговли. Все это неудержимо растет, и никогда не придет на мысль бедному человеку хоть когданибудь не дать передушить себя всему этому, не лечь перед торжествующей колесницей Ваала и не обрызгать колес кровью. Коренное зло заключается в неправильном соотношении между целью и средствами: человеческая личность, признанная только средством, бросается к подножию возводимого здания цивилизации».
Н. Бердяев полагал, что и кажущийся антипод социализма анархизм лишь «предельное течение в судьбах европейского общества. Внешне он производит впечатление учения, которое претендует на утверждение человеческой личности и ее свободы. Но в действительности он возник из того же комплекса, что и социализм уравнительного, усредняющего чувства зависти и мести. Поэтому «радости свободного творчества, свободного избытка анархизм не знает и знать не может... Это какаято предельная, угрюмая и мучительная свобода», которая «обращается в насилие». «Анархизм, подчеркивал мыслитель, в конце концов, есть форма реакционного восстания против культуры, неприятие культуры с ее неравенствами,... неприятие ее во имя процесса уравновешивающего, сглаживающего и сметающего все возвышающееся». Духом анархизма пронизаны и новейшие течений в искусстве. Здесь господствуют аналитически расчленяющие процессы,... глубокое потрясение и расчленение форм человека, гибель целостного человеческого образа, разрыв с природой... погибает человек как величайшая тема искусства». И парадоксальным образов такой человек вовсе не освобождается, а «погружается и проваливается в социальные и космические коллективности».
Новые философскорелигиозные течения также обнаруживают более или менее скрытые антигуманные начала. «В них человеческая индивидуальность подчиняется космическим иерархиям духов. Человек перестает играть ту центральную и обособленную роль, которую он играл в ренессансный, гуманистический период истории».
Аналогичную судьбу претерпевает «контр культура» на новом витке, начиная условно с 1968 года, когда Т. Роззак дал ей ставшее нормативным собственное имя. Он определял ее как протестующее мировоззрение и разъяснял «Старая культура склонна предпочитать права. собственности правам личности, требования НТР человеческим потребностям, конкуренцию сотрудничеству, формальное общение самовыражению Контр культура склонна предпочитать обратное».
«1968» конкретная дата, но и символ цельности взаимосвязи ряда социокультурных явлений, которые свертывались до и после этого года. Они включали в себя: протест против аристократической системы образования во Франции; «вьетнамский синдром» американских солдат, швырявших боевые награды к подножию Капитолия; «Пражскую весну» как стремление к социализму «с человеческим лицом», оппозицию советской интервенции в Афганистане; широкое участие молодежи «культурной революции» в Китае; оживление националистических движений в «благополучных» государствах; ряд неформальных инициатив в сфере искусства; популярность альтернативных стилей жизни, и т. п. Это было, по словам французского социолога Ж. Гурвича, «время бурных совместных действий, меняющих социальную сальность. Это было время духовного Причастия».
Заключение.
В культурологической мысли отмеченные процессы расцениваются как «фаза цивилизации, а не культуры» (О. Шпенглер), завершения и «смерти» исторически определенного типа культуры в данной цивилизации. Это обессмысление и утрата ценностей творчества как способа бытия человека в мире и мира человека.
Глубокие изменения индустриального общества во многом совпали с марксистским предвидением исчерпания творческих функций производительного капитала, передачи этих функций высококвалифицированным работникам и вместе с тем удержания плутократией власти и собственности, контроля за львиной долей общественного богатства. Капитал попрежнему утилизирует творчество и его плоды, но отныне он лишь его «захребетник».
Воссозданная панорама противоречивого взаимодействия современной цивилизации и культуры требует смыслового синтеза выявления причин этой «любвиненависти» и альтернатив исхода из лабиринта. Исследование метаморфозы человеческой деятельности под абстрактногуманистическим интегралом ключ к решению первой задачи и одновременно постановке второй. Диагноз, поставленный классиками культурологической мысли, таков: абстрактный гуманизм, как одна из конкретноисторических форм антропологического мировоззрения и практики, не содержит надежных табу для перерождения в антропоцентризм, абсолютизацию свободы, культ своемерия человека, подмены Богочеловека человекобогом.
Список литературы:
1. ЖУРНАЛ "ЛИЧНОСТЬ. КУЛЬТУРА. ОБЩЕСТВО" Избранные статьи : 2000 г. Т.2 вып. 2(3). О.А.Митрошенков Культура и цивилизация (материалы лекции)
2. В.Н. Лавриненко. Философия: учебник. КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ. Понятие культуры и цивилизации
3. Муравьев Ю.А. Истина. Культура. Идеал. М., 1995. С. 108, 109, 114, 116, 118
4. Мильдон В.И. Природа и культура // Вопросы философии. 1996, № 12. С. 67, 73
5. Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. СПб., 1994. С. 4–9
6. Философский энциклопедический словарь. М., 1989. С. 345
7. Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989. С. 18.)
8. Введение в культурологию. Курс лекций / Под ред. Ю.Н. Солонина, Е.Г. Соколова. СПб., 2003. С.35
9. Шпенглер Освальд. Закат Европы.— Новосибирск, 1993.— С. 34—35, 460—478.
10. Бердяев Н.А. Смысл истории. М. 1990
11. Бердяев Н.А. Философия неравенства.— М.: Има — пресс, 1990.— С. 249—261.