Боевые искусства в русской народной культуре

СОДЕРЖАНИЕ
Введение 3
1. Боевое искусство в контексте культуры и традиций русского народа 11
1.1. Боевое искусство как неотъемлемый атрибут народной культуры 11
1.2. Боевое искусство как игра. Игровые концепции культуры 22
1.3 Традиционные формы боевого искусства на территории России 37
2. Воинское искусство как основа традиций боевой культуры 48
2.1 Кулачные бои в русской традиционной культуре 48
2.2. Воинские традиции казачества как специфический культурный феномен 55
2.3. Борьба как традиционная боевая культура 62
3. Трансляция боевых искусств в современной культуре 68
3.1 Влияние боевых искусств на хореографию и фольклорный театр 68
3.2 Этническое самосознание и возрождение культурных традиций 80
Заключение 87
Список источников и литературы 90
Приложения 99

Начинались кулачные бои с «затравки»: подростки затевали «сцеплялку» или борьбу, а заканчивались «стенкой». В задачу подростков входила заводка всего механизма боев. Здесь, как, например, и в колядовании видна особая детская функция. Над полем боя царил такой жанр детского фольклора, как издевка. Она подхватывалась взрослыми мужиками, но уже в жанре «частушки под драку».
В обычае был и поединок «зачинщиков» (атаманов) перед стеношным боем. Он мог быть борцовским, но чаще - кулачным и начинался, как правило, с танца («ломание», «пляс» и т.п.). На Масленицу стеношные бои длились целую неделю, а сам бой часто длился с конца утренней службы до начала вечерней (т.е. до 6 часов). Находились и купцы-меценаты, одевавшие каждую из стенок на свой манер: кушаки, шапки, рукавицы - одним синие, другим красные, например. В таких боях отрабатывалась военная тактика, ибо шла постоянная смена бойцов первого ряда бойцами, стоящими во втором и третьем. Отрабатывалось умение держать фронт и маневрировать по команде атамана и его помощников: атаманов правого и левого «крыла» (сам атаман командовал центром - «челом»), а также «сотских», «пятидесятских» и «десятников». Команды подавались голосом, свистом и трубами (как на войне). Использовались вполне боевые приемы: удар «свиньей» (клином), удар «с крыла» (флангом), отступление, «засада» и т.д. Победителем признавалась стенка, выгнавшая основную массу противника (или всех до одного, кроме упавших) с поля боя (со льда реки - на берег, за границу, обозначенную чертой и т.д.) В бою участвовали не только мужики и подростки, но и, опосредованно, вся община. Малые дети (до 8 - 12 лет) смотрели на бой и со страхом, и с нетерпением, ожидая, что наступит год, когда и им нужно будет быть ТАМ. Девушки смотрели на своих женихов. Смотрели и жены, пришедшие с детьми, на своих мужей. Пока семья продолжала рожать, «ходить в стенку» было делом обязательным. Перейдя в категорию «дедов», мужики наблюдали бой уже как советчики и арбитры.
Таким образом, можно рассматривать культуру в целом и боевые искусства в частности как систему материальных и духовных ценностей общества, находящегося на определенной стадии развития. Иерархия ценностей определяет специфику искусства. Искусство, исходя из этого подхода, рассматривается как функция культуры, включает в себя те способы, при помощи которых человек утверждает своё существование в мире. Цель культурной деятельности в хореографии или фольклорном театре - сохранение народных национальных традиций, культурных основ и истоков и в этом заключается её главная ценность. Человек, человеческий род выступают абсолютной культурной ценностью. В этом смысле современные исследователи, говоря о кризисе культуры и искусства, приходят к выводам о деантропологизации человека: «Человек не только утратил идентичность. Он понемногу сходит совсем на нет. Умирает как антропологическая данность».
Психоаналитические концепции культуры и искусства З. Фрейда (1856-1939) позволяют увидеть связь между современными танцами и «детским» состояние человечества. Вообще развитие психоанализа выросло в глобальное культурологическое учение о человеке, культуре и обществе. Культурологические работы З. Фрейда раскрывают основы его психоаналитической концепции. Его психоаналитические идеи о культуре и искусстве легли в основу психоаналитической концепции культуры. Фрейд подробно рассмотрел проблемы табу. Именно табу для Фрейда стало первой нормой человеческого общежития. Запрет инцеста и убийства, наряду с табу он рассматривал как фундамент строительства культуры. Формирование морали и переход от патриархальной орды к братскому клану стали факторами культурного прогресса. В ряде своих работ он рассматривает возникновение тотемизма как формы первобытной религии. В них именно табу и тотемизм со своими ритуальными танцами являются основными «пусковыми механизмами» искусства.
Культурные требования в боевых искусствах и правила/запреты он рассматривал в контексте проблем сексуального подавления. Культура и неврозы вызывали т.н. "бегство в болезнь". Но вместе с тем Фрейд видел множество позитивных возможностей искусства. Ранние формы искусства - религиозные верования легли в основу как боевых искусств, так и всей дальнейшей культуры. Проблема культуры в целостном облике сводима, по Фрейду, к следующим вопросам: каков уровень низшего предела, до которого допустимо искусственно минимизировать человеческие влечения и желания; насколько этот процесс сочетаем с неотвратимыми отказами; каков механизм социальной компенсации этих жертв индивидам со стороны общества. Искусство выступало у Фрейда, таким образом, как некий баланс процессов либидозных "инвестиций" и "контринвестиций".
Аналитическая психология последователя Фрейда К. Юнга исходит из постулирования наличия коллективного бессознательного, репрезентирующего в индивидуальной психике наследие опыта всех предыдущих поколений. Содержанием коллективного бессознательного, по Юнгу, являются архетипы - врожденные предрасположения к формированию неких универсальных символических форм. Юнг связывал с проявлением архетипов сновидения и культурные формы (мифы, искусство, религию).
Итак, поскольку боевой пляс можно считать культурным кодом, информационным носителем боевого искусства, то он является моделью многих боевых искусств. Через современную хореографию можно донести смысл многих боевых искусств, вернуть народные традиции в современную культуру.
3.2 Этническое самосознание и возрождение культурных традиций
Этническое самосознание невозможно без этнической идентичности. Вообще этническая идентичность - это разделяемые в той или иной мере членами данной этнической группы общие культурные представления, которые формируются в процессе взаимодействия с другими народами. Значительная часть этих представлений является результатом осознания общей истории, культуры, традиций, места происхождения (территории) и, в определенной степени, государственности. Общее знание связывает членов группы и служит основой ее отличия от других этнических групп. Вместе с тем, этническая идентичность - это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и оценка значимости членства в ней. Она дает человеку наиболее широкие возможности для самореализации. Именно поэтому проблема этнической идентичности является актуальной для решения проблем возрождения культурных традиций.
Этническое самосознание в современных условиях неизбежно трансформируется под влиянием процессов модернизации. Предполагается, что модернизационные процессы ведут к нивелированию народных традиций, этнических и культурных различий путем разрушения культурной изоляции малочисленных народов. В то же время современный мир демонстрирует тот факт, что этническая идентичность характеризуется устойчивостью, и по-прежнему определяет поступки и поведение людей. На примере боевых искусств, их стойкой популярности, мы увидели это.
Современные ученые определяют природу этнической идентичности преимущественно через комплекс культурных, языковых и психологических этнодифференцирующих признаков: язык, национальные обычаи и традиции, этика народа, историческая память, религия, материальная культура, представления о родной земле, национальный характер, праздники, народное и профессиональное искусство и др. Эти признаки отражают, прежде всего, элементы духовной культуры.
В теории идентичности Э. Эриксон доказывает, что совпадение контуров индивидуального сознания и этнического сознания приводят к высокой степени отождествления индивида с этносом. К этому же выводу приходит и В.Ю. Хотинец: «Этническое самосознание есть относительно устойчивая система осознанных представлений и оценок, реально существующих этнодифференцирующих и этноинтегрирующих компонентов жизнедеятельности этноса. В итоге формирования данной системы человек осознает себя в качестве представителя этнической общности».
Структуру этнического самосознания составляют:
(а) этническая идентичность (которая может быть множественной) — самоопределение (самоидентификация) через этническую группу (что значит быть кем-то, этническая составляющая Я-концепции);
(б) дифференциация собственной и других этнических групп и осознание межэтнических различий (этнических границ) — этническая идентификация и межэтническая дифференциация (кого называют кем-то, этноинтегрирующие и этнодифференцирующие признаки);
(в) отношение к собственной и другим группам (этнические образы, представления о национальном характере, авто- и гетеростереотипы, предубеждения);
(г) идеологизированные представления – попытки теоретической интерпретации прошлого, настоящего и будущего своей этнической группы с религиозных, научных или философских (историософских, геополитических) позиций.
Таким образом, этническое самосознание индивида опирается на знание народных традиций, представления об общности исторических судеб и общности культуры, возникающие в результате духовного единения членов этнической группы посредством акта идентификации (самоопределения) через дифференциацию в рамках оппозиции «мы» - «они», и соотнесение собственных ценностных ориентаций с ценностями референтной этнической группы.
В целом этническая идентичность не тождественна этническому самосознанию, т.к. включает в себя и слой этнического бессознательного. Ведь на самом деле этничность – это приписываемая обществом категория, складывающаяся на основе объективных критериев и этническая идентичность формируется в результате самокатегоризации, достигаемом индивидом в итоге конструирования образа окружающего мира и своего места в нём. Истинная этническая идентичность человека может не совпадать с официально-предъявляемой или приписываемой этнической принадлежностью, а может и мирно соседствовать.
Как уже указывалось, в структуре этнической идентичности выделяют два основных компонента: когнитивный (знания и представления, этническая осведомленность) и эмоционально-ценностный (переживание тождественности с этнической общностью, удовлетворенность собственной этнической принадлежностью, желание принадлежать к своей этнической группе). Вообще важная проблема состоит в отсутствии общественного консенсуса в отношении понятия «российская нация». В официальном, «политически корректном» языке «россияне», «российская нация» считаются нормой. Но в обыденном говорении это не так. Часто слово «российский» становится не объединяющим термином, а маркером «нерусскости».
В этих условиях, в ритме современной жизни вековая мудрость боевых искусств становится основой сохранения культурных традиций. Сегодня истоки боевых искусств кажутся непонятными, слишком сложными и экзотичными. В традиционных школах боевых искусств вести занятия так, как их вели сто лет назад, становится невозможным. Современный тренер, хореограф, режиссер должны понимать, что занимаются у него студенты, менеджеры, компьютерщики XXI века, а не древнерусские богатыри. Не учитывать ритма времени, современного психотипа занимающихся уже нельзя. Современные спортивные секции боевых искусств просто вынуждены адаптировать традиционную методику подготовки бойца к реальности современной жизни. Но это не примитивизация, это развитие стиля, развитие и обновление самих боевых искусств. Адаптация нетрадиционных систем физической активности происходит и в массовой фитнес-культуре. Наиболее чувствительны к ритму музыка и хореография.
Адаптированные боевые искусства в любом случае сохраняют историко-культурные традиции и корни и могут стать фактором этнического самосознания. Ранее у нас осознание ценностей физической культуры и боевых искусств приходится на период мощного витка модернизации начала ХХ в., когда Россия терпит поражение в русско-японской войне и начинает готовиться к следующей (см. Приложение 1-4). Тогда также остро встали проблемы патриотизма и активизации этнического самосознания.
Совершенно справедливо П. Сорокин выделил такие важные функции культуры, как познание объективной реальности, её осмысление и регуляцию. Первичные элементы культуры (формы) религия, искусство, философия, наука направлены на осмысление самой «реальности». Класс элементов культуры - мораль, право, искусство, техника, экономика, политика выполняют важную социальную функцию. Элементы культуры, включая и искусство, объединяются в культурные суперсистемы. Доминирование в обществе тех или иных элементов суперсистемы определяет положение культуры в государстве.
Рассматривая роль боевых искусств в формирования национального самосознания, можно вспомнить работы Р. Барга, Ж. Батая, Э. Каннетти, М. Фуко, ориентированные на нравственно-философский вопрос о том, что представляет собой искусство: добро или зло, инстинкт природы человека или продукт цивилизации. В коммуникативных теориях постмодерна искусство рассматривается как важнейший элемент коммуникации современного общества, а боевые искусства при этом можно определить как фактор межэтнической коммуникации.
Также важен для понимания важности сохранения и развития традиций семиотический подход, который рассматривает культуру и искусство как совокупность знаковых систем, символов. Актуальность проблемы языка искусства, роль которого для боевых искусств выполняет хореография, связана с проблемой понимания, диалога культур, осмысления культуры. Языком искусства в широком смысле этого понятия называются те средства, знаки, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Язык культуры и искусства — это универсальная форма осмысления мира. Фундаментальный характер языка искусства заключается в том, что язык – это продукт культуры, структурный элемент и условие культуры.
Через влияние боевых искусств на хореографию мы увидели, что функционирование знаков – это производство и истолкование их. Человеку важно не только овладеть знаковой системой, но и научиться понимать смысл знаков. Боевые искусства при этом служат практическим целям, концентрируют опыт деятельности человека, они возрождают традиции и способствуют активизации этнического и национального самосознания.
Истоки боевых искусств, преображаясь в новые символы и смыслы, становятся основой хореографии, театра, музыки. Как указано в концепции культуры и искусства Э. Кассирера, человек способен к постоянной символизации. Истоки культуры, полагает исследователь, в способности творить искусственный мир, где реальность обозначается определенными символами. Сущность культуры – символическая деятельность. В отличие от сигналов животного человек производит символы, обладающие функциональной ценностью. Человек живет в символической Вселенной, к такому выводу приходит Э. Кассирер (сигнал у него выступает как синоним знака). Человек – это символическое животное. Производя символы, человек вышел из природного мира. При этом символ понимается как особая форма культурного познания, определенный уровень обобщения человеческого опыта. Благодаря символам культура кодирует огромное количество информации. Культура боевых искусств выделяет свойство символа – многозначность. Все культуры – системы символов. Следовательно, чтобы понять другую культуру возможно лишь при совпадении символических кодов культур. Символическая сеть современной цивилизации отгораживают человека от реальности, поэтому развитие боевых искусств возвращает нас к истокам, активизируя процессы этнического самосознания.
Таким образом, боевые искусства связаны с субъективностью, образностью, которая становится средством развития личности и культуры, возрождения традиций и национального самосознания. Человек становится творцом в искусстве, богом. Творчество же в широком смысле (как выполнение чего-либо общественно полезного) раскрывает потребность личности в самовыражении, самоактуализации и расширении своих созидательных возможностей. В творчестве человек ощущает себя поистине самим собой, раскрывая свою этническую идентичность.
Неотложной государственной задачей сегодня стоит воспитание этнического самосознания, гражданственности и патриотизма, но редко кто связывает их воедино с традициями и их трансформацией, нравственности и морали, заложенных именно в них. Новые приоритеты в изменении государственной политики должны опираться, в том числе, и на позитивный опыт боевых казачьих традиций. Уважение к семье, старикам, кровным и одностаничным отношениям являются теми ценностями в среде казачества, которые государство должно культивировать и во всем обществе.
Заключение
В процессе работы были систематизировать теоретические подходы к изучению боевых искусства как элемента традиционной культуры, как игрового вида коммуникации через игровые и символические теории, выявлена специфика исследования боевых искусств на примере кулачных боев, казачьей боевой культуры, преломление традиций боевых искусств в художественной деятельности, проанализированы различные культурные коды боевых искусств в истории человечества, их общее и особенное, причины преодоления различий.
Возраст многих боевых искусств исчисляется тысячелетиями. Причина сохранения и развития данных искусств в наше время заключается в их культурной составляющей, в их духовности. Глубокие культурные, религиозные и философские корни боевых искусств предопределили их специфику в народных традиционных культурах. Как много веков назад, так и сейчас система подготовки боевых искусств включает в себя не только физические, но и психологические, культурные, духовные аспекты, позволяющие прикоснуться к памяти и традициям предков, достичь гармоничного состояния души, столь необходимого каждому человеку в наше непростое и нестабильное время.
Оказалось, что в исследованиях боевых искусств, предпринятого отечественными и зарубежными специалистами, преобладает тяга к узкой проблематике, рассматриваются либо медицинские, либо психологические, либо педагогические аспекты, однако наблюдается и тенденция к комплексному междисциплинарному взаимодействию, взаимо-проникновению подходов и методов, выработанных в рамках культурологического анализа.
В истории научной мысли особое место принадлежит игровым теориям культуры и искусства. Процесс осмысления старых и новых видов боевых искусств с помощью игрового метода позволяет раскрывать новые грани культурных явлений.
Адекватное прочтение игровой модели в разных видах боевых искусств дает современному человеку код для их восприятия. На первый взгляд формализация упражнений, движений, взаимодействия борцов, боевых ситуаций, стилей и т.п. игровым методом может создать иллюзию некоторого схематизма. Однако это не так, потому что любой вид боевого искусства есть не только то, что создал автор этой конкретной модели, но и то, что заложено в ней историко-культурными традициями и как это воспринимается участниками и зрителями в процессе подготовки, овладения или совершенствования боевыми искусствами. Т.е. человек, занимаясь тем или иным видом боевых искусств взаимодействует при этом не только с автором методики, но и с огромным культурным грузом прошлого, который лежит на ней и на обществе.
Итак, в работе установлено, что к сущностным характеристикам боевых искусств можно отнести их традиционный игровой характер, символический и сакральный смыслы, специфику их восприятия в разных странах, социальную и коммуникативную функции, а в творческой деятельности тех, кто профессионально занимается боевыми искусствами можно отнести креативность, самореализацию, инновационность, мобильность, уязвимость в отношении внешних воздействий и т.д. Сфера историко-культурных пластов в боевых искусствах занимает в них важное место; большая его часть относится к архетипам.
Боевое искусство в русской традиционной культуре по своей сути является неоднородным и динамичным явлением, развивающимся вместе с самой культурой, субъектами в системе культурных коммуникаций современного общества.
В работе было выявлено, что в связи с активизацией вектора на постмодернизм в культуре и постиндустриальные формы цивилизации, происходит переосмысление национальных традиций, они как будто обретают «вторую» жизнь. Боевые искусства, переформатируясь сообразно современным условиям, органично вбирают в себя элементы народных традиций, культурные архетипы прошлого, чтобы стать важным элементом культуры нового типа общества.
На основании проведенного в работе анализа разных видов боевых искусств можно утверждать, что под влиянием социальных изменений они вырабатывают новые стратегии и формы, творческие результаты, становясь важным фактором этнического самосознания и возрождения культурных традиций.
Воспитание подрастающего поколения с адекватной национальной идентичностью составляет важную задачу любого общества. Но в развитом обществе формирование нового человека как личности, обладающей высокими нравственными качествами, творческим отношением к действительности, общественной активностью, превращается в главную задачу, являясь необходимым фактором боевых искусств.
Список источников и литературы
Авдошин Г.В. Исток символического // Вопросы культурологи. – 2014. - № 2. – С. 83-88.
Алгебра родства. Издательство: МАЭ РАН, 2005. - 361 с.
Алексеевский М.Д. К семантике слова праздник в традиционной культуре Русского Севера // Русская диалектная этимология. Материалы IV Международной научной конференции. Екатеринбург, 22-24 октября 2002 года. - Екатеринбург, 2002. - С. 80-82. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://mdalekseevsky.narod.ru/ekaterinburg2002.html
Ан С.А. Образ воина и «весно вьющейся нити» в философии боевых искусств // Вестник АГПА. – 2003. - № 2-3 // http://elibrary.ru/download/42044045.pdf
Апинян Т.А. Сущностно-универсальное определение игры: феноменология фантома // Вопросы философии. – 2008. - № 2. – С.78-84.
Ариарский М.А. Прикладная культурология. – СПб., 2001. – 422 с.
Аристотель. Никомахова этика. Книга 1 // Этика. Аристотель. Пер. Н.В. Брагинской, Т.А. Миллер. - М.: АСТ, 2002. – 492 с. - С. 60-78.
Афанасьев А.Н. Живая вода и вещее слово. М., Советская Россия, 1988. - 512 с.
Багдасарян В.Э., Сулакшин С.С. Высшие ценности Российского государства. - М.: Научный эксперт, 2012. – 624 с.
Батай Ж. «Проклятая часть»: Сакральная социология. – М.: Ладомир, 2006. – 742 с.
Бахтин М.М. К философии поступка // Философия и социология науки и техники. - М.,1986. - С.155 - 167.
Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.,1979. – 322 с.
Белецкая Е.М. Казак перед лицом смерти // Мужской сборник. Вып.3. Мужчина в экстремальной ситуации. – СПб., 2007. – С.178-186.
Буслаев Ф.И. Догадки и мечтания о первобытном человечестве / Сост., подготовка текста, статья и коммент. А.Л. Топоркова. М.: РОССПЭН, 2006.
Бурдье П. Социальное пространство и символическая власть. – М., 2005.
Быховская И.М. Основы культурологи. – М., 2005 [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://yanko.lib.ru/books/cultur/buhovskya-osnovu_culurology-2005-a.htm#_Toc170726235
Веденин Ю.А. Очерки по географии искусства. - М., 1997. – 234 с.
Гемуев И.Н., Сагалаев А.М., Соловьев А.И. Легенды и были таежного края. Новосибирск: Наука, 1989. – 177 с.
Герасимова И.А. Философское понимание танца // Вопросы философии. - 1998. № 4. - С.50-59.
Гик Е., Гупало Е. Популярная история спорта. – М.: Академия, 2007. – 326 с.
Головачев П. Сибирь (Т. 1. Серия «Великая Россия». Географические, этнографич. и культурно-бытовые очерки соврем. России. Ред. проф. Д.Н. Анучин. М., Книгозд.т-во «Дело», 1912. – 236 с.
Гондатти Н.Л. Следы языческих верований у инородцев Северо-Западной Сибири. – М., 1888. – 156 с.
Горбунов Б.В. Традиционные рукопашные состязания в народной культуре восточных славян XIX – начала XX в: историко-этнографическое исследование. – М., 1977. 0 266 с.
Гуревич П.С. Феномен деантропологизации человека // Вопросы философии. – 2009. - № 3. – С.19-26.
Давыдов С.И. Теория праздников [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://ergonavt.blogspot.ru/2013/07/blog-post_7518.html
Дегальцева Е.А. Повседневный быт населения Сибири во второй половине XIX – нач.XX вв. // Вопросы истории. – 2005. – № 10. –С.75-86.
Дегальцева Е.А. Образ жизни сибиряков во второй половине XIX – начале XX вв.: Монография. Барнаул, 2005. – 188 с.
Делягин М. Практика глобализации: игры и правила новой эпохи. – М., 2000.
Деготь Е. Кольцо горизонта // Художественный журнал. – 1998. - № 19-20. – С.70-74.
Дмитриев С.В. Особенности поведения богатура в традиционной культуре народов Центральной Азии // Мужской сборник. Вып.3. Мужчина в экстремальной ситуации. – СПб., 2007. – С.117-123.
Дубин Б.В. Будни и праздники // Дубин Б.В. Интеллектуальные группы и символические формы: Очерки социологии современной культуры. М., 2004. – С.243-301.
Дувакин Е.Н. Шаманские легенды народов Сибири: сюжетно-мотивный состав и ареальное распределение. Автореф. дис. ... канд. филол. наук. - М., 2011. – 25 с.
Ермишина Н.Д. Природно-символический тип культуры // Вопросы культурологи. – 2013. - № 3. – С.30-37.
Зайцев А.И. Культурный взрыв в Древней Греции. СПбГУ, 1983. – 234 с.
Запорожец О. Визуальная социология: контуры подход // Интерпретация. Интеракция. Интервью. – 2007. - № 4. – С.35 - 38.
The Complete Illustrated Stories, Plays, Poems and The Only Novel The Picture of Dorian Grey of OSCAR WILDE. – Great Britain: Chancellor Press, 1991.
Зверева В. Репрезентации и реальность // Отечественные записки. – 2003. - № 4. – С.30-39.
Злотникова Т.С. Творческая личность: несовершенность и конечность бытия // Науки о культуре в новом тысячелетии. – М., Ярославль, 2007. – 320 с. - С.3-11.
Из коллекций Русского этнографического музея [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2088/3937.htm
Ильина И.В., Уляшев О.И. «Мужской путь» в традиционной культуре коми-зырян // Мужской сборник. Вып.3. Мужчина в экстремальной ситуации. – СПб., 2007. – С.123135.
Кайманаков А.Г. Мужская воинская традиция в сфере русского фольклорного театра: культурно-исторический аспект. Автореф. дис. … канд. ист. наук. Специальность 24.00.01 – теория и история культуры. – Омск, 2009. - 24 с. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.omfups.ru/diss/ref_kayman.doc
Кастальский О.О., Манукян С.С. Система обучения боевым искусствам Востока как инструмент повышения функциональной активности различных систем организма [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://elibrary.ru/download/25475289.pdf
Кертман Л.Е. История культуры. – М.: Высшая школа, 1987. -564 с.
Климов М. Семиотическая система спорта как феномен культуры. Барнаул, 2006.
Колосов Д.В. Девятиглавый дракон. Мифопсихоаналитическая интерпретация образа змеи-змея-дракона // Вопросы культурологи. – 2013. - № 7. – С.44-49.
Кононова С.Н. Воспитание подростков на традициях казачества // Материалы десятых социально-педагогических чтений РГСУ. Ч.2. 27 марта 2007 г. - М., 2007. – С.22-23.
Контактная импровизация. Хореография боевых искусств [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://boets.org/kontaktnaya_improvizaciya_horeografiya_boevyh_iskusstv.html
Костюченкова Е.М. Антропонимическая система как элемент лингвокультуры донского казачества // Известия Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена. № 38(82). Сер. Общественные и гуманитарные науки. – СПб., 2008. – С. 183-188.
Кравченко А.И. Социология. Хрестоматия. – М., 2004. – 487 с.
Кузнецова В.С. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. – Новосибирск: Изд-во СО РАН, 1998. – 250 с.
Кузьмина О.В. Культурно-антропологические матрицы // Вопросы культурологи. – 2012. - № 12. – С.21-28.
Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. – М.: Высш. шк., 1990. – 351 с.
Кун Л. Всеобщая история физической культуры и спорта. – М.: Радуга, 1982. – 342 с.
Langer S. Philosophical sketches. A study of the human mind in relation to feeling, explored through art, language, and symbol. N.-Y., 1964.
Лазарева Л. Н. История и теория праздников. Челябинск, 2010. 251 с.
Лем С. Фантастика и футурология. В 2-х кн. М., 1998.
Лобанова М.Н. «Экстаз» и «безумие»: особенности дионисийского мировосприятия А.Н. Скрябина // Вопросы философии. – 2007. - № 3. - С.164-174.
Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М., 1992. – 328 с.
Лоу Б. Красота спорта. М., 1984.
Лукоянова Е.В. Влияние занятий казацким боевым искусством «спас» на физическое здоровье подростков 13-14 лет // Педагогика, психология и медико-биологические проблемы физического воспитания и спорта.- 2009. - № 10. – С. 122-125.
Лэш К. Вырождение спорта // Логос. - 2006. - № 3. - С.18-31.
Малиновский Б. Научная теория культуры. – СПб., 2005. – 344 с.
Малиновский Б. Магия, наука и религия. Пер. с анг. М., 1998. – 304 с.
Межуев В.М. Идея культуры. Очерки по философии культуры. – М., 2006. – 533 с.
Межуев В.М. Культура и история. – М., 1977. – 356 с.
Морган У. Философия спорта: исторический и концептуальный обзор и оценка её будущего // Логос. - 2006. - № 3. - С.39-56.
Наумов С.А. Игра как способ представления реальности публичных коммуникаций // Вопросы философии. – 2008. - № 6. – С.76-84.
Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII – начало XIX в. - Л., 1988. – 433 с.
Никишин Д.В., Мокроносов Г.В. Философия спорта. Екатеринбург: Ур.гос.технич.ун-т, 2005. 163 с.
Орлов О.Л. Российский праздник как историко-культурный феномен. Автореф. дис. ... докт.культурологии. – СПб., 2003.
Ортега-и-Гассет Х. Дегуманизация искусства // Культурология: учеб. для студ. техн. вузов / под ред. Н.Г. Багдасарьян. – М.: Высш. шк., 2005. – С. 530 – 554.
Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс / Х. Ортега-и-Гассет // Вопросы философии. – 1989. - № 3. – С.56-67.
Ошис В.В. Примечания // Хейзинга Й. Homo ludens. Человек играющий. М.: Прогресс, 1992. С.304-332.
Платон. Федр // Платон. Собр. сочинений. В 4 т. - М. 1990. – Т.2. - С.245-256.
Покровский Е.А. Русские детские подвижные игры. Ч.1-2. – М., 2007.
Попова, В. Н. Праздник как форма культурной памяти: проблема забвения» и реконструкции прошлого / В. Н. Попова // Известия Уральского государственного университета. Серия 2. Гуманитарные науки. – 2011. – № 1 (87). [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://elar.urfu.ru/bitstream/10995/3717/3/urgu0876s.pdf
Попова И.С., Мехнецов А.А. Деревенская драка: взгляд этномузыколога // Мужской сборник. Вып.3. Мужчина в экстремальной ситуации. – СПб., 2007. – С.146-158.
Предмет наук о культуре //. Избранное. Опыт о человеке / Э. Кассирер. – М.: Гардарика, 1998. – С. 7 – 40.
Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.infoliolib.info/philol/putilov/4.html
Развитие творческого потенциала [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://ripo.unibel.by/cvr/vlp /06/print.php?art=3.
Розов А.Н. Кулачные бои в среде духовенства // Мужской сборник. Вып.3. Мужчина в экстремальной ситуации. – СПб., 2007. – С.142-146.
Романенко М.В. Отклоняющееся поведение и творчество // Сорокинские чтения. Актуальные проблемы социологической науки и социальной практики. - М.: МГУ, 2002 [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://lib.socio.msu.ru/l/library.
Русские дети. Основы народной педагогики: Иллюстрированная энциклопедия. - СПб: «Искусство-СПб», 2006. – 566 с.
Русский народный танец [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://ur-ga.ru/culture/?n=1548
Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. – М.: Наука, 1988. – 784 с.
Рыблова М.А. Донское братство: казачьи сообщества на Дону в XVI – первой трети XIX в. / М. А. Рыблова – Волгоград, 2006. – 342 с.
Рыблова М.А. Экстремалы дикого поля: основные этапы жизненного пути казака-воина // // Мужской сборник. Вып.3. Мужчина в экстремальной ситуации. – СПб., 2007. – С.207-223.
Савицкий А.Н. Этические основания боевых искусств как средство совершенствования человека в его духовной, интеллектуальной и телесной целостности [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://elibrary.ru/download/92971169.pdf
Стрига О. Н. Боевые искусства как часть специальной подготовки [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://elibrary.ru/download/18470132.pdf
Тайлор Э.Б. Первобытная культура. – М., 1989.
Тен Ю.П. Символ в межкультурной коммуникации. – Ростов-на-Дону: Изд-во ЮФУ, 2007.
Традиционные боевые искусства как специфический культурный феномен [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://knowledge.allbest.ru/sport/3c0b65635a2ac68b5c43a88521306c36_0.html
Федяева Т.А. Масса и карнавал: Элиас Канетти и Михаил Бахтин // Вопросы философии. – 2007. - № 3.
Фольклор долган. Сост. П.Е. Ефремов. – Новосибирск: Изд-во Института археологии и этнографии СО РАН, 2000. – 448 с. (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока. Т.19).
Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет. – М., 1996. – 239 с.
Хализев В.Е. Учение А.А. Ухтомского о доминанте и ранние работы М.М. Бахтина // Бахтинский сборник 2: Бахтин между Россией и Западом. - М.,1991. - С.85 -99.
Харлампиев А. А. Система САМБО (сборник документов и материалов, 1933—1944). — М.: Журавлёв, 2003. — 160 с.
Хейзинга Й. Homo ludens. Человек играющий. СПб.: Издательский Дом «Азбука-классика», 2007. – 382 с.
Хромов Н.С. Социокультурный аспект боевых искусств // Вестник МГТУ. – 2012. - № 2. – С. 49-54 [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://elibrary.ru/download/46501748.pdf
Черевичный В.Д., Беднов В.С. Школы Кадочникова: Как создавалась система. М., 2010. - 528 с.
Черная А.В. Теоретические основы исследования традиций игровой культуры // Гуманитарные и социально-экономические науки.– Ростов-н/Д.: Издательство ИПО РГПУ, 2006. – № 4. - С. 54-66.
Шангина И. Русский народ: Будни и праздники. Энциклопедия. СПб., 2003. – 560 с.
Щукин В. Дух карнавала и дух просвещения (Бахтин и Лотман) // Вопросы философии. – 2008. - № 11.
Элиаде М. Космос и история. - М.: Прогресс, 1987. – 294 с.
Югай И.И. Медиаискусство и социальная активность // Вопросы культурологи. – 2012. - № 12. – С.48-52.
Приложение 1
Чемпионат французской борьбы в Невском скетинг-ринге, ноябрь 1912 г.
Приложение 2
Первый русский «Геркулес-клуб», 1910 г.
Приложение 3
Чемпионат по французской борьбе в Невском скетинг-ринге, ноябрь 1912 г., слева – борец Мюллер
Приложение 4
Участник чемпионата по французской борьбе в Невском скетинг-ринге, (Невский пр.,100), борец Савченко, Санкт-Петербург, ноябрь 1912 г.
Приложение 5
Русские хороводы
См.: Быховская И.М. Основы культурологи. – М., 2005 // http://yanko.lib.ru/books/cultur/buhovskya-osnovu_culurology-2005-a.htm#_Toc170726235
См.: Наумов С.А. Игра как способ представления реальности публичных коммуникаций // Вопросы философии. – 2008. - № 6. – С.77.
Кайманаков А.Г. Мужская воинская традиция в сфере русского фольклорного театра: культурно-исторический аспект. Автореф. дис. … канд. ист. наук. Специальность 24.00.01 – теория и история культуры. – Омск, 2009. - 24 с. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.omfups.ru/diss/ref_kayman.doc
См.: Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. – М.: Наука, 1988. – 784 с.
См.: Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII – начало XIX в. - Л., 1988. – 433 с.
См.: Шангина И. Русский народ: Будни и праздники. Энциклопедия. СПб., 2003. – 560 с.
Русские дети. Основы народной педагогики. Энциклопедия. – СПб., 2006. – 566 с.
Горбунов Б.В. Традиционные рукопашные состязания в народной культуре восточных славян XIX – начала XX в: историко-этнографическое исследование. – М., 1977. С.45-56; Кайманаков А.Г. Мужская воинская традиция в сфере русского фольклорного театра: культурно-исторический аспект. – С.5-15; Розов А.Н. Кулачные бои в среде духовенства // Мужской сборник. Вып.3. Мужчина в экстремальной ситуации. – СПб., 2007. – С.142-146; Рыблова М.А. Экстремалы дикого поля: основные этапы жизненного пути казака-воина // Там же. – С.207-223; Попова И.С. Мехнецов А.А. Деревенская драка: взгляд этномузыколога // Там же. – С.146-158 и др.
См.: Югай И.И. Медиаискусство и социальная активность // Вопросы культурологи. – 2012. - № 12. – С.48-52.
Авдошин Г.В. Исток символического // Вопросы культурологи. – 2014. - № 2. – С. 83-88; Русские дети. Основы народной педагогики: Иллюстрированная энциклопедия. - СПб: «Искусство-СПб», 2006. – 566 с. и др.
См.: Кузьмина О.В. Культурно-антропологические матрицы // Вопросы культурологи. – 2012. - № 12. – С.21-28.
См.: Ильина И.В., Уляшев О.И. «Мужской путь» в традиционной культуре коми-зырян // Мужской сборник. Вып.3. Мужчина в экстремальной ситуации. – СПб., 2007. – С.123-135; Кононова С.Н. Воспитание подростков на традициях казачества // Материалы десятых социально-педагогических чтений РГСУ. Ч.2. 27 марта 2007 г. - М., 2007. – С.22-23; Рыблова М.А. Донское братство: казачьи сообщества на Дону в XVI – первой трети XIX в. / М. А. Рыблова – Волгоград, 2006. – 342 с.
Харлампиев А.