Вход

Этапы развития эволюции суфизма.Крайний суфизм, ортодоксальный суфизм.Проблема умеренного и крайнего суфизма.

Рекомендуемая категория для самостоятельной подготовки:
Курсовая работа*
Код 74085
Дата создания 2014
Страниц 33
Источников 23
Мы сможем обработать ваш заказ 25 января в 12:00 [мск]
Файлы будут доступны для скачивания только после обработки заказа.
1 930руб.
КУПИТЬ

Содержание


Оглавление
Введение 3
Глав 1. История суфизма в некоторых аспектах 7
1.1 Культурные и духовные предпосылки суфизма 7
1.2 Место суфизма в духовной жизни 14
Глава 2. Этапы и направления суфизма 19
2.1 Становление суфизма 19
2.2 Крайнее и умеренное направление суфизма 24
Заключение 30
Список использованной литературы 32

Фрагмент работы для ознакомления

Что приводило его к неверию (куфр); 2) суфии школы «трезвости», особенно Джунейд аль-Багдади, считали, что высказывания аль-Бистами не противоречат исламу и не являются ересью, а просто неправильно понимаются непосвященными мусульманами. аль-Багдади даже написал толкования к высказываниям аль-Бистами, доказывая, что он был мусульманином, а не еретиком; 3) некоторые утверждали, что аль-Бистами вообще не говорил никаких еретических высказываний – их ему приписали другие люди.
Другой важной концепцией считается учение «трезвости», ярким представителем которого являлся Джунейд ал-Багдади (ум. в 910 г.). Данное учение часто противопоставляется учению «опьянения» аль-Бистами. Отличие заключалось не в самой идеологии учения (хотя под слиянием с Богом аль-Багдади все-таки подразумевал духовное слияние, а не физическое), а скорее в методе достижения цели. «Опьяненность» разума (с помощью радений, шатх и т. п.), он считал помехой для правильного понимания процессов, которые происходят в душе мистика, и тем более для достижения и постижения Высшей Истины. Он старался не афишировать своих взглядов, в отличие от аль-Бистами, аль-Халладжа и других крайних суфиев. Главная идея Джунейда аль-Багдади, заключалась в том, что все вещи имеют свое начало в Боге, но сейчас они временно рассеяны, а в конечном итоге они будут собраны воедино (джам), чтобы продолжить свое существование в Нем. Таким образом, сущность мистика «растворяется» (фана) в процессе лицезрения Божества и Его познании им, а затем мистик как бы «пребывает в Боге» (бака). В этом состоянии суфий старается передать другим людям Божественное знание, которое он получил, проходя Путь (ат-тарика). Надо отметить, что Джунейд ал-Багдади уделял большое внимание и шариату, без которого путь суфия не был бы возможным. «Трезвость» и «самоконтроль» учения Джунейда аль-Багдади стали основой, на которой строилось большинство последующих суфийских духовных учений.
Учение суфизма трудно согласовывалось с ортодоксальной исламской идеологией. Понадобились века и старания многих суфиев, чтобы нивелировать различия между ними. Одним из тех, кто внес значительный вклад в эту работу, был выдающийся исламский ученый и богослов Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали. Аль-Газали родился в 1058/1059 г. в Хорасане (Иран), умер там же в 1111 г. Энциклопедические знания и творческая активность аль-Газали, поражавшие современников еще при его жизни, снискали ему славу и прозвище Довод ислама (худжжат ал-ислам).
В самом начале своего пути аль-Газали был схоластическим богословом, но постепенно, видя закостенелость догматического богословия, он испытал определенное разочарование в нем. Все это толкнуло его на путь поиска более верного метода достижения истины. Им были проанализированы греческая философия, калам, исмаилитское учение и суфизм. В итоге он пришел к выводу о преимуществе суфийского мистического учения над другими способами познания мира и Бога. Аль-Газали считал, что тщательное соблюдение шариата и суфийской этики с духовной дисциплиной, необходимо для достижения религиозной истины и спасения в будущей жизни. Его книга «Воскрешение наук о вере» является результатом этих поисков. Она представляет собой синтез богословских и мистических знаний, собранных мусульманскими учеными на протяжении долгих столетий с момента возникновения ислама. В своих книгах аль-Газали использовал определенные философские методы, главным образом логику, которые он считал приемлемыми в мусульманском богословии.
Он говорил о том, что каждый, ищущий истинное знание о божественных тайнах, может получить его с помощью суфийского метода познания, в то время как традиционные, схоластические знания – лишь начальная ступень. И в то же время он придавал шариату огромное значение, без которого вера не будет полной. Главная заслуга аль-Газали заключается в том, что он очистил суфизм от наиболее несовместимых с исламом вещей, проанализировал его и создал свою определенную систему познания истины. Все это и его высокий авторитет в богословии позволили легализовать суфизм и сделать его привлекательным в глазах ортодоксальных факихов, а также простых людей. Идеи аль-Газали оказали большое влияние на воззрения многих представителей средневековой философии, причем не только мусульманских, но и еврейских Майм.
Еще одним теоретиком суфизма является Ибн Араби. Он родился в г. Мурсия (Испания) в 1165 г. Заслуживают внимания его философские взгляды, изложенные во многих книгах, которые оказали огромное влияние на различные течения в суфизме. Но наиболее важными являются «Геммы мудрости» и «Мекканские откровения». Стиль, которым пишет Ибн Араби, крайне труден для понимания, ввиду того, что он сам нарочно этого добивался. Отчасти из-за опасений преследования со стороны других ученых, отчасти из-за того, что это был его стиль рассуждения и размышления. Он считал Вселенную продуктом Божественного самопознания, которое подтолкнуло Его (Аллаха) уникальную и непознаваемую Сущность проявить Себя в вещах и явлениях тварного мира, который, в свою очередь, стал своего рода зеркалом еë совершенных качеств.
Эта идея вызвала возмущение многих средневековых улемов (ученых), которые обвинили Ибн Араби в полном отождествлении Бога и Вселенной, что шло вразрез с традиционным мусульманским представлением о полной непостижимости и трансцендентности Бога. В учении Ибн Араби Бог не является совершенно потусторонней, недосягаемой Сущностью, каковой Он представлялся большинству суннитских богословов.
Поэтому многие из них считали и считают Ибн Араби основателем «еретического» учения о «единстве бытия» (вахдат ал-вуджуд), понимаемого ими как самый примитивный пантеизм. На самом деле его онтологические воззрения намного сложнее и богаче.
Суфии крайнего толка зачастую не придавали значения внешним формам религии, отдавая предпочтение внутренней религиозности. В IX веке в Хорасане оформилось движение «мала-матийя» (люди порицания), сторонники которого расценивали самодовольство и гордость достижениями в аскетизме как величайшую опасность для «спасения души» суфия. Обращая все помыслы к Богу, они скрывали свой образ мыслей и успехи в мистико-аскетических упражнениях от окружающих. Преемники маламатийи довели принципы этой школы до абсурда. Они афишировали свое пренебрежение к внешнему благочестию, безразлично относились к ритуально-обрядовой практике ислама и своим вызывающим поведением, нарушающим общепринятые правила общежития, вызывали раздражения и навлекали на себя порицания со стороны других людей.
Наряду с крайними мистико-аскетическими интерпретациями развивался умеренный суфизм, предписывавший строго соблюдать религиозные обязанности, избегать экстатических трансов и почитать ранние исламские авторитеты. Сторонники умеренного суфизма считали совершенным видом знания об Аллахе «тайное» мистическое (эзотерическое) знание и в то же время признавали ценность формального знания, которое рассматривалось как отправная точка для знания высшего порядка - знания суфиев. Родоначальником умеренно-рационалистического течения в суфизме стал перс аль-Джунейд (ум. 910), имевший многочисленных последователей. Один из его прославленных учеников Абу Талиб аль-Макки (ум. 996) стремился пред- ставить суфизм в качестве сердцевины исламского вероучения, а суфиев - главными хранителями и защитниками традиции пророка Мухаммеда.
Деятельность ряда мусульманских теологов X - XI вв. вызвала к жизни качественно новое явление в мусульманской теологии, связанное с привнесением в суннитский традиционализм присущего суфизму эмоционально-чувственного компонента. В результате осуществленных ими теолого-философских разработок умеренный суфизм был введен в систему ценностей суннитского ислама. Соединение исламского традиционализма с суфийскими идеалами связано с именем одного из наиболее влиятельных мыслителей мусульманского средневековья, крупнейшего теолога, философа и правоведа Абу Хамида аль-Газали (1058 - 1111). Он утверждал, что суфийская теория и практика полностью соответствуют духу и основам мусульманской религии, доказывая «праведность» суфизма с помощью соответствующего толкования Корана и суннитских преданий о пророке Мухаммеде. Практическую пользу суфизма аль-Газали видел в направлености этого учения к нравственному совершенствованию, но отвергал суфийские идейные построения о полном слиянии человеческой души с Богом и растворении в нем.
Заключение
В данной курсовой работе были рассмотрены различные аспекты суфизма, этапы его становления и развития и особенности формирования взглядов суфиев, создавшие культурные и духовные предпосылки для появления отличных направлений в рамках суфизма. Также раскрыты особенности суфийского учения и его отличия от традиционного ислама.
Несмотря на то, что суфизм является довольно противоречивым учением (возможно, потому что у всех различные взгляды на него), с помощью него человек может решить не только внутриличносные конфликты, если такие имеются (поскольку при достижении Абсолюта человек находится в полной гармонии с собой и с миром), но и может решать конфликты, и устанавливать мир в группах или даже государстве. Примерами участия суфиев в миротворчестве могут выступать Дагестан, Иран и другие страны Ближнего Востока.
Но при этом, методы и тактики, выбираемые суфиями в конфликтных ситуациях, направлены больше на урегулирование конфликта, чем на отстаивание собственных позиций. Ведь для суфиев гораздо важнее найти гармонию с окружающим миром, потому что без нее невозможно установить внутреннее равновесие и продолжить духовное саморазвитие, что является для них самым главным в жизни.
Чтобы сохранить гармонию, суфий, взглянув на проблему с позиции другого человека, воспринимает его точку зрения вместо того, чтобы настаивать на своей.
Люди спорят и ссорятся друг с другом, потому что у них есть несовпадающие желания и эгоистические интересы. Истинные суфии же не беспокоятся о достижениях или приобретениях, таких как богатство, власть и социальный статус. Следовательно, они не могут иметь разногласий с людьми или ссориться с кем бы то ни было.
Ненависти и злобе нет места в том сердце, где поселилась любовь к Богу. Сердце, наполненное злыми умыслами и отрицательными эмоциями, не в состоянии содержать в себе Божественную Любовь. Таким образом, свободное от ненависти сердце суфия содержит и излучает только любовь.
В мире суфиев нет ни агрессии, ни ненависти. Повсюду царит покой, и конфликтам нет места; не существует ни лицемерия, ни обмана. Каждый суфий искренне стремится служить своим собратьям-суфиям. Здесь можно найти лишь чистоту, безмятежность и любовь. Поистине, это та утопия, которой желают все сердца; это рай, обретенный в этом мире.
В мире суфиев все любят друг друга - независимо от поверхностных различий, таких как раса, богатство или общественное положение. Движимые человеколюбием, все стремятся помочь друг другу. Конфликты, так часто возникающие среди тех, кто попал в сети «я» и «ты», не существуют для суфия. Каждый суфий - это зеркало для других суфиев, и все отражают Истину.
Таким образом, мир суфия - это мир, к которому в глубине сердца стремятся все.
Список использованной литературы
Акимушкин О. Ф. Два редких памятника мусульманской агиографической литературы // Краткие сообщения Института востоковедения. Т. 38. М., 1960.
Бартольд В.В. Сочинения. Т.6. – М.: Наука,1966.
Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. – М.: Наука, 1965.
Болдырев А.Н. Отражение древних культурных традиций в классической литературе Ирана. // История иранского государства и культуры. – М.,1971.
Газали А.-М. Эликсир счастья. – СПб., 2002.
Гриненко Г.В. История философии. – М., 2009.
Гольдциер И. Культ святых в исламе. – М., 1938.
Демидов С.М. Суфизм в Туркмении. – Ашхабад: Ылым,1978.
История религии / Под общ. ред. И.Н. Яблокова. – М., 2007.
Карл Эрнст. Суфизм. – М., 2002.
Комилов Н. Тасаввуф. – Ташкент: Мовароуннахр–Узбекистон, 2009.
Конрад Н.Н. Запад и Восток. – М., 1972.
Кныш А. Д. Мусульманский мистицизм. – М., СПб.: Диля, 2004.
Крымский А. История Персии, ее литературы и дервишской теософии. Ч.2. – М.: Изд-во Лазер. ин-т. вост.яз.,1912.
Мухаммад Ю.Х. Энциклопедия суфизма. – М., 2005.
Сепанянц М. Т. Исламский мистицизм. – М.,1987.
Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. – М., 1987.
Тауфик Ибрагим.  Философские концепции суфизма // Классический ислам: традиционные науки и философия. — М., 1988. — С. 85-131.
Хусайн Хорезми: среднеазиатский суфий начала XV в. // Из истории суфизма: источники и социальная практика. Ташкент, 1991.
Хисматулин А.А.. Суфизм. – СПб., 1999.
Абдуль-Кадир Иса. Истина суфизма. URL: http://sunnainfo.files.wordpress.com/2010/05/ istinasufizm1.pdf.
Николсон Р.А.. Идея личности в суфизме. URL: http://oldsufiwebzine.wordpress.com/tag/
Янгузин А.Р. Духовные истоки суфизма. URL: http://elibrary.ru/download/57931649.pdf.
Гольдциер И. Культ святых в исламе. М., 1938.
Николсон Р.А.. Идея личности в суфизме. URL: http://oldsufiwebzine.wordpress.com/tag/
Сепанянц М. Т. Исламский мистицизм. М.,1987.
Абдуль-Кадир Иса. Истина суфизма. URL: http://sunnainfo.files.wordpress.com/2010/05/ istinasufizm1.pdf.
Карл Эрнст. Суфизм. М., 2002.
Мухаммад Ю.Х. Энциклопедия суфизма. – М., 2005.
Абу Хамид аль-Газали. Книга, избавляющая от заблуждений / Пер. с араб. А. Сагадеева.- Махачкала, 2003. - 64 с.
Абдо Мухаммад. Рисялят ат-Таухит (Трактат о единобожье) - Каир, 1956. - 284 с.
Крымский А. История Персии, ее литературы и дервишской теософии. Ч.2. – М.: Изд-во Лазер. ин-т. вост.яз.,1912, с.47.
Болдырев А.Н. Отражение древних культурных традиций в классической литературе Ирана. // История иранского государства и культуры. – М.,1971, с.153.
Демидов С.М. Суфизм в Туркмении. – Ашхабад,1978,с.54.
Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. – М.: Наука, 1965, с.22.
Насыров И.Р. Основания исламского суфизма. М., 2009.
Суфийская мудрость / сост. В. В. Лавский. Мн.: Изд-во «Латець», 1998, с.49.
Конрад Н.Н. Запад и Восток. М., 1972.
Карл В. Эрнст. Суфизм. – М.: ГРАНД, 2007.
Кныш А. Д. Мусульманский мистицизм. – М., СПб.: Диля, 2004.
Комилов Н. Тасаввуф. – Ташкент: Мовароуннахр–Узбекистон, 2009.
Файзуллин Ф., Якупов М. Динамика отношения к исламу в Урало-Поволжском регионе на современном этапе // Ватандаш (Соотечественник). – 2008. – № 11.
Хайруллаев М. М. Мировоззрение Фараби и его значение в истории философии. – Ташкент: Фан, 1967.
Хомидий Хамиджон. Тасаввуф алломалари (Вожди суфизма) на узб. яз. – Ташкент: Шарк, 2004.
Шейх Мухаммад Содик Мухаммад Юсуф. Тасаввуф хакида тасаввур (на узб. яз.) «Маворауннахр». – Т.: 2004.
Газали А.-М. Эликсир счастья. – СПб., 2002.
Кныш А.Д. Мусульманский мистицизм. – М.–СПб., 2004, с.164.
7

Список литературы [ всего 23]


Список использованной литературы
1. Акимушкин О. Ф. Два редких памятника мусульманской агиографической литературы // Краткие сообщения Института востоковедения. Т. 38. М., 1960.
2. Бартольд В.В. Сочинения. Т.6. – М.: Наука,1966.
3. Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. – М.: Наука, 1965.
4. Болдырев А.Н. Отражение древних культурных традиций в классической литературе Ирана. // История иранского государства и культуры. – М.,1971.
5. Газали А.-М. Эликсир счастья. – СПб., 2002.
6. Гриненко Г.В. История философии. – М., 2009.
7. Гольдциер И. Культ святых в исламе. – М., 1938.
8. Демидов С.М. Суфизм в Туркмении. – Ашхабад: Ылым,1978.
9. История религии / Под общ. ред. И.Н. Яблокова. – М., 2007.
10. Карл Эрнст. Суфизм. – М., 2002.
11. Комилов Н. Тасаввуф. – Ташкент: Мовароуннахр–Узбекистон, 2009.
12. Конрад Н.Н. Запад и Восток. – М., 1972.
13. Кныш А. Д. Мусульманский мистицизм. – М., СПб.: Диля, 2004.
14. Крымский А. История Персии, ее литературы и дервишской теософии. Ч.2. – М.: Изд-во Лазер. ин-т. вост.яз.,1912.
15. Мухаммад Ю.Х. Энциклопедия суфизма. – М., 2005.
16. Сепанянц М. Т. Исламский мистицизм. – М.,1987.
17. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. – М., 1987.
18. Тауфик Ибрагим. Философские концепции суфизма // Классический ислам: традиционные науки и философия. — М., 1988. — С. 85-131.
19. Хусайн Хорезми: среднеазиатский суфий начала XV в. // Из истории суфизма: источники и социальная практика. Ташкент, 1991.
20. Хисматулин А.А.. Суфизм. – СПб., 1999.
21. Абдуль-Кадир Иса. Истина суфизма. URL: http://sunnainfo.files.wordpress.com/2010/05/ istinasufizm1.pdf.
22. Николсон Р.А.. Идея личности в суфизме. URL: http://oldsufiwebzine.wordpress.com/tag/
23. Янгузин А.Р. Духовные истоки суфизма. URL: http://elibrary.ru/download/57931649.pdf.
Пожалуйста, внимательно изучайте содержание и фрагменты работы. Деньги за приобретённые готовые работы по причине несоответствия данной работы вашим требованиям или её уникальности не возвращаются.
* Категория работы носит оценочный характер в соответствии с качественными и количественными параметрами предоставляемого материала. Данный материал ни целиком, ни любая из его частей не является готовым научным трудом, выпускной квалификационной работой, научным докладом или иной работой, предусмотренной государственной системой научной аттестации или необходимой для прохождения промежуточной или итоговой аттестации. Данный материал представляет собой субъективный результат обработки, структурирования и форматирования собранной его автором информации и предназначен, прежде всего, для использования в качестве источника для самостоятельной подготовки работы указанной тематики.
© Рефератбанк, 2002 - 2022