Теоретический анализ проблемы религиозности личности

Таким образом, религиозность – сложное интегративное образование, включенное в систему социально-психологических качеств личности. Многими авторами подчеркивается универсальность религиозных структур, что позволяет исследовать этот феномен не только у представителей различных конфессий, но и у людей с атеистическим мировоззрением. И если разные культуры, религиозные доктрины и варианты религиозной социализации имеют различное содержание (а часто и противоположное), то на более глубинном личностном уровне эти различия нивелируются.
Уровень религиозного суждения возможно повысить в результате специально организованной психологический работы, тем более что наличествует парадоксальная ситуация, когда верующие отличаются меньшей толерантностью по сравнению с неверующими.
В религиозной сфере за ...

Глава 1. Религиозность личности в различных психологических
подходах 3
Глава 2. Религиозность в системе социально-психологических
качеств личности 11
Список использованной литературы 18

За последние десятилетия резко возросла роль религиозного фактора в общественной жизни практически всех стран, Россия здесь также не является исключением. Более того, наблюдается все больше фактов взаимодействия представителей государства и общественных организаций с немалочисленными религиозными объединениями. На уровне обыденной практики это выглядит следующим образом: все большее число россиян обращается к религии. На этом фоне обострились проблемы сектантства, религиозной толерантности (совместно с этнической) и, к сожалению, терроризма.
Религия многими воспринимается в качестве оплота нравственности, гуманного примера развития отношений, социального института, помогающего немалому количеству людей найти смысл жизни и свое место в мире. Таким образом, проблемы формирования религиозност и, веры стали сейчас как никогда актуальными. Как следствие описанных процессов, обоснованным выглядит повышенный интерес ученых к этой теме.
Тема религиозности активно обсуждается представителями самых разных дисциплин и областей: теологии, философии, психологии и психотерапии, журналистики и т.д. Социологи при этом констатируют кризис понятия «религиозность», так как слова, обозначавшие определенную социальную реальность (веру, религию), становятся все более многозначными. Дело в том, что меняется сама действительность, и эти изменения все труднее обозначать в однозначных и четких понятиях.

Е. Василюк соотносит феномен молитвы и переживания с категорией деятельности [3]. Коснемся еще одного понятия, которое в категориальный аппарат психологии вошло относительно недавно, но, тем не менее, занимает центральное место во многих современных исследованиях – это понятие духовности (В.М. Аллахвердов, Ф.Е. Василюк, А.Н. Ждан, В.В. Знаков, Г.В. Ожиганова, В.В. Семикин, В.И. Слободчиков) [1, 3, 6, 7, 9, 10, 11]. Нам оно интересно тем, что часто трактуется в тесной связи с религиозной ориентацией. Обобщая результаты анализа соотношения духовности и религиозности, отметим, что религиозность личности – лишь один из аспектов ее духовности. Примечательно, что и теологи также редко полностью отождествляют эти два понятия.Рассмотрим подробнее идеи В.Д. Шадрикова [19, 20]. Ученый, проведя системный и всесторонний анализ религиозности, подчеркивает ее связь с категорией духовности, хотя последняя, по его мнению, выступает атрибутом морали. Мораль равнозначна по объему и времени возникновения древним религиям. В.Д. Шадриков описывает 5 этапов развития человечности, иллюстрирующих расхождение двух форм духовности: светской и духовности веры. Мы находимся еще в самом начале этого долгого пути, и сейчас религиозная направленность личности усиливает ее духовность. Важнейшим источником духовности, кроме религии, оказывается любовь.Т.А. Казанцева, исследуя веру в качестве социально-психологического феномена, соединяющего человека и социальную группу, определяет ее как «систему когнитивных, ценностных, мотивационных, установочных и аффективных элементов, позволяющую производить фильтрацию и принятие информационного содержания вне рациональной аргументации» [22, с.8]. Она анализирует структуру, модели веры и механизмы ее формирования. Значимый структурный компонент веры – верование, это некритичное принятие определенных религиозных установок. Важнейшими механизмами формирования веры выступают удовлетворенность ментальных потребностей и внушение, но суггестия в большей степени определяется факторами ситуации и индивидуальности личности.Следующий подход к изучению религиозности личности можно назвать «многомерным». Если сначала религиозность понималась как величина одномерная, то в рамках этой школы она выступает как совокупность различных личностных образований, начиная от качеств и установок личности, характеристик мировоззрения и заканчивая собственно поведением, то есть величиной многополярной. Существенной чертой данного направления выступает операционализация религиозности с выделением индикаторов, позволяющих проводить наблюдение и измерение этого феномена. Так, Р. Варланд, Г. Деянг, Дж. Фалкнер формируют модель религиозности, исходя из следующих параметров: религиозные вера, опыт, поведение, моральные принципы, знания и социальные нормы.Ф. Хугель, анализируя структуру религии, описывает три элемента: традиционный или исторический, становление которого определяется чувствами и воображением; рациональный, или системный, опирающийся на способность к абстрактному мышлению и рефлексиии; интуитивный, или волевой, свидетельствующий о согласованности внутренних побуждений и поведения и зрелости личности в целом [23]. Дж. Пратт, опираясь на модель Ф. Хугеля, делит третий, интуитивный элемент на мистический и практический (моральный).Пятикомпонентную структуру религиозности предложили Ч. Глок и Р. Старк [23]:идеологический компонент (измерение веры, значимые личные убеждения верующих) – первичное и центральное ядро во всей структуре, во многом определяющее остальные 4 компонента;ритуальный (религиозные практики);интеллектуальный (религиозные знания);эмпирический (религиозные чувства и опыт), соответствует мистическому элементу в модели Д. Пратта;косвенный или последовательный (эффекты влияния религиозности личности на другие стороны жизни) – практический элемент по Д. Пратту.Интересны исследования религиозности в системе мотивации личности (М.А. Абрамова); как копингового механизма, применяемого верующими в кризисных ситуациях (Ю.П. Тобалов, С.Мк. Фадден, Р. Худ и Б. Спилка); как фактора формирования толерантности в межличностных взаимоотношениях (Ю.И. Щербакова); как фактора, влияющего на уровень эмоционального стресса личности (Б.М. Куценок) и др. [23].Таким образом, можно сказать, что феномен религиозности имеет солидную историю теоретического осмысления (содержащую, правда, немалое число разногласий) и относительно небольшой опыт эмпирического исследования. В центре внимания ученых находятся такие проблемы, как структура религиозности, истоки ее возникновения, влияние на психологическое благополучие личности. Самым общим будет выделение двух ее форм – «внешней» как последовательное следование религиозным предписаниям, обрядам (что, кстати, относительно легко диагностировать), и «внутренней» как качество личности, глубокая убежденность и особенность мировоззрения человека.Ввиду сложности и неоднозначности самого понятия до сих пор идет поиск адекватных методов измерения религиозности, позволяющих оценивать не столько внешние ее проявления, сколько внутренние, личностные образования, связанные с нею – диспозиции, взгляды, мотивацию и ценностные ориентации.Глава 2.Религиозность в системе социально-психологических качеств личностиВ процессе социализации происходит интериоризация различных компонентов конфессиональной доктрины, и религиозность включается в систему социально-психологических качеств личности и социального взаимодействия. Этот процесс подчиняется определенной логике развития и выступает как последовательная смена этапов. В итоге религиозность функционирует как интегративное личностное образование, со своими закономерностями соподчинения, когда высокие уровни ее развития соответствуют более высоким уровням автономии и зрелости личности.П.Л. Дюбъе описывает своеобразную типологию людей на основании двух полюсов: Бога и человека, вводя религиозность в систему убеждений человека [5]:1). Верующие и в Бога, и в человека.2). Верующие в Бога, но не верящие в человека.3). Не верующие в Бога, но верящие в человека.4) Не верующие ни в Бога, ни в человека – «нигилисты» - это основной «резерв» для пополнения многочисленных оккультных групп.Согласимся с тем, что это скорее философско-теологическая классификация, нежели психологическая.В собственно же психологии же сложилась традиция исследования религиозности как общего качества людей, а не только верующих как принадлежащих к определенной конфессии [23]. Другими словами, если мы признаем существование трансцендентного, свободы выбора, откликаемся на экзистенциальные проблемы, нас волнует поиск смысла жизни, мы в определенной мере религиозны. Так религия становится универсальным явлением [12].Г. Олпорт выделяет шесть универсальных глубинных черт личности, одна из которых – религиозная ценностная ориентация, заставляющая приписывать происходящим событиям высший смысл. Ценностные ориентации являются основой мировоззрения личности, сформированность которого, в свою очередь, выступает базовым качеством зрелости личности.Масштабное исследование представителей христианской конфессии было предпринято А. Верготом [23]. Веру и неверие он рассматривает как полюса некоего континуума с подвижными границами, когда психологические процессы, ответственные за эти феномены, имеют сходство. Это позволяет ученому обобщать данные, полученные на выборке людей одной религиозной веры. Религиозность в понимании А. Вергота – это совокупность языковых, эмоциональных, поведенческих проявлений, основанных на связи личности со сверхъестественным.Оригинальной трактовкой религиозности выделяется Ф. Озер, используя понятие «конечной инстанции», которая позволяет ему анализировать религиозность как базовую личностную структуру, тем самым избегая привязки к определенной конфессии. Принимая во внимание работы Ж. Пиаже о базовых математических структурах, он описывает базовую религиозную структуру как целостное ядро личности, заставляющее человека интерпретировать окружающий мир специфически религиозным образом. Эта структура содержит семь измерений, каждое из которых выступает как некий континуум с противоположными полюсами и выполняет регуляторные функции на уровне личности: сакральное и профанное, трансцендентное и имманентное, свобода и зависимость, надежда и абсурд, доверие и страх, временное и вечное, необъяснимое и понятное. Каждый из нас индивидуально устанавливает значимое для себя равновесие между этими полюсами. Таким образом, религиозность рассматривается как базовая человеческая черта, не сводится к морали или каким-либо психологическим феноменам, выступает как система регуляции, помогающая человеку в кризисные моменты его жизни. Основным ее элементом выступает религиозное суждение, но оно включает и более широкие понятия, такие как любовь к ближнему, всеобщая солидарность и т.д. Такое понимание религиозности позволило Ф. Озеру и П. Гмюндеру сформулировать полновесную концепцию религиозной идентичности в рамках генетического структурализма Ж.Пиаже.Авторами утверждается тесная связь религиозного с определенным типом социального взаимодействия (см. табл.).ТаблицаРазвитиеТип социального взаимодействияИнтеллектуальноеСубъект-объектныйСоциальноеСубъект-субъектноеРелигиозноеСубъект-субъектное, опосредованное «конечной инстанцией»МоральноеСубъект-субъектноеТакже Ф. Озером прослеживается последовательность развития религиозности личности:I этап. Господствуют представления о прямом непосредственном влиянии всемогущих сверхъестественных сил на мир и на человека с правом поощрения и наказания – это детские представления о божественном.II этап. Появляется предположение о том, что человеку доступно взаимодействие с высшими силами посредством молитв, религиозных ритуалов, соблюдения рекомендованного религиозными канонами образа жизни, а здоровье, успех и счастье служат наградой за это. То есть уже возможно влияние на божественные силы, оно будет определяться потребностями человека и его свободным решением.III этап. Божественное определяет фундаментальный порядок существования мира, то есть имеет свое поле деятельности, находящееся вне человека. Мы в состоянии брать ответственность за свои решения, выбор жизненного пути.IV этап. Человек ответственен за свою жизнь в мире, в котором высшими силами априори созданы условия его существования. Трансцендентность выступает как необходимое условие свободы, ответственности и надежды, что делает возможным преодоление абсурда и отчаяния.V этап. Религиозное суждение строится на основании трансцендентности и имманентности божественных сил, пронизывающих и гуманизирующих все человеческие коммуникации («Бог представлен среди людей и в любви к ближнему»). Такие представления редко встречаются среди людей, не получавших специальной теологической или философской подготовки.