Познай самого себя

Российская философия стоит особняком относительно к западной, и границей раздела становится учение Канта. Российская философия не пошла по пути объяснения науки средством противопоставления действия и вещи внутри себя. В ней сильно отразились религиозное начало и рвение к поиску абсолютной истины.
Российскую философию можно назвать в большей степени религиозно-социальной. Н.О. Лосский фиксировал, что российской философии присуще острое чувство действительности и интуиция в гносеологии. Иная черта - это рвение к целостности знания и поведения человека, основанной на единстве оптимального мышления, эмоционального навыка, эстетического вкуса, религиозных и моральных представлений и магической проницательности. Это все показывает на синтетический российской философии, которая кроме указан ...

Введение 3
Время Сократа 4
Становление философской антропологии 8
Русская идея 14
Заключение 16
Список литературы 18

Любовь к мудрости явилась основой развития философии как области духовной культуры. Если образно сравнить философию с деревом, то влечение к мудрости - это корень, из которого она растет в том смысле, что именно становление философии обусловлено любовью к мудрости. Материалом же для становления духовного древа философии явилась зарождавшаяся задолго до философии ветвь душевной культуры – мифология.
Мифология как сфера, уходящая своими корнями к временам истоков цивилизаций и которая является их духовным основанием, состоит из 2-ух стадий: образной, доставшейся ей от искусства, и более глубокой - смысловой, которая в процессе эволюции закономерного мышления и развития сознания становится все наиболее принципиальной. В определенный момент времени такие сформировавшиеся в мифологии две ст адии развития прорвали оболочку образов и вышли на путь дальнейшего развития, объявив о своей самоценности. Философия формируется с осознаваемой замены образов понятиями. Это начало перехода из мифологии к науке философии.
Философия имела возможность сформироваться в Китае, Индии, Греции. Политическое окружение в 3-х регионах было схожим: мелкие вольные страны, взаимодействующие друг с другом. Индийская и китайская культуры заложили основы для возникновения философии, хотя зародилась она в Древней Греции. Фомированию философии в Индии и Китае явился помехой мистицизм, греческая же мифология была благотворным основанием, создав набор образов, перешедших в определения. На то были особенные причины. Греция - держава более точной, последовательной логической системы мифологии. По мере возрастания драматизма обстановок в мифах боги очеловечивались; не зря именно в Греции появилась теория Эвгемера про то, что боги - это мифические герои культуры. Человекоподобное отражение богов подрывало веру в мифы (на что объективно указывали затем христиане) и помогало переходу к философии, который свершился, как скоро легенды достигли своего завершения.
Потребность в классификации мифов вела к становлению логики и норм понятийного мышления и тем являлась внутренней предпосылкой культуры, приведшей к возникновению философии. Образование философии из домысла отлично заметно в «Разговорах» Платона, к примеру в «Пире», где домысел, во-1-х, выступает в виде отправной точки философствования, а во-2-х, в виде картинки-образа.
Домысел обширно использовался во время развития философии как комфортная, обычная всем гражданам форма, в которую вкладывалось свежее, разумное содержание. К примеру, пишется, что для создания условий для нормальной общественной жизни всех людей боги приняли решение «использовать такие методы воздействия как «позор и истину», хотя что же все-таки это такое, объяснялось по-философски. Исследователи сообщают о том, что достаточно долго античная философия была своеобразной мифологией.
Основы философии, в обычных представлениях, преодолели стадию мифологизирования. В какой-то из главных философских категорий - материи, означающей беспристрастную действительность, данную в чувствах, слышится слово «мама», которое в мифологии произошло до знака Матери-Земли, Матери-Природы как нескончаемого места, понимаемого в образе бесформенной длительности, доходящей до абсурдности в философском понимании материи. Ну а в понимании мысли как эталона для всех вещей - отзвуки представления об основателе или же, в мифологизированном представлении, об Отце-Небе как основоположнике и творце мира. Находя корни философии, возможно уйти и поглубже - в мистику.
Философия выделилась из мифологии, хотя ее развитие не было беспрепятственным. За вероятность развивать философию люди часто платили собственной жизнью. На восходе философии находилась жертва Сократа.

Напротив воззрению софистов, считавших, что правда условна, то есть своя у любого народа причем даже индивидуума, Сократ акцентировал внимание всеобщность постулатов философии. Софисты оказались правы, говоря, что боги разные у различных народов, хотя нравственные нормы, говорил Сократ, обязаны быть одинаковыми абсолютно для всех. Для софистов мера всех вещей - это индивидуальность человека, то для Сократа человек - это существо родовое. Бывшие религиозные верования и высоконравственные нормы софисты анализировали и подвергали критике, хотя Сократ пошел далее их. Его позиция была плодотворной, так как он заложил базы новейшей морали, основывающейся на мудрости и разрабатывающей общечеловеческие значения. С Сократа наступает этический шаг становления греческой философии и философии в общем.Диоген Лаэртский был правомочен заявить, что Сократ «использовал этику», так как он выдвинул формальные причины для сотворения новейшей науки и придумал ее способ. Науки есть постольку, поскольку их правды объективны для всех. Если б для одного человека 2x2 было бы равно 4, для иного - 5, для другого - 6, не существовало бы науки арифметики. Это же и в области морали. И тут нужно выяснить, сколько станет 2x2, и, узнав, все люди поведут себя, как считал Сократ, согласно этому. Установленные нормы человеческих действий существуют, по Сократу, поскольку присутствует общезначимое познание. Нужно сообщить данное познание людям, поточнее, посодействовать придти к нему им лично, тогда и все поведут себя идиентично и закончат ссориться друг с другом. Познание добродетели заложено внутри человека, и его раскрытие ведет к всеобщему счастью. Представление про то, что для всех жителей нашей планеты есть одинаковые ценности, и есть основная награда Сократа. Сейчас про это говорят почти все, хотя бы еще 2500 лет назад философ спросил: что необходимо, чтоб социальная жизнь была гармонической? И дал ответ: чтоб глубинные духовные ценности были схожи для всех. Присутствует противоречие в том, что, вроде как, человек - мера всех вещей, а если взглянуть под другим углом, нравственные нормы многофункциональны. Сократ преодолевает его творением собственного метода. Сократ различался от софистов тем, что не столько учил, то есть передавал познания, а воспользовался способом приведения людей к правде, с помощью которого любой приходит к ней сам. У Сократа было большое количество воспитанников, которые основали школы: киников, мегарцев, киренаиков и другие. Аналогично древнеиндийскому мифу о сотворении жителей нашей планеты из тела Пуруши, возможно заявить, что из Сократа вышла вся древняя философия: из его ума - академики и перипатетики, из его эмоций - киники и киренаики, из его драматичности - скептики, из его смерти.- стоики. Воспитанники Сократа стали именоваться «сократиками». Их делят на тех, кто формировал все главные течения в философии Сократа, и на тех, кто промышлял неким одним направлением. Первых называют полными сократиками и приписывают к ним Платона и Аристотеля; вторых называют неполными сократиками; и посреди вторых делят тех, кто уделял особое внимание этике, вроде как, и логике - с другой. Более знаменитым воспитанником Сократа являлся Платон. Сократ разработал принцип единства определений, который дозволил Платону сделать особенный «мир идей». Ему оставалось отделить данные понятия в особенное место, отделив их от эмоционального мира [1, с. 10,41,44].Становление философской антропологии В XX в. на замену многоцелевым областям приходят философия науки как методы знания, прагматизм как философия деяния и герменевтика как толкование слов и так далее. Одно из главных отличий философии XX в. в том, что она более занята человеком как определенной личностью. В поисках настоящей взаимосвязи субъектов и объектов Гегель приблизился к Абсолюту, низведя индивида до значения его собственного орудия. Серен Кьеркегор, отталкиваясь от Канта и поняв выводы, которые идут по стопам из системы Гегеля, в противоположность заключительному, предположил личность как «вещь внутри себя» и тем подтвердил ее значение и полнейшее значение, приостановив ее познавательные устремления. Гегель желал достичь безоговорочной правды, хотя растерял определенного человека. Кьеркегор категорически отказался от полнейшей правды во имя индивидуума и стал предтечей экзистенциализма - новейшего течения, которое образовалось в философии запада в начале 20 века. (экзистенциализм - произошло от слова экзистенция, то есть существование). Известная цитата Декарта «Я мыслю, значит, я существую», которой он желал выделить значимость ума, экзистенциалисты перевернули, поставив на 1-ое место само существование: «Я существую, значит, я мыслю». В том числе и не принимая во внимание, что означает быть, человек имеет возможность заявить «Я есть». Здесь, по мнению Мартина Хайдеггера (1889 - 1976), и раскрывается доступ к бытию как это тому: к нему возможно просочиться через наше «существование». Главные черты экзистенциализма - обращение к индивидуальной личности, регенерация и возвеличивание роли индивидуальности в публичном развитии. Главное внимание экзистенциалисты уделяли более принципиальным, на их взгляд, состояниям и эмоциям человека, таковым, как тревога, ужас, совесть, забота, уныние, любовь и так далее.В теориях истории и эволюции внимание уделяется конкретным законам становления, которые ведут к неминуемому светлому будущему, а человек является обычным исполнителем мировой потребности. Исходя из убеждений экзистенциализма, этих законов нет, и человек остается с собой самим перед лицом неминуемой погибели. Потому наиболее натуральным состоянием человека, в каком он раскрывается более полно, считается ужас - «прапереживание, послужившее прототипом существования. В состоянии ужаса мир вроде бы берется в скобки и человек как оказалось наедине с собой, со собственным существованием». Преследуемый ужасом погибели, человек отыскивает свое место в сообществе. Хотя социальная жизнь индивидуума неистинна. В глубине его личности укрыто настоящее, одинокое бытие, которое подвластно не всем. Ужас погибели открывает человеку его особенность и его одиночество, потому как никто не имеет возможности скончаться вместо другого, любой уходит из жизни сам. Во время Возрождения на замену аскетизму христианской нравственности пришел эталон жизнерадостности и удовольствия. Прошло немного веков, и основоположник экзистенциализма германский философ Хайдеггер возвратился к обыденным для стоиков дискуссиям о смерти собственным утверждением, собственно исключительно в мощных переживаниях - ужаса, волнения, кошмара - человек раскрывается таким, каковой он есть по сути. Но раз стоики не лицезрели в погибели ничего ужасного, а скорее всего высвобождение от трудностей бытия, то согласно экзистенциализму, отрекшемся о мировоззрении о Высшем начале и загробной жизни, смерть является окончанием жизни любого человека. В XX в. поблекли эталоны Просвещения и Прогресса. Сохранились эталоны материального употребления, добавляемые пессимизмом личностей духовного уклада психики. На 1-ое место приходит понимание абсурда бытия.Альбер Камю (1906-1960) прибегает к очень соответствующему образу Сизифа, занимающегося никчемным трудом - вкатыванием на горку камня, который затем скатывается вниз. В существовании не существует духовных целей, а стало быть, она алогична, абсурдна. Экзистенциалисты внушительно показали (к примеру, Камю в «Постороннем»), что, в случае если быть последовательным, вере в Господа возможно противопоставить исключительно убежденность в абсурдности существования.Жизнь, заканчивающаяся неминуемым распадом, стает как нонсенс. Когда нет Господа и человек погибает насовсем, то жизнь глупа – вот такое пессимистическое следствие экзистенциализма. Дух в отсутствии веры в Господа и в отсутствии истории, предоставленная себе самой, как оказалось в сетях абсурдности, которую Жан Поль Сартр (1905 - 1980) характеризовал так: «Абсурдность начальная - сначала разлад, разлад меж людской жаждой единения с миром и неодолимым дуализмом ума и природы, меж порывом человека к нескончаемому и окончательным нравом его существования, меж «беспокойством», основополагающим самую его сущность, и тщетой всех его усилий» Сартр акцентирует внимание значение индивидуального выбора, который человек сможет сделать лишь сам и себе, так как не существует какого-нибудь 1-го, применимого для всех решения. Человек, по Сартру, обречен быть вольным, раз нет Господа, который управлял бы его действиями, и нет беспристрастных законов, коим бы он покорялся. В отличие от Ницше экзистенциалисты утвердят свободу не только для себя, но и для всех окружающих. Даннае полнейшая свобода в том понимании, что не существует ничего над личностью, что характеризовало бы его поведение. Известный философ - Хосе Ортега-и-Гассет (1883 - 1955) - выразил мысль, что влюбляемся мы в того, кто близок нам, но даже это метод выяснить, кто мы (скажи мне, кого ты предпочитаешь, и я заявлю, кто ты).Нежели более заслужена свобода, тем большей становится ответственность. Так как некого обвинять за то, что мы устроили, если мы свободны. Коль скоро индивид сотворяет себя самого и все его действия - итог собственного решения, на которое не оказывают влияние ни гены, ни сообщество, и нет никого, кто стоял бы за человеком - ни Господа, ни дьявола - и именно человек, как никто другой несет ответственность за себя и за мир. Также как человек обречен на свободу, он обречен и на ответственность за его судьбу, и на вину за содеянные грехи. Камю в своем романе «Падение» утверждает, что в результате любой свободы нас ожидает кара, поэтому - свобода - это тяжелая ноша. К середине XX в. экзистенциализм начинает разделяться на несколько направлений, чему содействовала 2-ая глобальная война. Эссе А. Камю «Восстающий человек» наступает с утверждения: «Мы ничего не сумеем устроить, коль скоро не станем иметь знания о том, есть ли у нас право убивать близкого либо выдавать свое согласие на его убийство». И дальше Камю определяет собственный разрыв с прошедшим: «В эпоху отрицания небесполезно поставить впереди себя вопрос о самоубийстве. В эпоху идеологий нужно понять, какое твое мировоззрение по поводу убийства. Если же для него можно найти оправдания, то эпоха, в которой мы живем и мы сами вполне стоим друг друга». Единение может быть, по Камю, исключительно в мятеже против нелепого мира. Хотя «революция, не понимающая других границ, не считая исторической производительности, значит бескрайнее рабство». Колебался Камю и в высоконравственных способностях политики, которая «никак не религия, а став такой преобразуется в инквизицию».Габриэль Марсель (1889 - 1978) утверждает: «для нынешнего жителя нашей планеты мудрость очевидно быть может лишь катастрофической». Она была небезопасной для Сократа, хотя сейчас опасности скрываются внутри. Мудрость делается трагической к завершению каждого уровня развития философии, и проходит три этапа - опасный, восторженный и трагичный. Экзистенциалистское осознание сущего как мира беспредельно чуждого, «полностью нечаянного» (Сартр), в каком нет упорядоченности и законосообразности, противоборствует поползновениям на теоретическом уровне показать беспристрастную действительность. Реальность невозможно узнать посредством науки, ведь научное знание - данное личное знание, столкнувшееся с явными вещами, но не с лично бытием, признаёт Карл Ясперс (1883 - 1969). Данное вроде бы обратные полюса, хотя имеют схожесть они в том, что противопоставлены всё сущее и смысл существования, с одной стороны - экзистенциалисты, и объективной мудрости и деятельности человека - с другой - неопозитивисты. Экзистенциализму характерно внутреннее убеждение, собственно «чисто научный и тех. прогресс бессилен сам по себе сопутствовать между людьми установления согласованности, в отсутствии которого нереально практически никакое блаженство». Социальный прогресс, в который веровали в XIX в., также стал призрачным в абсурдном мире.Не говоря о том, что, Хайдеггер приглашает отказаться от рационализма, как очень схематичного и удаленного от настоящей жизни. Существование может быть познано через интуитивный шаг «треволнения», «схватывания» объекта, но не посредством изоляции от него, и исключительно так достигается согласие человека с миром. Философии надлежит возвратиться к досократическому взаимопроникновению мышления и чувства. У Платона, по Хайдеггеру, правда стала пониматься как «соотношение мыслительного образа с объектом», а вот у досократиков существовала чувственно-образная постановка правды (несокрытость ее в сущем). По Хайдеггеру, нигилизм исчезает с прохождением метафизики, разделяющей окружающий мир на существование и значение. Содержание мыслится при помощи категорий, и потому его возможно счесть субъективным с следующим нигилистическим отказом от него. Хотя как по другому думать значение? Еще Платон осознавал (данное было основой возведения им мира идей), собственно «эмоциональное мнение ничего не указывает нам в чистом облике, таковым, каково оно есть внутри себя». Данное объяснение неотвратимости метафизики. Кант, по идее, перекрыл двери в бесчувственный мир, а экзистенциалисты попытались возвратиться к досократическому мировоззрению, не выходящего за пределы чувств. Этот подход следовал из того, что откровенное игнорирование Гегелеи и Шеллингом идей Канта на метафизику не исчезло. Экзистенциализм - философия определенного, обособленного внутри себя человека, приглашавшая его к воле и обращающая в конце концов к выводу, собственно лучший путь (по которому далеко не любой сможет идти) - развитие духа, сфера творчества.Глубочайшее вторжение психологии XX в. во внутреннюю реальность человека дало причины колебаться в том, что поведение стопроцентно ориентируется и контролируется сознанием. Сложилась концепция, почти во всем обратная экзистенциализму (желая в неких исходных моментах близко к нему) и приводящая к теории бессознательного Гартмана. Если же экзистенциализм обращался к душевности людей, то психоанализ проник в бессознательное. Он открыл подсознательные причины поступков и не принял утверждения экзистенциализма о свободе воли людей. Сначала XX в. австрийский доктор Зигмунд Фрейд (1856 - 1939) проводил эксперименты, которые были использованы в дальнейшем, подтверждавшие главную роль подсознания в людском поведении.